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- 唐会要卷十九
诸太子庙
旧制。诸赠太子庙令各一人。从八品上。丞一人。正九品下。录事以下。准隐陵署例。神龙二年十一月十九日。嗣雍王守礼奏。敕赐臣父庙号陟冈。乞隶太常寺。仍请安国相王书额。
开元三年。右拾遗陈贞节。以诸太子庙不合守供祀享。上疏曰。王者祀典。义存德坊。犹且远庙为祧。去坛为墠。亲尽则毁。此皆为继体之君焉。苟非斯文。并从咸秩。伏见章怀太子等四庙。远则从祖。近则堂昆。并非有功于民。立事于世。而寝庙相属。献祼连时。事不师古。以克永世。臣实疑之。今章怀太子等。乃以陵庙。分署官寮。八处修营。四时祭享。物须官给。人必公差。合乐登歌。咸同列帝。夫金奏所以颂功德。登歌所以扬辉光。以感神祇。以和邦国。故诗曰。钟鼓既设。一朝飨之。锡有功也。若使无功而颂。无德而扬。乃以姑洗为宫。蕤宾为羽。声含六代。或类五郊。奏咸和以降神。歌肃雍以延祉。是使舞咏非虔。金石乖仪。谨按周礼。始祖以下。犹称小庙。未知此庙。厥名维何。臣谓八署司存。员寮且省。四时祭祀。供给咸停。臣又闻磬石维城。既开封建之典。别子为祖。非无大小之宗。其四陵庙等。应须祭祀者。并令承后子孙。自修其事。崇此正典。冀合礼经。上令有司集群官详议奏闻。驾部员外郎裴子余议曰。谨按前件四庙等。並前皇嫡。殒身昭代。圣上哀骨肉之深。锡烝尝之享。宪章往昔。垂范将来。昔嫄庙列周。戾园居汉。并位非七代。置在一时。斯并前史宏规。后贤令范。固知父子之爱。兄弟之恩。情有所杀。方崇大教。又按春秋。狐突适下国。遇太子。使登仆曰。将以晋畀秦。秦将祀予。此则太子之言。无后明矣。对曰。神不歆非类。民不祀非族。君祀无乃殄乎。此则晋有其祀。立庙必矣。虽史有详略。而微旨见存。又定公元年。立炀宫。经传更无异说。郑元注云。炀公。伯禽之子。季氏祷而立其宫也。窃以宫庙同号。建立不殊。季氏陪臣。炀公远祖。因祷立庙。尚不为嫌。岂与夫睿圣因心。阐扬至化。惟笃维亲之祀。垂永久之法。考之汉储晋嫡则如彼。言乎周庙鲁公又如此。岂可使晋求秦祀。戾匪汉思。所枉者深。所宜者鲜。黩神慢礼。理必不然。且尊以储后。位绝诸侯。谥号既崇。官吏有典。去羊存朔。非礼所安。徇利忘礼。何以为国。太常博士段同泰议曰。伏据隐太子等。皆禀殊恩。式创陵寝。一羞苹藻。骤移檀柘。岂非睦亲继绝。悼往推恩者欤。况汉置戾园。晋修虞祀。书称咸秩。礼纪百神。纷纶葳蕤。可略言矣。隐太子等并特降丝纶。别营祠宇。义殊太庙。恩出当时。借如逝者之锡苹藻。亦犹生者之开茅土。宠章所及。谁谓非宜。且自古帝王。封建子孙。寄以维城之固。咸登列郡之荣。岂必有功于民。立事于世。生者曾无异议。逝者辄此奏停。虽存殁之迹不同。而君臣之恩何别。此则轻重非当。情礼宜均。神道固是难诬。人情孰云其可。又谨按隐太子是皇帝曾伯祖。本服缌麻。章怀是伯父。本服周年。懿德节愍。咸是堂昆。本服大功。亲并未尽。庙不合废。又班彪云。贡禹毁宗庙。匡衡改郊祀。皆数复纷纭不定者何。礼文缺微。古今异制。各为一家。未易可编定也。按匡衡之议。戾太子等。以亲未尽不毁。斯则远窥青史。无可废之文。上固皇枝。有深根之美。一朝废罢。窃为不可。臣愚以为置之则缓族。废之则收恩。缓族则庙存。收恩则享绝。事关圣虑。奏定为宜。礼部尚书郑惟忠等二十七人议。称隐太子等四庙。请祠如旧。陵庙既在。官不可削。其府史等各请减半。从之。
开元三十二年七月二十六日敕。赠太子顷年官为立庙。并致享祀。虽欲归厚。而情且未安。蒸尝之时。子孙不及。若专令官祭。是以疏间亲。遂此为常。岂为敦孝。其诸赠太子有后者。但官置庙。各令子孙自主祭。其署及官悉停。若无后者。宜依旧。至天宝六载正月十一日赦文。诸庙之主。礼有遵于合祭。同等则祔。义亦取于旁通。其意怀节愍惠文惠宣等太子。虽官为立庙。比来子孙自祭。或时物有阙。礼仪不备。宜与隐太子及懿德太子列次诸室。简择一宽处。同为一庙。应缘祭事所须及乐馔。并令官供。每差祭官。宜准例程。仍都置庙令。仍自余所废庙官宜停。按韦遂两京记。此庙地本是夔万等六州。即后为干封县。移于永乐坊。神龙初。遂立为懿德太子庙。其后诸太子庙。比各别坊。今并移就此庙。号为七太子庙也。
上元二年二月。礼仪使太常卿杜鸿渐奏议曰。让帝七太子庙等。停四时享献。每至禘祫之月。则一祭焉。乐用登歌一部。时献俎樽之礼。同太庙一室之仪。
贞元十五年九月。置文敬太子庙于常安坊。祭令各一人。四时献奠。太子家令为祭主。牲牢乐馔。所司供备。太常博士一人相礼。至太和四年四月。太常寺奏。文敬太子庙。准太和元年十一月二十三日敕。停祼献。从太和二年。四时享献并停。伏准七太子及靖恭太子例。庙享既绝。神主理合埋瘗。从之。
元和元年。太常寺奏。七太子庙。文敬恭懿太子。两京皆是旁亲。伏详礼经。无文享祀。官员所设。深恐非宜。其两京官吏。并请勒停。其屋宇请令宗正寺勾当者。敕旨依准。其见任官至考满日停。其日。又敕文敬太子庙。量留令一员。府史一人。三卫二人。余并停。
宝历二年二月。太常奏。追赠文敬太子庙在常安坊。惠昭太子庙在怀真坊。各置官吏。四时置享。礼经无文。况九庙递迁。族属弥远。推恩降杀。祼献宜停。又赠奉天皇帝庙。赠贞顺皇后庙。及永崇坊隐太子以下七室。同为一庙。并赠靖恭太子。亦祔在此庙。凡此制置。皆是追崇。或徇一时。且非礼意。日月既久。祀享寻停。其神主望准故事。瘗于庙地。庶情礼终始。不失经训。请下太常礼院与百官议。起居郎刘敦儒议曰。谨按礼记云。殇与无后者。从祖祔食。又曰。王不祭殇亡。又曰。有阴厌。有阳厌。阴厌谓嫡殇也。注云。谓宗子之殇。祭于奥。尔雅云。西南隅谓之奥。此明幼殇而死。故祭于祖庙阴闇之处也。阳厌谓祭庶殇也。疏云。祭于宗子之家。祖庙之内。当室显露之处。故曰阳厌。所以明嫡庶也。过此以往。则不祭矣。伏以惠昭太子。位登储闱。业当主鬯。于亲则高祖神尧皇帝之宗子。属则于皇帝为伯祖父。虽礼文于旁亲无服。而骨肉之恩。不移于宗子。若坎室于德宗皇帝庙内西南隅。迁祔神主。以特牲展祭。不举乐。无折俎。去元酒。不告礼成。庶合古礼。若准魏晋故事。即晋愍怀太子。殇太子。哀太孙。冲太孙。皆于祖庙北牖而置阴室。岁时祔享。以至亲尽。今伏以国家变三代之典。从东汉之制。九庙既有周殿之隘。一室难修处奥之仪。况别庙阴室。俱为变礼。依前享献。于事为宜。其庙请不废。礼官或云。惠昭太子弃东宫之日。已过殇年。若合祼享。宜同正祭。臣以为古处于奥。今祭祀于庙。虽不以成人。而别以过殇之礼矣。又或云。若以成人。合有主后。臣以为惠昭太子裔嗣。皆在宫中。若未胜冠。自宜抱奠。又有以同姓为尸者。今但令宗正官属主奠。即雅符祀典矣。其文敬太子。生非系本之重。殁有追命之荣。今于皇帝为曾叔祖。非大功之亲。详礼经为庶子。而服属已远。列于常祀。实为非经。请依太常所奏。又隐太子以下神主。或累朝嫡嗣。或圣代名藩。今者子孙。皆居列土。因缘食禄。亦谓承家。各令自列庙祧。用伸严配。臣伏详开元中。敕诸赠太子有后者。咸令自主其祭。今请复行此制。各使子孙。奉迎神主。归祔私庙。庶别子为祖。符列国不祧之尊。其无后之庙。及贞顺皇后神主。即请依太常所奏。其赠奉天皇帝承天皇帝神主。既有常号。礼不可黩。盖王者不享于下士。诸侯不敢祖天子之义。纵有主后。法不当祭。亦请依太常所奏。制从之。
开成三年二月。兵部尚书判太常卿事王起等奏。准堂帖。天宝初。置七太子庙。异室同堂。国朝故事。足以师法。今欲以怀懿太子神主。祔惠昭及悼怀太子庙。宜选太常寺典礼官同议状者。伏以三代已降。庙制不同。光武为总立一堂。神主异室。亲尽庙毁。昭穆递迁。此盖祖宗之庙也。然则太子庙出于近代。或散在他处。别置一室。或尊卑序列。共立一堂。伏准国初太子庙。各在诸坊。天宝六载。敕文章怀节愍惠庄惠宣等太子。宜与隐太子列次。同为一庙。号七太子庙。应缘祭事。并令官给。又准大历三年五月。以靖恭太子神主祔七太子庙。加一室。今怀懿太子以侄祔叔。享献得宜。请于惠昭太子庙添置一室。择日升祔。从之。大中六年十一月。太常博士白宏儒奏。伏以惠昭太子庙。元和七年立。悼怀太子庙。太和四年立。怀懿太子庙。开成三年。入惠昭太子庙。庄恪太子庙。开成三年立。前件太子四室。共置三庙。每当修饰。至其费用极多。四时奠享。所司未必丰洁。三处行事。人力实谓劳烦。将欲求其便宜。莫若移就一庙。且今太庙九室。尚在一处。太子各置庙宇。礼实非宜。伏以庄恪太子庙。地实高敞。建立又新。只添一间。可容三室。所费益寡。其利实繁。非止即安。可以永逸。请待修理毕。择日备礼。迁诸太子神主。皆祔庄恪庙中。列位次居。匪失彝伦之叙。祀事同享。无亏长幼之仪。其废庙瓦木极多。诸庙添修。计亦合足。其废庙官等。未得资者。望许非时参选。臣官守绵蕝。职忝参详。事关礼文。合当举请。敕白宏儒所奏。颇为得宜。令太常卿集礼官重议闻奏。于是礼院奏议曰。伏以列圣祖宗。尚同太庙。追册储嗣。不合别祠。盖以年月各殊。宠恩有异。岁时已久。即宜改更。况春秋荐享之时。礼乐牲牢之用。重烦人力。实为皇居。今据从卑就尊。置年月。即合移怀懿太子以下三庙。就惠昭太子庙。地既卑下。多有浸湿。非可经久。庄恪太子庙。地居高敞。屋更宽广。若移同一庙。只要增置庙室。谨详迁就。诚谓久安增其便宜。移庙未亏于典故。今列次增室。祔礼尊常。酌中之道可行。申奠之仪不失。臣与官寮等集议。请依宏儒所奏。事诚允当。实举旧章。奉敕宜依。