事部一

聖人之貴知命，謂安於命，不趨利避害也；今人之欲知命，則求趨利避害也，是不謂之知命，謂之逆天。

婚而論財，其究也，夫婦之道喪；葬而求福，其究也，父子之恩絕。婦之淩轢其夫者，恃於富也；子之暴露其父者，惑於地也。

以才名驕人，未有不困者也；以富貴驕人，未有不敗者也；以貧賤驕人，未有不取禍者也。

一目看除目，三年損道心。除目，今之推升朝報也。其中升沈得喪，毀譽公私，人情世態，畔援歆羨，種種畢具。若戀戀於此，有終身喪其所守者，豈止三年損道心已耶？

晉人戲言雲：「我圖一萬戶侯尚不可得，卿乃圖作佛耶？夫萬戶侯，誠難求也，即心是佛，何遠之有？

老氏道德之旨，非煉形求仙之術也，而世之學仙者，托之老氏。如今之士子讀經書以應科第，而曰：「此吾儒之教也。」

今之號為好學者，取科第為第一義矣；立言以傳後者，百無一焉；至於修身行己，則絕不為意矣。可謂倒置之甚。然三者殊不相妨。生前之富貴，偶然耳，俟之可也，不必惡而逃之；死後之文章，較之功名，差為久遠，不可不留意也；至於講明義理，孜孜為善，即不必談道講學，獨不可使衾影無愧，人稱長者乎？若輕佻反覆，甘於文人無行之為，又何足道？

「貧賤不如富貴」，俗語也；「富貴不如貧賤」，矯語也。貧賤之士，奔走衣食，妻孥交謫，親不及養，子不能教，何樂之有？惟是田園粗足，丘壑可怡；水侶魚蝦，山友麋鹿；耕雲釣雪，誦月吟花；同調之友，兩兩相命；食牛之兒，戲著�間；或兀坐一室，習靜無營；或命駕出遊，留連忘反；此之為樂，不減真仙，何尋常富貴之足比乎？

人有恒言：「文章窮而後工。」非窮之能工也，窮則門庭冷落，無車塵馬足之嬲；事務簡約，無簿書酬應之繁；親友斷絕，無徵逐遊宴之苦；生計羞澀，無求田問舍之勞。終日閉門兀坐，與書為仇，欲其不工，不可得已。不獨此也，貧文勝富，賤文勝貴。冷曹之文，勝於要津；失路之文，勝於登第。不過以本領省而心計閑耳。至於聖人拘囚演易，窮厄作經，常變如一樂天安土，又不當一例論也。

竹樓數間，負山臨水；疏松修竹，詰屈委蛇；怪石落落，不拘位置；藏書萬卷其中，長幾軟榻，一香一茗，同心良友，閑日過從，坐臥笑談，隨意所適，不營衣食，不問米鹽，不敘寒暄，不言朝市，丘壑涯分，於斯極矣！

淒風苦雨之夜，擁寒燈讀書，時聞紙窗外芭蕉淅瀝作聲，亦殊有致。此處理會得過，更無不堪情景。

景物悲歡，何常之有？惟人處之何如耳。《詩》曰：「風雨如晦，雞鳴不已。」原是極淒涼物事，一經點破，便作佳境。彼郁郁牢愁，出門有礙者，即春花秋月，未嘗一伸眉頭也。

讀未曾見之書，歷未曾到之山水，如獲至寶，嘗異味。一段奇快，難以語人也。

四十從政，五十懸車，耳目未衰，筋力尚健，或縱情山水；或沈酣文酒，優遊卒歲，以保天年足矣；今之仕者，涉世既深，宦術彌巧，桑榆已逼，貪得滋甚，幹進茍祿，不死不休，生平未嘗享一日之樂，徒為仆妾圖輕肥，子孫作牛馬耳。白樂天所謂「官爵為他人」者，有味哉，其言之也。

宋宗室郡王允良者，不喜聲色，不近貨利，惟以晝為夜，以夜為晝，旦則就寢，至暮始興，盥櫛衣冠而出，燃燈燭，治家事，飲食宴樂，達旦始罷。人以為疾，余以為此驕癖也，非疾也。吾郡中紈絝子弟，常有日午始興，雞鳴始寢者，然貧賤之家無之也，賢子弟無之也，勤以治生者無之也。驕奢淫佚，反天地之性，背陰陽之宜，不祥莫大焉，然而近數十年始有之也。

什一致富者，不過市井之行；居官自潤者，永負貪穢之聲。故吾見大賈之起家矣，未見汙吏之克世也。

余嘗見取富室之女者，驕奢淫佚，頗僻自用，動笑夫家之貧，務逞華靡，窮極奉養，以圖勝人。一切孝公姑，睦妯娌，敬師友，惠臧獲者，概未有聞。曾不數時，奩橐俱罄，怨天尤人，噪擾萬狀，或以破家，或以亡身。其夫雖沾余沫，豐衣美食，而舉動受制，笑啼不敢。至於愚慮昏頹，意氣沮喪，甘為人下而不辭者，未必不由此也。

朱子《詩》傳，謂《周禮》以仲春令會男女，而以桃之始華為婚煙之候，此誤也。《周禮》媒氏之職以仲春「令會男女」，「司其無夫家者而會之」，是月也，「奔者不禁」。蓋先王制禮，「士如歸妻，迨冰未泮」，則婚煙之期當在冬末春初。而貧賤之家，有過期不得嫁娶者，至仲春而極矣，故聖人以是時令媒會合之，無使怨女曠夫過是月也。其有法令不及之處，私相約而奔者，亦不禁。奔者，非必盡淫奔也，凡六禮不備者皆謂之奔。故曰：「聘則為妻，奔則為妾。」昏期已過，即草率成親，亦人情也。此即《詩》所謂「求我庶士，迨其今兮」之意也。

小慈者，大慈之賊也；小忠者，大奸之托也；建白者，亂政之媒也；講學者，亂德之藪也。

奔車之上無仲尼，覆舟之下無伯夷，性之者也。孔子家兒不識罵，曾子家兒不識鬥，習之者也。丹朱不應乏教，寧越不聞被朱，語其變也。

裴晉公有言：「吾輩但可令文種無絕，然其間有成功，能致身卿相。」則天也。葉若林雲：「後人但令不斷書種，為鄉黨善人足矣；若夫成否，則天也。」此二語政同。黃山谷雲：「四民皆有世業，士大夫子弟，能知忠信孝友，斯可矣。但不可令讀書種子斷絕。」噫，今之人，但知教子弟取富貴耳，非真能教之讀書也！夫子弟之賢不肖，豈在窮達哉？有富貴而隕其家聲者，有貧賤而振其世業者，未可以目論也。

夜讀書不可過子時，蓋人當是時，諸血歸心，一不得睡，則血耗而生病矣。余嘗見人勤讀，有徹夜至嘔血者，余嘗笑之。古人之讀書，明義理也；中古之讀書，資學問也；今人之讀書。不過以取科第也，而以身殉之，不亦惑哉？《莊子》所謂「臧谷異業，其於亡羊均」者，此之謂也。

今人之教子讀書，不過取科第耳，其於立身行己，不問也；故子弟往往有登九仕，而貪虐恣睢者。彼其心以為幼之受苦楚，政為今日耳，誌得意滿，不快其欲不止也。噫，非獨今也，韓文公有道之士也，訓子之詩，有「一為公與相，潭潭府中居」之句，而俗詩之勸世者，又有「書中自有黃金屋」等語，語愈俚而見愈陋矣。余友王粹夫，自祖父以來，三世教子，惟不以妄語為訓，可謂有超世之識也已。

人能捐百萬錢嫁女，而不肯捐十萬錢教子；寧盡一生之力求利，不肯輟半生之功讀書；寧竭貨財以媚權貴，不肯舍些微以濟貧乏：此天下之通惑也。

素位而行，聖人之道也；以進為退，老氏之術也。然聖人亦是退一步法。《易經》一書，每到盛滿，便思悔吝，故曰：「日中則昃，月盈則食。天地盈虛，與時消息。」但聖人灼見事理，定當如此。至老氏曰：將欲取之，必故予之；將欲翕之，必固張之。及「知白守黑，知雄守雌」等語，則是「有心求進，而姑為是以伺人，未免有鷙鳥將擊，必匿其形之意矣。」故太史公謂申韓原於道德，亦千古卓識也。

「名利不如閑」，世人常語也。然所謂閑者，不徇利，不求名，淡然無營，俯仰自足之謂也。而閑之中，可以進德，可以立言，可以了死生之故，可以通萬物之理，所謂「終日乾乾欲及時」也。今人以宮室之美，妻妾之奉，口厭粱肉，身薄紈綺，通宵歌舞之場，半晝床第之上，以為閑也，而修身行己，好學齊家之事，一切付之醉夢中，此是天地間一蠹物，何名利不如之有。

訛言之興，自古有之，但平治之世，則較少爾。周末之《詩》曰：「民之訛言，曾莫之懲！」然不知當時所訛者何事？至漢、晉時，始有為東王公行籌之說。又唐時有訛言「官遣棖棖殺人，取心肝以祭天狗」者。又有訛言「毛人食人心」者，有謂「簽母鬼夜入人家」者。宋、元時有訛言「取童男童女制藥」者。國朝間亦有之，然竟不知其所由起也。至於「黑青馬騮精」之類，似訛而實有。怪妖言童謠，無意矢言，事後多驗，如「果弧箕服」之屬，又非訛矣。

今朝野中，忽有一番議論，一人倡之，千萬人和之，舉國之人，奔走若狂，翻覆天地，變亂白黑。此之為訛言，蓋不但烏頭白馬生角已也。

宋林存為賈似道所擯，道死於漳，漳有富民，蓄油粘木甚佳，林氏子弟求之，價高不可得，因撫其木曰：「收取，收取，待賈丞相用。」無何，似道謫至漳，死於鄭虎臣手。郡守，其門人也，與之經營，竟得此木以殮。孰謂天道無知哉？

道非明民，將以愚之，故倉頡作書而鬼夜哭。聖人曰：「民可使由之，不可使知之。」夫使民得操知之權，則安用聖人為矣？

今人動稱陽春白雪為寡和，蓋自唐人詩已誤用之矣。宋玉本文：陽春白雪，國中屬而和之者數十人；引商刻羽，雜以流征，屬而和者，不過數人而已。則寡和者，流征之曲，非陽春之曲也。且雲：「客有歌於郢中」者，亦非郢人自歌也。

宋人有迂闊可笑者。徐仲車父名石，終身不踐石，行遇橋，則使人負之而過。陳烈吊蔡君謨之喪，及其門首，率諸弟子匍匐而進。或問之，曰：「『凡民有喪，匍匐救之』，故耳。」夫徐幸生江北，使在江南，則終身無出門之日；陳幸生江南，使在江北，則當墜汙泥溝澮中矣。腐儒不通，乃至於此。

唐道人侯道華，性好子史，手不釋卷。或問：「安用此為？」答曰：「天上無愚懵仙人。」明金陵唐詩慕道煉丹，有道流勸之出家入山者，唐曰：「家有老母，世間無不孝神仙。」此二語可謂的對，亦可謂求道之格言也。今人無慧業，無至性，而強欲出世，難矣。

晉汲桑當盛暑，重裘累茵，使人扇之，恚不清涼，而斬扇者。宋黨進當大雪，擁紅爐酌酒，醉飽汗出，捫腹徐行曰：「天氣不正。」天下之事，何嘗無對哉？

夢之無關於吉兇也審矣，今兒童俗語皆謂誕妄之言曰：「說夢」，言其的非真也。乃《周禮》特為設占夢之官。以日月星辰，占六夢之吉兇。然為王者而設，猶之可也。季冬聘王夢，群臣庶人獻吉夢於王，王拜而受之，乃舍萌於四方以贈惡夢，不亦太兒戲乎？天下之廣，億兆之眾，使盡獻其吉夢，太人不勝占，而王赤不勝拜也。臣民吉夢，於王何與，而王拜之？此真癡人前說夢耳。此書蓋見詩人有熊羆、之語而傅會，見牧人之有夢，遂以為獻夢於王也。不知《詩》之所詠皆祝贊稱願之詞，豈真熊羆、虺蛇一時而同入夢哉？此又夢中說夢矣。

今人見紀載中所紀之夢多驗，如良弼、九齡射日生蘭之類，遂以為古人重夢也。夫人無日不夢，驗者止此，則不驗者，不可勝數矣，況多出於附會而不足憑耶？孔子，大聖也，少時欲行道，則夢見周公；及老而衰，遂不復夢；則夫子少時之夢，亦不驗矣。蓋人有六夢，惟正夢可占吉兇，其它噩夢、思夢、寤夢、喜夢、懼夢，皆意有所感，而魂不寧，想像成境，非真夢也。余最不信夢，乃一生吉兇禍福，並無一夢，故知其不足憑也。

程正叔度江，中流風浪忽起，怡然不動，有負薪人問之曰：「公是舍後如此？達後如此？程異而欲與之言，則已去矣。夫舍者，輕性命死生，若攸非、告子是也；達者，齊修短得喪，若漆園子、桑戶是也。舍直是勇往不顧，達則有見解矣。舍者未必達，達者自可舍。渡江中流而風浪作，縱欲不舍，逃將安之？謝太傅與桓宣武、會稽王會於溧江，狂風忽起，波浪鼓湧，諸人有懼色，惟謝怡然自若。頃間風止，桓問之，謝徐笑曰：「何有三才同盡理？」此達者之言也。天道不可知，即使一日同盡，亦豈懼所能免乎？惟聖人之言曰：「生，寄也；死，歸也。余何憂於龍哉？」此知命委化之言，而達與舍俱盡之矣。

孔子曰：「人有三死，而非命也，人自取之爾。夫寢處不時，飲食不節，使勞過度者，疾共殺之；居下位而上忤其君，嗜欲無厭，而求不止者，刑共殺之；少以犯眾，弱以侮強，忿怒下量力者，兵共殺之；此三死者，非造物之舛也。」今之人貪色健鬥，冒險求利，而不終其天年，往往委於命，豈知命者哉。

好利之人，多於好色；好色之人，多於好酒；好酒之人，多於好弈；好弈之人，多於好書。

好書之人有三病：其一，浮慕時名，徒為架上觀美，牙簽錦軸，裝潢炫曜，驪牝之外，一切不知，謂之無書可也。其一，廣收遠括，畢盡心力，但圖多蓄，不事討論，徒ネ灰塵，半束高閣，謂之書肆可也。其一，博學多識，氓氓窮年，而慧根短淺，難以自運，記誦如流，寸觚莫展，視之肉食面墻誠有間矣，其於沒世無聞，均也。夫知而能好，好而能運，古人猶難之，況今日乎？

其有不事搜獵，造語精進者，此是天才，抑由夙慧。然南山之木，不揉自直，磨而礱之，其入不益深乎？高才之士，多坐廢學，良可惜也！

宋人多善藏書，如鄭夾嚏、晁公武、李易安、尤延之、王伯厚、馬端臨等，皆手自校讎，分類精當。又有田偉者，為江陵尉，作博古堂藏書，至五萬七千余卷。黃魯直謂：「吾嘗校中秘書，及遍遊江南，名士圖書之富，未有及田氏者。」而名不甚章，惜夫！

俗語謂京師有三不稱：謂光祿寺茶湯，武庫司刀槍，太醫院藥方。余謂尚不止於三者，如欽天監之推卜，中書科之字法，國子監之人材，太倉之畜積，皆大舛訛可笑，而內秘書之藏不及萬卷，寥寥散逸，卷帙淆亂，徒以飽鼠向之腹，入煢篋之手，此亦古今所無之事也。

余嘗獲觀中秘之藏，其不及外人藏書家遠甚。但有宋集五十余種，皆宋刻本，精工完美，而日月不及，日就腐，恐百年之外盡成鳥有矣。胡元瑞謂欲以三年之力盡括四海之藏，而後大出秘書，分命儒臣，編摩論次。噫！談何容易。不惟右文之主不可得，即知重文史者，在朝之臣，能有幾人，而欲成萬世不刊之曲乎？內閣書目門類次第僅付之一二省郎之手，其泯淆魚豕，不下蒙瞽，而不問也，何望其它哉。

《夷堅》、《齊諧》，小說之祖也；雖莊生之寓言，不盡誣也。虞初九百，僅存其名；桓譚《新論》，世無全書。至於《鴻烈》、《論衡》，其言具在。則兩漢之筆，大略可睹已。晉之《世說》，唐之《酉陽》，卓然為諸家之冠，其敘事文采，足見一代典刑，非徒備遺忘而已也。自宋以後，日新月盛，至於近代，不勝充棟矣。其間文章之高下，既與世變，而筆力之醇雜，又以人分。然多識畜德之助，君子不廢焉。宋錢思公坐則讀經史，臥則讀小說，上廁則閱小詞，古人之篤嗜若此。故讀書者，不博覽稗官諸家，如啖梁肉而棄海錯，坐堂皇而廢臺沼也，俗亦甚矣。

求書之法，莫詳於鄭夾嚏，莫精於胡元瑞，後有作者，無以加已。近代異書輩出，剞劂無遺，或故家之壁藏，或好事之帳中，或東觀之秘，或昭陵之殉，或傳記之裒集，或鈔錄之殘剩，其間不準之誣，阮逸之贗，豈能保其必無？而毛聚為裘，環斷成，亦足寶矣。但子集之遺，業已不乏；而經史之翼，終泯無傅，一也。漢唐世遠，既雲無稽；而宋元名家，尚未表章，二也。好事之珍藏，靳而不宣，卒歸蕩子之魚肉；天府之秘冊，嚴而難出，卒飽鼠蠹之饔餐，三也。具識鑒者，厄於財力，一失而不復得，當機遇者，失於因循，坐視而不留心，四也。同心而不同調者，多享敝帚而<鼠留>夜光；同調而不同心者，或厭家雞而重野鶩，五也。故善藏書者，代不數人，人不數世。至於子孫，善鬻者亦不可得，何論讀哉？

今天下藏書之家，寥寥可數矣。王孫則開封睦挈、南昌郁儀兩家而已。開封有《萬卷堂書目》。庚戌夏，余托友人謝於楚至其所，鈔一二種，皆不可得，豈秘之耶？於楚言其書多在後殿，人不得見，亦無守藏之吏，塵垢汗漫，漸且零落矣。南昌蓋讀書者，非徒藏也，而卷帙不甚備。士庶之家，無逾徐茂吳、胡元瑞及吾閩謝伯元者。徐、胡相次不祿，篋中之藏，半作銀杯羽化矣，伯元嗜書，至忘寢食，而苦貧不能致，至糊口之資盡捐以市墳素，家中四壁，堆積克棟，然常奔走四方，不得肆誌翻閱，亦闕陷事也。

建安楊文敏家藏書甚富，裝潢精好，經今二百年，若手未觸者。余時購其一二。有鄭樵《通誌》及二十一史，皆國初時物也。余時居艱，亟令人操舟市得之，價亦甚廉。逾三月，而建寧遭陽侯之變，巨室所藏盡蕩為魚鱉矣。此似有神物呵護之者。今二書，即百金索之，海內不易得也。

胡元瑞書，蓋得之金華虞參政家者。虞藏書數萬卷，貯之一樓，在池中央，小木為彳勺，夜則去之，榜其門曰：「樓不延客，書不借人。」其後子孫不能守，元瑞啖以重價，紿令盡室載至，凡數巨艦，及至，則曰：「吾貧不能償也。」復令載歸。虞氏子既失所望，又急於得金，反托親識居間，減價售之，計所得不十之一也，元瑞遂以書雄海內。王元美先生為作《酉室山房記》然書目竟未出，而元瑞下世矣，恐其後又蹈虞氏之轍也。

書所以貴宋板者，不惟點畫無訛，亦且箋刻精好；若法帖然。凡宋刻，有肥、瘦二種；肥者學顏，瘦者學歐。行款疏密，任意不一，而字勢皆生動。箋古色而極薄，不蛀。元刻字稍帶行，而箋時用竹，視宋紙稍黑矣。國初用薄綿紙，若楚、滇所造者，其氣色超元匹宋，成弘以來，漸就茍簡，至今日而醜惡極矣！

宋時刻本以杭州為上，蜀本次之，福建最下。今杭刻不足稱矣，金陵、新安、吳興三地，剞劂之精者，不下宋板，楚、蜀之刻，皆尋常耳。閩建陽有書坊，出書最多，而板紙俱最濫惡，蓋徒為射利計，非以傳世也。大凡書刻，急於射利者，必不能精，蓋不能捐重價故耳。近來吳興、金陵，蹈此病矣。

近時書刻，如馮氏詩紀，焦氏類林，及新安所刻莊、騷等本，皆極精工，不下宋人，然亦多費校讎，故舛訛絕少。吳興淩氏諸刻，急於成書射利，又慳於倩人編摩其間，亥豕相望，何怪其然？至於《水滸》、《西廂》、《琵琶》及《墨譜》、《墨苑》等書，反覃精聚神，窮極要眇，以天巧人工，徒為傳奇，耳目之玩，亦可惜也！

近來閩中稍有學吳刻者，然止於吾郡而已。能書者不過三五人，能梓者亦不過十數人。而板苦薄脆，久而裂縮，字漸失真，此閩書受病之源也。

內府秘閣所藏書甚寥寥，然宋人諸集，十九皆宋板也。書皆倒摺，四周外向，故雖遭蟲鼠嚙而中未損，但文淵閣制既庳狹，而牖復暗黑，抽閱者必秉炬以登。內閣老臣無暇留心及此，徒付還鑰於中翰涓人之手，漸以汨沒，良可嘆也。吾鄉葉進卿先生當國時，余為曹郎獲借鈔得一二種，但苦無傭書之資，又在長安之日淺，不能盡窺東觀之藏，殊為恨恨耳。

王元美先生藏書最富，二典之外，尚有三萬余，其它即墓銘朝報，積之如山。其考核該博，固有自來，汪伯玉即不爾。豈二公之學，有博約之分耶？然約須從博中來，未有聞見寡陋，而藉口獨引者。新安之識，固當少遜瑯琊耳。近時則焦弱侯、李本寧二太史皆留心墳素，畢世討論，非徒為書簏者。余與二君皆一交臂而失之，未得窺其室家之好也。

昭武謝伯元，一意搜羅，智力畢盡。吾郡徐興公獨耽奇僻，驪牝皆忘。合二家架上之藏，富侔敵國矣。吾友又有林誌尹者，家貧為掾，不讀書而最耽書，其於《四部》篇目皆能成誦，每與俱入書肆中，披沙見金，觸目即得，人棄我取，悉中肯綮，興公數年之藏，十七出其目中也。

常有人家緗帙簇簇，自詫巨富者。余托誌尹物色之，輒曰無有。眾鹹訝之。及再核視，其尋常經史之外，不過坊間俗板濫惡文集耳，黿羹炙，一紙不可得也。謂之無有，不亦宜乎？夫是之謂知書。

《春秋》以後，宇宙無經矣，班固以後，宇宙無史矣。經之失也，詞繁而理舛，史之失也，體駁而事雜。故詞以載理，理立於詞之先，則經學明矣；體以著事，事明於體之中，則史筆振矣。疏註不足以翼經，而反累經者也；《實錄》不足以為史，而反累史者也。

淮陰侯之用兵，司馬子長之文章，王右將軍之作字，皆師心獨引，縱橫變化，無不如意，亦其天分高絕，非學力可到也。淮陰驅市人而使之戰，囊沙背水，拔幟木罌，皆人意想所不到之境，而卒以成功。司馬子長，大如《帝紀》、《六書》，小至貨殖、刺客、龜策、日者，無不各極其致，意之所欲，筆必從之；至伯夷、屈原諸傳，皆無中為有，空外為色，直遊戲三昧耳。今之作史，既無包羅千古之見，又無飛揚生動之筆，只據朝政家乘，少加潤色，敘事惟恐有遺，立論惟恐矛盾，步步回顧，字字無余，以之諛墓且不堪，況稱史哉？

班固之不及子長，直是天分殊絕，其文采學問，固不讓也。然史之體裁，至扶風而姓備。譬之兵家，龍門則李廣，扶風則程不識耳。

《史記》不可復作矣，其故何也？《史記》者，子長仿《春秋》而為之，乃私家之書，藏之名山，而非懸之國門者也；故取舍任情，筆削如意，它人不能贊一詞焉。即其議論，有謬於聖人，而詞足以自達，意有所獨主，知我罪我，皆所不計也。至班固效顰筆，已為人告發，召詣秘書，令作《本紀》、《列傳》，以漢臣紀漢事，所謂禦史在前，執法在後者，即有域外之議，欲破拘攣之見，已兢兢不保首領是懼矣。司馬溫公作《通鑒》，詳慎，久而未成，人即有飛語謗公，謂利得餐錢，故爾遲遲，公遂急於卒業，致五代事多潦草繁冗。傍觀小人之掣人肘如此，縱有子長之才，安所施之？太史公與張湯、公孫弘等皆同時人，而直書美惡，不少貶諱。傳司馬季主而抑賈誼、宋忠，至無所容封禪書，備言武皇迷惑之狀，如此等書，今人非惟不能作，亦不敢作也。

董狐之筆，白刃臨之而不變；孫盛陽秋，權兇怒之而不改；吳競之書，宰相祈之而不得；陳之紀事，雷電震其幾而不動容：如是者，可以言史矣。

余嘗為人作誌傳矣，一事不備，必請益焉；一字未褒，必祈改焉，不得則私改之耳。嘗預修《郡誌》矣，達官之祖父，不入名賢不已也；達官之子孫，不盡傳其祖父不已也。至於廣納苞苴，田連阡陌，生負穢名，死汙齒頰者，猶娓娓相嬲不置，或遠布置以延譽，或強姻戚以祈求，或挾以必從之勢，或示以必得之術，哀丐不已，請托行之；爭辯不得，怒詈繼焉。強者明掣其肘，弱者暗敗其事。及夫成書之日，本來面目，十不得其一二矣。嗟夫，郡乘若此，何有於國史哉？此雖子長復生，亦不能善其策也。

王荊公作《字說》，一時從風而靡，獻諛之輩，競為註解，至比之《六經》，今不復見矣。但以介甫之聰明自用，其破碎穿鑿之病固所不免，而因之盡廢其書，亦非也。凡古人之制字，自必有說，豈茍然而成者？若以荊公為非，則許氏《說文》固巳先之矣；若不穿鑿附會，引援故實，必得古人之意而止，其不可解者闕之，即不敢比《六經》，未可謂非經之翼也。

字有六義：指事、象形、會意者，正書也，可解者也；諧聲、轉註、假借者，書之變也，不必解者也。如江之從工，海之從每，知其聲之相近而已，必解其何以從工，何以從每，則鑿也。天下之事，有本淺者，不宜深求之；本易者，不宜難求之；本俗者，不宜文飾之。蓋不獨一字說為然也。荊公若知此意，必不壞宋國家矣。

鄭夾嚏六書略凡二萬四千二百三十五字，而諧聲者二萬一千三百四十一，則諧聲居十分之九矣，而欲一一說之，可乎？

切字有三十六字母，相傳司馬溫公作也，其中有一音而兩母者，如群、溪、徹、床等字，蓋因平聲有清濁故，不得不為兩母。余常謂：加一母，不如加一聲。凡字，以五聲切之，如通、同、統、痛、突之類，則凡同母者，可以盡廢。又切平聲者，當分清濁二音：如風字宜作方空切，今俱作方憑切，則逢字也：馮字宜作符同切，今雲符風，則豐字也。此類甚多，蓋俗人但知拘沈約韻，漫取韻中一字切之，不知施之上、去、入則可，平聲自有二種，不可混而為一也。

切字之法，余七八歲時，一聞即悟；及長以語人，有學數年而竟不知者。故謂此書在悟者，即為筌蹄，而不悟者，何殊嚼蠟？廢之可也。

道書以一卷為一Ψ，Ψ音軸。今人即謂之卷，非也。佛書以一章為一則，又謂一縛。縛，古絹字，亦卷字通用耳。

今天下讀書不識字者固多，而目前尋常之字，誤讀者尤多。其於四聲之中，上、去二聲，極易混淆。所以然者，童蒙之時，授書塾師，皆村學究，訛以傳訛，及長則一成而不可變，士君子作數篇制義取科第，其於經籍，十九束之高閣矣，誰復有下帷究心者？即有一二知其非，而一傳眾咻，世亦不見信從也。故欲究四聲之正者，當於子弟授書之時，逐字為之改正，然與世俗不諧，駭人耳目，人反以為侏㒧矣。如上、下、動、靜等字，皆當從上聲，人有不笑之者乎？

韓昌黎詩雲：「阿買不識字，頗知書八分。詩成使之寫，亦足張吾軍。」夫世豈有不識字而能書者？抑昌黎之所謂識字，非世人之泛然記憶巳也。漢儒之訓詁，極其宏博，而獨稱子雲識字，至使四方學者，載酒以問，此其學豈淺鮮者？唐王起於世間字，所不識者，惟《八駿圖》中數字，則識字良亦不易。而昌黎之詩，動用僻字、古韻，至今，千世之下讀之尚不盡識，何況阿買也？

吳孫休為四子作名字，皆取難犯。𩅦〈灣〉字曰𦯶〈迄〉，𩃙〈觥〉字曰𧟥〈礥〉，壾〈莽〉字曰�〈舉〉，𠅨〈褒〉字曰㷏〈擁〉，此與八駿圖中�〈泰〉𠱛〈丙〉二字相類，亦好奇之過矣。唐武後命宗楚後制十二字：〈照〉、■〈天〉、■〈地〉、■〈日〉、囝〈月〉、□〈星〉、■〈君〉、ы〈臣〉、■〈除〉、■〈載〉、■〈年〉、缶〈正〉。而見它書者又有■〈人〉、重〈證〉二字。南漢劉巖制Ζ〈儼〉字為名，效顰轉甚。余觀《余冬序錄》載宋人有{不長}〈矮〉、{不食}〈齋〉、■〈穩〉、{大坐}〈穩〉、亻小〈弱〉、{不大}〈勒〉、{不生}〈終〉、{不行}〈臘〉大〈大〉、{石山}〈勘〉、閂〈■〉、氽〈遊〉、{水人}〈沒〉、<門人>〈嚇〉、<毛口>〈胡〉、{此十}〈慣〉等字，蓋俚俗之談，杜撰以成字耳，豈六書之正哉？今人俗字有夯〈和切朗〉、歪〈和切乖〉、{田女}〈少〉、{欽手}〈欽去聲〉、找〈爪〉、幫〈榜聲平〉、牮〈箭〉、芏〈苦〉等字，然多見之俗牒耳。余觀《海篇》直音中所載，視《說文》不啻百倍，蓋人以意增減之，無非字者，恐將來字學從此益淆亂矣。

《樂善錄》載：「趙韓王病，遣道士上章，神以巨牌示之，濃煙罩其上，但末有火字。趙聞之，曰：『此必秦王庭美也』。」余按美字從羊，從大，非火也。豈神明亦不識字耶？其為後人附會無疑。

楊用修最稱博識，亦善杜撰，而劉夫人碑中，亻歲、迲二字，及酒官牌中■字皆不識。余謂古今傳記中難字固亦有限，而釋、道二藏中，恐即遍觀未能盡識，至於近代《篇海》直音，偏傍上下，類以意增觸而長之，無復窮極。非《六書》之正，何以能識？即識之亦無用也。

《說文》太略，而《海篇》太繁，沈約《韻書》疏漏益多，惟當以十三經、二十一史合釋、道二藏，匯而訂之，奇而難識者即註見某書，一切杜撰者悉去之，其於同文之治未必無裨也。

余在山東行部，沂州有毛陽𨑾，檢司懵然不識，問胥曹，曰：「音山。」歸檢字書皆無之，因考史中《郡國誌》有奇字者附於此，有慮〈音廬夷〉、茬平〈今為茌省〉、𨙬〈音忌〉、𧈬〈音貢〉、■題〈■莎，古字〉、縣阝〈若麽反〉、力〈力音〉、瓡〈執音〉、邞〈音夫〉、𨚲䣕〈音孱罵〉、樸■〈音蒲圜〉、彳示氏〈精音權〉、訁丹邯〈訁丹音男〉。而■〈淵〉、鄄〈絹〉、𥂕〈周〉、〈至〉人亦多不識也。

《東軒筆錄》載：王沂公命王耿按陳絳事至中書，立命進熟。進熟不知何物？以意度之，似是具呈之義。

博古而不通今，一病也。鉤索奇僻，而遺棄經史，二病也。《孟子》之文，每一議論，必引書或《詩》以證之；今人為文，旁探謳諺，而不知引經，是為無本之學矣。

博學而不能運筆，天限之也，陸澄、劉杳是也；高才而苦無學術，人棄之也，戴良、李賀是也。然以才勝者，患其斤也，可以陶鑄；若徒書廚經庫，吾末如之何也已。

焦弱侯謂今之讀書者不識句讀，皆由少年不經師匠，因仍至此，其論甚快，因舉數事。如「至大至剛，以直點爾何如，講事以度軌」等語，文義皆勝舊，但李彥平讀《禮記》一段，余未敢從。蓋「男女不雜坐」自為句，至「不同巾櫛」為句，「不親授」自為句。今以「不同」屬上句，雖無害，而「巾櫛不親授」則不通矣。「男女授受不親」，何獨巾櫛哉？至四書九經中句讀當改易者尚多。如「卒為善，〈句〉士則之』；履帝武敏，〈句〉歆攸介攸止。」若此之類尚多，未易枚舉也。

少時讀書，能記憶而苦於無用；中年讀書，知有用而患於遺忘。故惟有著書一事，不惟經自己手筆，可以不忘，亦且因之搜閱簡編，遍及幽僻，向所忽略，今盡留心，敗笥蠹簡，皆為我用。始知藏書之有益，而悔向來用功之蹉跎也！

余自八九歲即好觀史書，至於亂離戰爭之事，尤喜談之，目經數過，無不成誦；然塾師所授不過編年節要，《綱鑒》、《要略》而已，後乃得《史記》、《漢書》及《朱子綱目》讀之，凡三四過，然止於是而已，最後得二十一史，則已晚矣；然幸官曹郎冷局，得時時卒業也。

漢光武好圖讖，至用三公，亦以《讖書》決之，尹敏遂因其缺而增之，曰君無口為漢輔，帝雖責之而竟不罪也。《讖書》，今世所禁不知作何狀，亦不知何人所作。但堪輿家常引讖語，附會吉地，以為讖地，亦竟不知其所從出，強半杜撰之詞耳。今世所傳有推背圖，相傳李淳風所作。以古帝王世次，其間先後錯亂，雲是宋太祖欲禁之不可，乃命取而亂其序並行之，人見其不驗，遂棄去。然多驗於事後，雖知之何益？聖人所謂「百世可知者」，豈是之謂哉？

東漢至三國，罕復名者，莽禁之也。秦以前復名蓋寡，然僑如、無忌、去疾之類，往往見於經史。而二名不偏諱之義，三代已有之，則亦何嘗以復名為非也？王莽矯誣，遂著為禁令。至諷匈奴亦上書更名，可笑甚矣。乃其法亦行之二百余年，何耶？今時則復者十七，亦以歲久人繁，易於重犯故耳。且使子孫不偏諱，未為不可也。

周公謹《癸辛雜識》載先聖初名兵，已乃去其下二筆，此事並無所出。按先聖因母禱於尼丘而生，故名丘，字仲尼，豈有名兵之事？誕妄甚矣。

古之命名者，不以郡國，不以山川，不以鳥獸惡疾，然亦有不盡然者，即周公子已名禽，宣尼子已名鯉矣。此蓋為人君言之也。人君之名當使人難知而易避，不然者，則當申臨文不諱之令。夫減損點畫，猶之可也，至並其音而更之，使千古傳襲，恬不知改，若莊光之為嚴光，玄武之為真武也，可乎？

宋時避君上之諱最嚴，宋板諸集中，凡嫌名皆闕不書。如英宗名曙，而署樹皆雲嫌名，不知樹音原不同曙也。欽宗名桓，而完亦雲嫌名，不知完音原不同桓也。仁宗名禎，而貞觀改作正觀。魏徵改作魏證，不知徵、禎不同音也。又可怪者，真宗名恒，而朱子於書中有恒獨不諱，不知其解。或以親盡而祧耶？至於胤義二名，其不諱宜矣。

陶谷原姓唐，因避石晉諱而改。真德秀原姓慎，因避孝宗諱而改。夫以君父一時之諱，而更祖宗百代之氏，不孝孰甚矣？陶不足責也，而西山大儒乃為此耶？

宋人高自誇詡，毀譽失實，如韓、範二公，將略原非所長；元昊、跳梁二公，心力俱憊尚不能支，而乃有西賊破膽之謠。王安石剛愎自用，亂天下國家，其罪不在蔡京，童貫之下，而引入名臣之列。張浚誌大才疏，喪師辱國，劉琨、殷浩之儔也，而盛稱其恢復之功，比之諸葛武侯。及其叔季，如楊龜山、魏了翁者，空言談道，豈真有撥亂匡時之略，而猶惜其不見任用，寧非啖名之過哉？吾謂宋之人物，若王沂公、李文正、司馬溫公之相業，寇萊公、趙忠定之應變，韓魏公之德量，李綱、宗澤之撥亂，狄青、曹瑋、岳飛、韓世忠之將略，程明道、朱晦庵之真儒，歐陽永叔、蘇子瞻之文章，洪忠宣、文信國之忠義，皆灼無可議，而且有用於時者，其它瑕瑜不掩，蓋難言之矣。

《易》之卦，以眾君子而去一小人，在決之而已，故謂之。宋當元豐、元祐之時，君子多而小人寡，乃議論不斷，自相矛盾，使小人得乘間而進；及其敗也，反謂熙寧之禍，吾黨激成之。譬之賊勢猖獗，主將首鼠，致敗而反咎力戰者，以為挑釁生事，不亦愚之甚哉？

性有善惡之言，未甚失也，而《孟子》力排之；《反經》合道之言，未甚失也，而宋儒深非之，皆矯而過正矣。古之行權者，如湯、武之放伐，伊霍之遷易，周公之誅管、蔡，孔子之見南子，何嘗不與經相反？經者，權之對也，不反則不為權矣。然反而合道，不失其經，《易》所謂「萬物暌而其事類」者也，此語何足深非，又何必抵死與辯耶？

宋儒若明道、晦庵皆用世之真才也，雖有迂闊，不失其高，下乎此者，不敢知也。如朱子論周益公雲：「如今卻是大承氣證，卻下四君子湯，雖不為害，恐無益於病。」即此數語，朱之設施可知矣。伊川見人主折柳條，便欲禁制之，說書時顏色莊嚴，儼以師道自處，此即子弟如是教之，亦苦而不入，況萬乘之主哉？陸秀夫於航海之日，負十歲幼主，而日書《大學衍義》以講，不知何為？近於迂而愚矣。聖人之談道，皆欲行於世也。《大學》說明德，便說新民；《中庸》說中和，便說位育；孔子一行相事，便墜三都，誅少正卵，更無復逡巡道學之氣；顏淵問為邦，孔子便以四代禮樂告之，何當又以克巳復禮，使之教百姓耶？宋儒有體而無用，議論繁而實效少，縱使諸君子布滿朝端，亦不過議復井田封建而已，其於西夏、北遼，未必便有制馭之策也。

唐虞三代君臣之相告語，莫非危微精一之訓。彼其人皆神聖也，故投之而即入，受之而不疑。下乎此者，便當納約自牖。就其聰明之所及而啟迪之，如教子弟然。夫子於顏、曾，不絕克復一貫之訓，而於伯魚，不過學《詩》學《禮》而已，因其材也。故主有所長，則就其長而擴之；主有所短，則就其短而翼之。時當治平，則當陳潤色之略；時值喪亂，則當先救正之方。使之明白而易曉，簡易而可行，求有益於世而已。宋人守其所學，必欲強人主以從已。若哲、徽、寧、理，皆昏庸下愚之資，而嘵嘵以正心誠意強聒之，彼且不知心意為何物，誠正為何事。若數歲童蒙，即以左、國、班、馬讀之。安得不厭棄也？

事功之離學術，自秦始也，急功利而焚詩書；學術之離事功，自宋始也，務虛言而廢實用。故秦雖霸而速亡，功利之害也；宋雖治而不振，虛言之害也。

甚矣，宋儒之泥也。貶經太過者，至目《春秋》為爛朝報；信經太過者，至以《周禮》為周公天理爛熟之書。不知《春秋》非孔子不能作，而《周禮》實非周公之書也。至歐陽永叔以系詞非孔予之言，抑又甚矣。

古人五十服官，六十懸車，其間用世者才十年耳。夫以十年之久，而欲任天下事，揚歷諸艱，無乃太驟乎？噫，古之人論定而後官之，非官而後擇也。隨才授官，終於其職，無序遷例轉也。夫人各舉其職官，各得其人，十年之間，治定而功成矣。今之仕者，議論繁多，毀譽互起，循資升降，既不勝其患得患失之心。任意雌黃，又難當夫吠形吠聲之口。歷官半世，而尺寸未聞；立身累朝，而夷跖不定：是用世之具與官人之術，兩失之也。

今之仕者，寧得罪於朝廷，無得罪於官長；寧得罪於小民，無得罪於巨室。得罪朝廷者，竟盜批鱗之名；得罪小民者，可施彌縫之術。惟官長、巨室，朝忤旨而夕報罷矣，欲吏治之善，安可得哉。

古人相者，病於怙權；今之相者，病於無權。其病均也，然寧以怙權而易相，無以抑相而廢權。相者，下天子一等耳。以天下之重，兆民之眾，而責之一相，不假以權，權將安施哉？堯拔舜於畝畝之中，誅四兇，進元愷，惟其所為耳。下此即桓公之於仲父，昭烈之於武侯，符堅之於王猛，猶然也。而國治民安，天下萬世不以為非，自末代君臣，上疑其下，下亦自疑，既不能擇其賢否，又不能畢其才用，天子既從中沮之，群臣又從旁撓之，求安其身，不可得也。何暇治天下哉？

上世之人，善善長而惡惡短。中古之人，善惡相半。至於今日，則眾人之所譽，不能當一人之所毀也；百行之盡善，不能當一節之少瑕也。譽者不以為賢，而毀者必以為不肖也；善者不過一時之揄揚，而瑕者遂為終身之口實也。有始譽而終毀之者，未聞既毀而肯譽之者也；有始賢而後言其改節者，未聞始不肖而後許其自新者也；有聞人過而終身毀之者，未有聞人善而終身服之者也。噫！其亦末世之民也已。

進賢退，不肖，均也。論其等分，則進賢宜多於退不肖。如人之養生，進粱肉之時多，而下藥石之時少也。今之薦賢者，則謂之市恩，謂之植黨。即不然，亦以為循故事，塞人望而已。至於攻擊醜詆，不遺余力，穢行俚言，累累薄紙，初若令人怒發沖冠，不可忍耐，久亦習以為常矣。不但言人者顰笑都不由中，而被其言者，亦恬不以介意矣。噫，禮、義、廉、恥，國之四維，臣子比肩立朝，而令尋常得恣口汙蔑之，其究也，使人頑不知恥，而砥礪之道喪矣。且也人不復以指摘為羞，則言者愈輕；言者愈輕，則聽者愈無所適從，而大貪巨駔，潛入其中，不復之能辨矣。為國家慮者，不能不為之三嘆也。

漢陰丈人聞桔橰之說則忿然作色，謂有機事者必有機心。師金語子夏以桔橰，則謂人之所引，非引人者也。故俯仰而不得罪於人，均一桔橰也，在人引之則為機心，在從人所引，則可免罪，今之人，引人者乎？抑為人所引者乎？不可不辨也。