七

夫水喻真心者。以水有十义。同真性故。一水体澄清。喻自性清净心。二得泥成浊。喻净心不染而染。三虽浊不失净性。喻净心染而不染。四若泥澄净现。喻真心惑尽性现。五遇冷成冰。而有硬用。喻如来藏与无明合。成本识用。六虽成硬用。而不失濡性。喻即事恒真。七暖融成濡。喻本识还净。八随风波动。不改静性。喻如来藏随无明风。波浪起灭而不变自不生灭性。九随地高下排引流注。而不动自性。喻真心随缘流注。而性常湛然。十随器方圆。而不失自性。喻真性普遍诸有为法。而不失自性。又书云。上德若水。方圆任器。曲直随形故。如小乘俱舍论。亦说诸有为法。有刹那尽。何以知有。后有尽故。既后有尽。知前有灭。故论云。若此处生。即此处灭。无容从此转至余方。若此生此灭。不至余方。同不迁义。而有法体是生是灭。故非大乘。大乘之法。缘生无性。生即不生。灭即不灭。故迁即不迁。则其理悬隔。又中论疏云。常无常门者。常即人天位定。故无往来。无常即六趣各尽一形。亦无往来。又常即凝然不动。无常念念变异。令谁往来。则常无常法。俱不相到。皆无往来。肇论云。夫人之所谓动者。以昔物不至今。故曰动而非静。我之所谓静者。亦以昔物不至今。故曰静而非动。动而非静。以其不来。静而非动。以其不去。然则所造未尝异。所见未尝同。逆之所谓塞。顺之所谓通。苟得其道。复何滞哉。伤夫人情之惑久矣。目对真而莫觉。既知往物之不来。而谓今物而可往。往物既不来。今物何可往。何则。求向物于向。于向未尝无。责向物于今。于今未尝有。于今未尝有。以明物不来。于向未尝无。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是谓昔物自在昔。不从今以至昔。今物自在今。不从昔以至今。故仲尼曰。回也见新。交臂非故。如此则物不相往来明矣。既无往返之微朕。又何物而可动乎。释曰。回也见新。交臂非故者。孔子谓颜回曰。吾与汝。终身交一臂已谢。岂待白首然后变乎。意明物物常自新。念念不相到。交臂之顷。尚不相待。已失前人。岂容至老而后变耶。又前念已故。后念恒新。终日相见。恒是新人。故云见新。如此新人。见之只如交臂之顷。早是后念新人。非前念时也。故云非故耳。若前念已古。后念已新。新不至古。古不待新。前后不相至。故不迁也。又虽两人初相见。只如举手交臂之顷。早已往矣。此取速疾也。故云。昔物自在昔。今物自在今。如红颜自在童子之身。白首自处老年之体。所以云。人则谓少壮同体。百龄一质。徒知年往。不觉形随。是以梵志出家。白首而归。邻人见之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾犹昔人。非昔人也。邻人皆愕然非其言。所谓有力者负之而趋。昧者不觉。其斯之谓欤。吾犹昔人者。犹者。似也。吾虽此身似于昔人。然童颜自在于昔。今衰老之相。自在于今。则非昔人也。故云。徒知年往。不觉形随。世人虽知岁月在于往古。岂觉当时之貌。亦随年在于昔时。则童子不至老年。老年不至童子。刹那不相知。念念不相待。岂得少壮同体。百龄一质耶。又年往形亦往。此是迁义。即此迁中有不迁也。往年在往时。往形在往日。是谓不迁。而人乃谓往日之人。迁至今日。是谓惑矣。又昔自在昔。何须迁至今。今自在今。何须迁至昔。故论云。是以言往不必往。古今常存。以其不动。称去不必去。谓不从今至古。以其不来。经中言迁。未必即迁。以古在古。以今在今故也。所以言无常者。防人之常执。言常住者。防人之断执。言虽乖而理不异。语虽反而真不迁。不可随方便有无之言。迷一心不迁之性。又解云。如梵志白首而归。邻人谓少壮同体。故云昔人尚存乎。所谓有力者。则三藏等事。无常冥运。力负夜趋。交臂恒新。念念舍故。而常见昧之。谓是固矣。邻人不觉。此之谓欤。又有力者。即无常之大力也。世间未有一法。不被无常吞。故云。然则庄生之所以藏山。仲尼之所以临川。斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往。庄子本意。说不住之法。念念恒新。物物各住。各住相因而不相到。即不迁也。于惑者。则为无常不住。新新生灭。而谓之迁。若智者。则了性空无知。念念无生。谓之不迁。庄子有三藏。谓藏山于泽。藏舟于壑。藏天下于天下。谓之固者。不然也。然无常夜半负之而趋。昧者不觉也。三藏者。藏人于屋。藏物于器。此小藏也。藏舟于壑。藏山于泽。此大藏也。藏天下于天下。此无所藏。然大小虽异。藏皆得宜。犹念念迁流。新新移改。是知变化之道。无处可逃也。夫藏天下于天下者。岂藏之哉。盖无所藏也。孔子在川上曰。逝者如斯夫。不舍昼夜。逝者往也。浩浩迅流。未曾暂住。昼夜常然。亦叹世人之不觉。故云。斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往。此庄孔俱叹逝往难留。皆说无常去也。岂可推今日物到昔日乎。若今日不到昔。即今日自在今。昔日自在昔。则今昔显然。俱不迁也。故云。何者。人则求古于今。谓其不住。吾则求今于古。知其不去。今若至古。古应有今。古若至今。今应有古。今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。若古不至今。今不至古。事各性住。有何物而可去来。大涅槃经云。人命不停。过于山水。夫无常有二。一者败坏无常。二者念念无常。人只知坏灭无常。而不觉念念无常。论云。若动而静。似去而留。经说无常速疾。犹似流动。据理虽则无常。前后不相往来。故如静也。虽则念念谢往。古今各性而住。当处自寂。故如留也。又。虽说古今各性而住。当处自寂。而宛然念念不住。前后相续也。则非常非断。非动非静。见物性之原也。

古德问云。各性而住。似如小乘。执诸法各有自性。又何异纳衣梵志言。一切众生其性各异。

答。为破去来。明无去来。所以据体言之。故云各性而住。非决定义。则以无性而为性。不同外道二乘。执有决定自性。从此向彼。若不执有定性去来。亦不说各性而住。故论云。言往不必往。闲人之常想。称住不必住。释人之所住耳。又刘湛注云。庄子藏山。仲尼临川者。庄子意明前山非后山。夫子意明前水非后水。半夜有力负之而趋者。即生住异灭四时。念念迁流不停也。是以若心外取法。妄梦所见。情谓去来。则念念轮回。心随境转。尚不觉无常粗相。焉能悟不迁之密旨乎。若能见法是心。随缘了性。无一法从外而入。无一法从内而生。无一法和合而有。无一法自然而成。如是。则尚不见一微毫住相。宁观万法去来。斯乃彻底明宗。透峰见性。心心常合道。念念不违宗。去住同时。古今一贯。故法华经云。我观久远。犹若今日。维摩经云。法无去来。常不住故。若了此无所住之真心。不变异之妙性。方究竟明不迁矣。已上论中。所引内外之经典。借世相之古今。寄明不迁。同入真实。是以时因法立。法自本无。所依之法体犹空。能依之古今奚有。若假方隅而辩法。因指见月而无妨。或徇方便而迷真。执解违宗而反误。故信心铭云。信心不二。不二信心。言语道断。非去来今。第二。依火焰起灭喻中之义。同前。初唯焰者。谓焰起灭。有其二义。一前焰谢灭。引起后焰。后焰无体而能知前。前焰已灭。复无所知。是故各各皆不相知。二前焰若未灭。亦依前引。无体。故无能知。后焰未至。故无所知。是故彼亦各不相知。妄法亦尔。刹那生灭。不能自立。谓已灭未生。无物可知。生已则灭。无体可知。是故皆无所有也。斯则流金砾石而不热也。二依所依者。谓彼火焰。即由于此无体无用不相知故。而有起灭虚妄之相。是则揽非有而为有也。妄法亦尔。依此无所依之真理。方是妄法。是亦非有为有也。三唯所依者。推起灭之焰。体用俱无。无焰之理。挺然显现。是则无妄法之有。有妄法之无。湛然显现。遂令缘起之相。相无不尽。无性之理。理无不现。又火依薪有。薪是可燃。火即是燃。以燃因可燃。则燃无体。可燃因燃。则可燃无体。又前焰已灭。后焰未生。中间无住。如一念之上。即有三时。已灭为已生。未生为未生。生已即减是生时。故净名经云。若过去生。过去生已灭。若未来生。未来生未至。若现在生。现在生无住。经云。比丘。汝今即时。亦生亦老亦灭。故三时无体。无可相知也。第三依风有动作。喻妄用依真起。三义同前。一唯动者。离所动之物。风之动相了不可得。无可相知。妄法亦尔。离所依真体不可得故。无可相知。斯则旋岚偃岳而常静也。二依所依者。谓风不能自动。要依物现动。动无自体可以知物。物不自动。随风无体。不能知。风法中能依妄法。要依真立。无体知真。真随妄隐。无相知妄。三唯所依者。谓风鼓于物。动唯物动。风相皆尽。无可相知。妄法作用。自本性空。唯所依真。挺然显现。是故妄法全尽而不灭。真性全隐而恒露。能所熏等。法本自尔。思之可见。第四依地有任持者。喻妄为真所持。三义同前。初地界因依。有二种义。一约自类。二约异类。前中。从金刚际。上至地面。皆上依下。下持上。展转因依而得安住。然上能依。皆离所无体而能知下。然下能持。皆亦离所无体可令知上。又上上能依。彻至于下。无下可相知。下下能持。彻至于上。无上可相知。是故若依若持。相无不尽。所现妄法。当知亦尔。必粗依细。谓苦报依于业。业依无明造。无明依所造。展转无体。无物可相知。斯则厚载万物而不仁也。肇公亦曰。乾坤倒覆。无谓不静也。老子云。天地不仁。以万物为刍狗。经云。譬如大地。荷四重任。而无疲厌也。不仁者。不恃仁德也。犹如草狗。岂有吠守之能。故云唯道无心。万物圆备矣。二约异类者。如经云。地轮依水轮。水轮依风轮。风轮依虚空。虚空无所依。准此妄境依妄心。妄心依本识。本识依如来藏。如来藏。无所依。是故若离如来藏。余诸妄法。各互相依。无体能相知。是则妄法无不皆尽。二依所依者。地界正由各无自性。而得存立。向若有体。则不相依。不相依故。不得有法。是故揽此无性。以成彼法。法合可知。三唯所依者。谓揽无性成彼法者。是则彼法无不皆尽。而未曾不灭。唯无性理而独现前。又既不相知。何缘种种。答。此有四因。一由妄分别。二诸识熏习。三由无性不相知。四真如随缘。然此四因。但是一致。谓由妄分别为缘。令真如不守自性。随缘成有。诸识熏习。展转无穷。若达妄原。成净缘起。前所疑云。为是种种。为是一性。今答云。常种种。常一性。又难云。一性随于种种。则失真谛。种种随于一性。则坏俗谛。今答云。此二互相成立。岂当相乖。性非事外。曾何乖于种种。种种性空。曾何乖于一性。由无性故有。一性能成种种。缘生故空。种种能成一性。是以缘起之法。总有四义。一缘生故有。即妄心分别有。及诸识熏习是也。二缘生故空。即诸法无作用。亦无有体性是也。三无性故有。以有空义故。一切法得成也。四无性故空。即一切空无性也。复次性有二义。一有。二空。又二义。一不变。二随缘。以有义。故说二空所显。即法性本无生也。以空义。故说依他无性。即是圆成。即各不相知。以有义。故说不变。以空义。故说随缘。此二不二。随缘即是不变。不变故能随缘。若唯不变性。何预于法。若但随缘。岂称真性。又若性离于法。则成断灭。法离于性。则本无今有。又法若即性。性常应常。性若即法。法灭应灭。此二相成。非常非断。此二相夺。非有非空。为中道义。经颂云。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。以眼等八识。为能所熏。展转为因而常流转。无别我人。故云而无能转者。是以举体性空。方成流转。即此八识各无体性。故无实我法而为其主。向若有性。不可熏变。安得流转。故知趣生同异。受报妍媸。皆由识种。悉依于心。如流依水。似火依薪。续续无知。新新不住。善趣恶趣。即是总报。由业熏心。受所受报。如水漂流不断。虽然流转。而无转者。故云以此常流转。而无能转者。释论云。如瀑流水。非断非常。相续长时。有所漂溺。此识亦尔。从无始来。刹那刹那。果生因灭。果生故非断。因灭故非常。漂溺有情。令不出离。华严经云。一切众生。为大瀑水。波浪所没。楞伽经云。藏识海常住。境界风所动。唯识论云。恒转如瀑流。起信论云。如大海水。因风波动等。又以虚妄中有其二义。一虚转。二无转。故常种种。常一性也。虚转故。俗不异真而俗相立。无转故。真不异俗而真体存。故互不相违也。法性本无生者。法性者。法谓差别依正等法。性谓彼法所依体性。即法之性。故名为法性。又性以不变为义。即此可轨。亦名为法。此则性即法。故名为法性。此二义。并约不变释也。又即一切法各无性。故名为法性。即随缘之性。法即性也。本无生者。本有二义。一约不变。本谓原本。本来不生。随缘故生。二约随缘。有此法来。本自不生。非待灭无。即示现生时本不生。故云是中无能现。亦无所现物。则妄心分别。情计谓有。然有即不有。故云一切空无性。常有常空。是即万物之自虚。岂待宰割以求通哉。又约相待相夺。释不相知。言相待者。业无识种。不亲办体。识无业种。不招苦乐。既互相待。则各无自性。言相夺者。以业夺因。唯由业招。故因如虚空。以因夺缘。则唯心为体。故业如虚空。互夺独立。亦不能相知。互夺两亡。无可相知。又以无生。故不相知。以缘夺因。故不自生。以因夺缘。故不他生。因缘合辩。相待无性。故不共生。互夺双亡。无因岂生。以此不生。类于不知。居然易了。即以因为。自以缘为他。合此为共。离此为无因。互有尚不相知。互无岂能相知耳。故知诸法相待。皆无自性。如中论相待门说。不空既破。空法亦亡。偈云。若有不真法。即应有真法。实无不真法。何得有真法。亦如因垢说净。垢性本无。净相何有。此相待一门。尽破诸法。以诸法皆是相待而有。未曾有一法。而能独立者。故因缘无性论云。阿难调达。并为世尊之弟。罗睺善星。同是如来之胤。而阿难常亲给侍。调达每兴害逆。罗睺则护珠莫犯。善星则破器难收。以此而观。谅可知矣。若云各有自性。不可迁贸者。此殊不然。至如鹰化为鸠。本心顿尽。橘变成枳。前味永消。故知有情无情。各无定性。但随心变。唯逐业生。遂有从凡入圣之门。转恶为善之事。大般若经云。谓证诸法无性为性。究竟圆满。方名为佛。故知建立三宝。成佛事门。皆从无性因缘。而得兴显。所以首楞严三昧经云。尔时长老摩诃迦叶白佛言。世尊。我谓文殊师利法王子。曾于先世。已作佛事。现坐道场。转于轮。示诸众生。入大灭度。佛言。如是如是。乃至迦叶。汝今且观首楞严三昧势力。诸大菩萨以是力故。示现入胎。初生出家。诣菩提树。坐于道场。转妙轮。入般涅槃。分布舍利。而亦不舍菩萨之法。于般涅槃不毕竟灭。尔时长老摩诃迦叶。语文殊师利言。仁者。乃能施作如此希有难事。示现众生。文殊师利言。迦叶。于意云何。是耆阇崛山。谁之所造。是世界者。亦从何出。迦叶答言。文殊师利。一切世界。水沫所成。亦从众生不可思议业因缘出。文殊师利言。一切诸法。亦从不可思议业因缘有。我于是事。无有功力。所以者何。一切诸法。皆属因缘。无有主故。随意所成。若能解此。所为不难。释曰。若了一切法。悉属因缘。皆无自性。但是心生。则凡有施为。何假功力。以无性之理。法尔之门。随缘卷舒。自在无碍。华严经颂云。如其心性而观察。毕竟推求不可得。一切诸法无有余。悉入于如无体性。又颂云。譬如真如本自性。其中未曾有一法。不得自性是真性。以如是业而回向。华严论云。一切众生迷根本智。而有世间苦乐法者。为智无性故。随缘不觉。苦乐业生。为智无性故。为苦所缠。方能自觉根本无性。众缘无性。万法自寂。若不觉苦时。以无性故。总不自知有性无性。如人因地而倒。因地而起。一切众生。因自心根本智而倒。亦因而起。又为智体无性。但随缘现。如空中响。应物成音。无性之智。但应缘分别。以分别故。痴爱随起。又中观论。破应无如来偈云。邪见深厚者。则说无如来。如来寂灭相。分别有亦非。如是性空中。思惟亦不可。如来灭度后。分别于有无。次总拂偈云。如来过戏论。而人生戏论。戏论破慧眼。是皆不见佛。论释云。戏论名忆念。分别此彼等。此如来品。初中后思惟如来定性不可得。乃至五求四句皆非是。故偈云。如来无有性。即是世间性。如来无有性。世间亦无性。以如来一性空义。知一切世间法。悉皆无性。同如来义。华严演义中。引法华经偈云。未来世诸佛。虽说百千亿。无数诸法门。其实为一乘。诸佛两足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘。是法住法位。世间相常住。于道场知已。导师方便说。今但引两句。显诸法无性。成一性义耳。然上三偈。诸释不同。今直解经文。初一偈。明当佛开权。终归一实。故云其实为一乘。次偈释说一乘所以。以唯一性故。谓若有二性。容有两乘。既唯一性。故说一乘耳。知法常无性者。知即证知。法谓所证知法。即色心等一切法也。常无性者。所证理也。即如无性理。觉诸法故。云何无性。谓色心等从本已来。性相空寂。非自非他。非共非离。湛然常寂。故曰无性。而言常者。谓本来即无。非推之使无。故曰常无性耳。佛种从缘起者。然有二义。一约因种。因种即正因佛性。故涅槃经云。佛性者。即是无上菩提中道种子。此种即前常无性理。故涅槃经云。佛性者。即是第一义空。无性。即空义也。缘即六度万行。是缘因佛性。起彼正因。令得成佛。是故说一乘者。唯以佛性起于佛性。更无余性。故说一乘。称理说也。体同曰性。相似名种。故关中云。如稻自生稻。不生余谷。此属性也。萌[卄/稈]华粒。其类无差。此属种也。二果种性。关中云。佛报唯佛。其理不差。即性义也。说法度人。类皆相似。此种义也。果之种性。缘真理生。故云从缘。故释此偈云。佛缘理生。理既无二。是故说一乘耳。意云。证理成佛。称理说一。此中知法常无性偈。全同华严出现品经云。如来成正觉时。于其身中。普见一切众生成正觉。乃至普见一切众生入涅槃。皆同一性。所谓无性。乃至知一切法。皆无性故。得一切智。大悲相续。救度众生。谓知无性。佛性同故。准经文云。以知无性。尚得一成一切皆成。况不说一乘而度脱之。后偈云。是法住法位等者。重释前偈。言是法者。即前所知之法。所以常无性者。由住真如正位故。由缘无性。缘起即真。由即真。故云无性。言法位者。即真如正位。故智论。说。法性。法界。法住。法位。皆真如异名。世法即如。故皆常住。谓因乖常理。成三界无常。若解无常之实。即无常而成常矣。则常与无常。二理不偏。故涅槃经况之二鸟。飞止同居。今于道场。证知一切世间无常。即真常理。犹悬镜高堂。万像斯鉴。二而不二。不可言宣。以方便力。假以言说。一乘尚是假说。况有二三。则一乘之理。至理无过。无性之宗。诸宗莫及。可谓宗镜之纲骨。祖教之指南也。所以深密经云。一切诸法。皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。商主天子所问经云。若法是无。即不自在。若不自在。是则无欲。若无欲者。则是真性。若是真性。即名无性。