律法与先知
希律在遗嘱中将他的王国分给剩余的3个儿子。菲利普得到东部的巴塔尼（Batanea）地区，包含伯赛大（Bethsaida）、卡皮托勒斯（Capitolias）、杰勒萨、费拉德尔菲亚及波斯特拉等城市；希律·安提帕（Herod Antipas）分得约旦河外的彼利亚（Peraea）及北方的加利利，这里包含埃斯德赖拉（Esdraela）、太巴列（Tiberias）及拿撒勒（Nazareth）等城；阿基劳斯（Archelaus）分得撒马利区（Samaritis）、伊都密亚及犹太，包含伯利恒、希伯伦、贝尔谢巴（Beersheba）、加沙、加大拉、伊马乌斯（Emmaus）、詹姆尼亚（Jamnia）、约巴、恺撒里亚、杰里科及耶路撒冷。有若干巴勒斯坦的城市，希腊人占绝大多数，及若干叙利亚人。加大拉人以猪著名，证明该地区也不是犹太人的居住地。所有沿海岸城市，除约巴与詹姆尼亚外，皆以非犹太教徒占多数，约旦境内10个城市也是如此。而在内陆的村镇，则几乎全是犹太人。这样的人种区分，对罗马是好的，对巴勒斯坦则是一个悲剧。
我们必须回想起英国的清教徒，借以了解虔信宗教的犹太人所引起的反击，即非犹太教社会的多神论与不道德。对犹太人而言，宗教是他们的法律、国家及希望的根源。他们认为，其宗教若被江河日涨的大希腊主义的洪流冲走，就等于民族自杀。因此，犹太人与非犹太人之间的相互仇恨，使这个小国陷于种族斗争、政治动乱及定期战争的热潮中。不但如此，犹太国的犹太人讥笑加利利人为愚昧的堕落者，加利利人则讥笑犹太人为律法蛛网所捕的奴隶。其次，犹太人与撒马利人之间也有不可解的宿怨，撒马利人说，耶和华选择为家之处，是他们的盖里济姆山（Gerizim），不是耶路撒冷的锡安山（Zion），而全部《圣经》除“摩西五书”（《旧约》前5章）外，他们概不接受。所有这些派系意见一致之处，是仇恨罗马势力，罗马使他们付出很大代价，以换取并不受欢迎的和平待遇。
这时候，巴勒斯坦的人口约有250万，其中可能有10万人住在耶路撒冷。他们大多数都说阿拉米语言，祭司及学者们都懂希伯来文，官吏、外国人及大多数作家们则用希腊语文。人民中大多数是农民，他们耕种土地，种植果园、葡萄及饲养牛羊等家畜。到耶稣的时候，巴勒斯坦已有相当的剩余小麦输出了。其椰子、无花果、葡萄、橄榄及酒、油等，都是极佳的产品，为地中海各地所争购。他们依然遵守着老戒律，每7年过一次的安息年，必须让土地休息。手工业大都是世代相传的，一般都有行会组织。犹太人很尊敬工人，大多数学者都是手舌并用。较之地中海其他国家，奴隶算是少的。小商业很繁荣，而资产很大、经营范围很广的犹太商人，此时还很少。约瑟夫斯说：“我们不是经商的人民，我们住在一个乡区（东部犹太）没有一个海岸，无意从事国外贸易。”金融的运用规模很小，到希勒尔的时候，可能是由于希律的暗示，才废除《申命记》（Deuterono-my）律法（第15章第1—12节）所要求的，每7年豁免债务一次。耶路撒冷的圣殿，本身就是国家银行。
在圣殿之内，有一个琢石（Gazith）厅，那是以色列长老大会的会所。这个制度可能在塞琉西统治时代所建立，用以代替《民数记》（Numbers，第11章第16节）所说的作为摩西顾问的早期长老会。最初，从祭司寡头政治中，由最高祭司选拔会员。到罗马时代，法利赛人及专业的律法师人数增加，议会的会员是彼此互选的。这71位长老会会员，由最高祭司主席，自称为所有各处犹太人的最高权力机构。但是，哈斯蒙诸王、希律以及罗马，只于犹太国内的一个犹太人违反犹太律法时，才承认长老会有此权力。犹太国内的犹太人触犯宗教律法时，他们可以通过死刑宣判，但是，没有得到政府的批准是不能执行的。
这个议会也如世界上大多数的议会一样，内有两派争取支配权——一个保守团体，由高级祭司们及撒都该教派（Sadducee）领导；一个自由团体，由法利赛人及律法师们领导。高级教士及上层阶级人士，大都属于撒都该派，此词原作“扎多基姆”（Zadokim），是因其创始人扎多克（Zadok）而得名。他们在政治上是民族主义者，在宗教上是正统派。他们主张实行成文律法，但反对传统口述的及法利赛人随意解释的额外仪式。他们怀疑永生不死，以获得世上的好东西为满足。
法利赛人，撒都该派称之为“分离派”（Perushin），其意思是，他们（像善良的婆罗门一样）忽略了仪式简洁的要求，以致和那些信守宗教洁净的人分离了。他们是马卡比父子（Maccabean）时代皈依者的延续，那是严格实行律法的。约瑟夫斯自己是一个法利赛人，他下的定义是，法利赛人“是一个犹太人团体，他们声言比他人更信仰宗教，解释律法更正确”。为此目的，他们特于《摩西五书》的成文律法之外，加上公认的律法师所作之口头传统解释与决定。照法利赛人判断，为了澄清《摩西法典》费解之处，为了确定对于某些特殊事例的律法援用，有时且为了修饰其文字，以适应业已改变的生活需要与情况，这些解释是必要的。他们既严格，又宽大，随处减轻律法，如希勒尔对于利息的法令，即是一例。可是，他们要求完全遵守口头传统，一如遵守成文律法。他们认为，只有通过这样的完全服从，犹太人才能逃避同化及消灭。为使安于罗马的统治，法利赛人寄希望于肉体与灵魂的不死，以为慰藉。他们生活俭朴，谴责奢侈，时常绝食，勤于洗涤，而且时常有意识地激励其美德。只有他们代表犹太教的道德力量，赢得中等阶级的支持，并给予信徒们一种信仰与法则，使他们于大悲剧到临的时候，仍得免于瓦解。圣殿被毁（公元70年）之后，祭司们失去了影响力，撒都该派消失了，而法利赛人则通过其法律学家，成为一种分散而永不败亡的人民的老师和牧人。
最极端的犹太派系，是艾赛尼派教徒（Essenes）。他们的虔诚，渊源于皈依派，他们的名称或从沐浴者而来，他们的教条与实践，则来自苦行理论与食物摄生法的潮流，在耶稣之前的最后一个世纪中，这个潮流曾经风靡世界。他们可能受了婆罗门教、佛教、拜火教、毕达哥拉斯哲学派及犬儒学派等思想的影响，耶路撒冷是商业的十字路口，各种思想都会传来这里。他们在巴勒斯坦境内约有4 000人，自行组织一个严格的体系，确实遵守成文的与口头的两种律法。他们生活在一起，差不多像禁欲的独身主义者，到死海西方沙漠绿洲恩加迪（Enga-di）去耕田。他们住在公有的房屋中，静寂地共同用膳，以全体投票选举其领袖，个人的财产与收入皆加入公共财库，并遵奉皈依派的格言：“我的你的都属于你”。约瑟夫说，他们中有很多人“活到100多岁，因为他们饮食简单，生活规律”。每人都穿亚麻布白衣服，解过大便即用小锹掘土掩覆，便后就像婆罗门一样洗净屁股，而在安息日大便则认为渎神。他们中有少数人娶了妻，住在城市，但仍实行托尔斯泰（Tolstoian）的规律，与妻子同居只是为了生孩子。这一派的会员们，避开所有肉体的快乐，通过冥想与祈祷，神秘地与神相会。他们希望经由虔诚、禁欲及沉思默想，或可得到不可思议的神秘力，能预见未来。像他们那时代的大多数人民一样，他们相信天使和守护神，认为疾病是被魔鬼所缠，并试图以魔术的方式来驱邪。而他们的“神秘教条”，就成为犹太神秘哲学的若干部分。他们期待一个弥赛亚降生，在世界上建立一个共产主义的人人平等的天国。只有一生没有污点的人，始能进入那个王国。他们是热心的和平主义者，拒绝制造兵器。但是，当提图斯的罗马军团攻击耶路撒冷及圣殿时，这些艾赛尼派教徒就加入其他犹太人，共同守城守庙，差不多全体战死。照约瑟夫斯所描写的他们的习惯及其遭受的灾害，我们就好像置身于基督徒的气氛中：
虽然他们受尽酷刑，或被烧死扯裂，以致肢体不全，又备受各种虐待，被迫亵渎其立法者，或食教规所禁的食物，但他们都不肯那样做。绝没有一个人肯讨好施刑的人，或流下一滴眼泪。他们在极痛的时候发出微笑，嘲笑求刑者，于极愉快的表情中弃绝生命，好像期待着重生一般。
这些撒都该派、法利赛人、艾赛尼派，是在耶稣基督上一代人中，为犹太教的主要宗派。至于耶稣常与法利赛人并提的学者（Scribes，《圣经》译为“文士”）则不是一个宗派，而是专门职业；他们是对于律法有修养的学人，在会堂中讲演律法，在学校中教授律法，在公共或私人场合辩论律法，及在特殊案件中引用律法。其中有少数人是祭司，有一些人是撒都该派，而以法利赛人为最多。在希勒尔之前2世纪的他们，也就是希勒尔之后的拉比（rabbis，法师）。他们是犹太的学者，其律法意见，经过时间的选择，及由老师到学生的口头传授，就成为口头传统部分，而法利赛人遂与成文律法同样尊重。这些传统是在《摩西法典》影响之下，产生出数以千计的细部告诫，旨在适应每一种环境。
在这些非僧侣的律法教师中，能确定的最早人物是希勒尔，然而甚至希勒尔其人也几乎是在传奇的迷魂阵中，据说是他的一个子孙所编造的。据我们所知，他于公元前75年（？）生于巴比伦的一个破败世家。长大成人后即到耶路撒冷，在那里娶妻生子，靠双手劳动养活一家人。他的每日所得工资，以半数付作学费，这个学校有两位著名老师，舍玛亚（Shemaya）与阿布托林（Abtolim），详细讲解律法。一天，他没有钱交学费，不能进去，便爬到一个窗台上，去听“活神的话”。故事告诉我们，他冻僵了，跌倒在雪地上，到翌晨被人发现时，已经冻得半死。后来他也做了受人尊敬的拉比或老师，以谦虚、忍耐、温和而著名。有一篇传记说，有一个人打赌，他能使希勒尔发怒，结果他失败了。他定下3个原则，作为人生指南：爱人，爱和平、爱律法及懂律法。一个即将改信犹太教的人，请他在站着的人能够受得了的短时间内，把律法解释清楚，希勒尔答道：“己所不欲，勿施于人。”[1]这句话是将《利未记》（Leviticus）所记的“金律”，由积极的语句改成谨慎的消极形式。希勒尔又教诲他人说：“非设身处地，不可评判你的邻人。”他想设法平息各宗派的争论，定下七条法则，作为解释律法的标准。他的解释是自由的，最值得注意的是，他促进了贷款及离婚的获得。他是一个和平主义者，不是改革家，他忠告与他同时代的青年反抗者说：“你不要自己脱离全体大会。”他承认希律为一个不可逃避的魔鬼，而被希律任命为以色列长老大会的主席（公元前30年）。大会中的多数派法利赛人很喜欢他，因此迄至他死时（公元10年）为止，他始终是这个大会的领袖。为了纪念他，这个官署由他的家人世袭达400年之久。
这个大会以次要地位尊敬希勒尔的对手，他是保守派的拉比沙马伊（Sham-mai）。他对律法的解释较严，驳斥离婚，要求照字面应用成文律法，不论新的情况如何。犹太教师们像这样的分为保守与自由两个团体，早在希勒尔之前100年，即已存在，希勒尔之后依然继续下去，以迄于圣殿被毁之日。
[1]《塔木德》（The Talmud）说，希勒尔的答复中，还加上了一句话：“这就是全部律法，其余都是律法的注解。”