卷八十七上上
<史部,别史类,郝氏续後汉书>
钦定四库全书
续後汉书卷八十七上上 元 郝经 撰
録第五上上
礼乐
天类【郊 合郊 五郊 六天 九天 六宗配郊 毁郊 告郊 朝日 夕月 星祠风雨雷师 高禖 大雩朔 蜡 腊 傩 伏】
先王统理治体节制情性通天人之际以为经制者礼乐是已非桎梏矫揉强其不能因其固有者而导之也道之大端一动一静而已矣静则大分定动则太和生而卑高上下之节律吕清浊之音充塞乎天地遍布於万物总萃於人而为性为情藴而为仁义礼智而不乱发而为喜怒哀乐而不乖皆其固有者也於是先王因其固有之分而为之礼因其固有之和而为之乐截然之分为天下大本畅然之和为天下逹道抑弭僭犯消铄悖戾裁成辅相役使鼓舞崇德享帝以人格天而建太平故礼乐者王政之大纲也以性情治天下以人治人非有我之得私也礼乐之治先王之极治也其制始乎宓牺成乎尧舜盛於三代备於周礼於是有尊卑贵贱衰等之数有升降进退舒缀之仪有采章服色隆杀之物有金石丝竹匏土革木之音有圭币瑚簋锺鼓管弦之器为郊祀禘祫烝尝祈享荐献以事神为朝觐聘问燕飨冠婚丧祭以治人人道粲然神明彰矣故明则有礼乐幽则有鬼神焕乎百代之盛典万世之经制太平之原也周衰先王之治体渐坏至秦而专尚法律治人不以人道箝勒束缚强其不能而必其无有使相贼狠以暌天下衡石平书而不能已鬭讼铲公分植私计凛凛焉加兵於颈而禁人之和礼乐遂亡而先王之泽尽矣汉兴脱於剧鬭哄骂洗血束髪而为帝其将相皆刀笔军功因秦之故而加虚名拾遗器叔孙之绵蕝特以释击柱之劒而粗明约束耳孝文时天下属安治贾谊请兴礼乐改正朔易服色而帝谦谦未遑孝武慨然有为董仲舒请更化善治以兴诵声表章六经罢黜百家而不用乃惑於方士禨祥小数凡郊祀封禅皆以崇侈非先王经制於是因讹踵陋亡秦之制遵为盛典抢攘苟且卒无定制虽东汉明章之盛而礼乐终莫能兴矣况於三国之际乎呜呼人之情性未亡道之固有者自若也胜残去杀世而後仁岂不能兴之哉隋王通曰使诸葛无死礼乐其可兴乎嗟夫二贼未讨而天夺之遽礼乐不可复兴矣姑録三代二汉及三国之有徵者着於篇
汉因秦故始一用刑法而无礼制故叔孙通所撰礼仪与律令同録藏於理官法家又不复传贾谊请定制度草具其仪议格不行河间献王上古礼亦不用其一时有事令礼官博士依仿古制推士礼以及天子故汉代迄无经制东京礼文盛於明章之际而令曹褒撰汉礼襍用?纬尤为不经为太尉张酺劾奏废之然汉礼虽不逮三代历年四百其典故仪则度数亦多矣故蔡邕作朝会车服志司马彪作礼仪祭祀百官志范煜复为纂集寻被诛尽废【原注南史煜令谢俨撰志捜次垂毕会煜诛俨悉蜡以覆车】至梁刘昭捃拾汉典补注礼仪舆服祭祀百官等篇汉之遗制犹可见也大抵质而不佻情而少文有夏后氏之忠殷人之敬亦足为一代之典非後世所及也今故推本二帝三王六经经制以稽秦汉三国得失庶几犹识先王之遗意焉虽古有之秦汉以来遂废者则畧而不録文献不足徵也按虞书舜命伯夷典三礼即天地人之礼也故周礼春官大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国则天地人者礼之纲也又曰以吉礼事邦国之鬼神以凶礼哀邦国之忧以宾礼亲邦国以军礼同邦国以嘉礼亲万民谓之五礼则礼之目也今推本礼之所自别为天地人三类而吉凶宾军嘉皆在其中矣郊合郊五郊六天九天六宗配郊毁郊告郊朝日夕月星祠风雨雷师高禖大雩朔蜡腊傩伏十八类皆天之礼也故繋之天社稷军社亳社灵星先蚕五祀耤田岳渎山川封禅九类皆地之礼也故繋之地明堂辟雍灵台养老燕射乡饮二王後孔子祠羣祀宗庙禘祫时享荐献配享冠昏朝会丧制短丧丧禁厚葬薄葬火葬改葬招魂葬葬殇山陵上陵谥法二十八类皆人之礼也故繋之人焉共五十五类云
郊
天子所以祀天地之大礼也以人交天祀之郊外故谓之郊天体阳刚位乎高明故其祭迎长日之至大报天而主日兆於南郊以就阳位扫地而祭牲用騂犊其席槀稭其器陶匏玄酒太羮大裘不裼大圭不琢素车不饰皆本天地之性贵诚尚质大报本反始地巨配天其体隂柔位乎卑下故其祭极日之北至以大报地而主月兆於北郊以就隂位凡坛壝位置器币度数皆异於天所以别也故礼祭法曰燔柴於泰坛祭天也瘗埋於泰折祭地也【原注折之设反郑玄曰坛折封土为祭处也坛坦也坦明也折昭晢也必为昭明之名尊神也尔雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘗埋皆曰泰者坛则下交乎上折则上交乎下故曰泰坛泰折也】周官大司乐曰奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神奏太蔟歌应锺舞咸池以祭地示【原注郑玄曰黄锺阳声之始大吕为之合奏之以祀天神尊之也大蔟阳声第二应锺为之合咸池大咸也】又曰云门之舞冬至日於地上之圜丘奏之则天神皆降可得而礼矣咸池之舞夏至日於泽中之方丘奏之则地皆出可得而礼矣【原注圜丘天之象方泽地之象也】其日用上辛上丁先甲三日後甲三日皆可接神也於是一岁而再蒇事其礼简其事质其用省其行常不渎不慢不侈不费神人有序而经制定矣周衰诸侯僭天子遂用天地之祀故孔子作春秋於鲁凡九书郊正其僭讥其不时而志其变言成王不当赐伯禽不当受诸公不当用而又违时变礼渎天地之甚也秦人始列於诸侯即作西畤祠白帝【原注秦襄公也】文公作鄜畤用三牲郊祭白帝宣公作密畤祭青帝灵公作上畤祭黄帝作下畤祭炎帝献公作畦畤祀白帝始皇并天下乃三年一郊常以十月上宿郊见【原注秦以十月为岁首故用十月郊上宿上旬也】通权火【原注师古曰权举也通举火或以天子不亲至祠所而望拜或以衆祠各处欲其一时荐享宜知早晏故以火为节度】拜於咸阳之旁其用如经祠【原注服?曰经常也】於是天地正位大祀皆废而为诸畤不经之祠矣汉兴高帝复立北畤祠黑帝合秦为五畤祠五帝有司进祠不亲祀文帝幸雍郊见五畤作渭阳五帝庙立五帝坛凡再郊见景帝不亲祀武帝复郊见五畤後率三岁一郊亳人谬忌奏祠泰一方曰天神贵者泰一泰一佐曰五帝【原注顔师古曰青帝灵威仰赤帝赤熛怒白帝白招矩黑帝叶光纪黄帝含枢纽一说苍帝名灵符赤帝名文祖白帝名显纪黑帝名玄矩黄帝名神斗 即秦所祠四畤之帝高祖所祠北畤黑帝也】立其祠长安城东南郊外又立祠祠三一天一地一泰一又太史谈祠官寛舒议立后土祠於汾隂脽上如上帝礼【原注脽音谁顔师古曰脽者其形高起如人尻脽一说汾水上地名鄈音转为脽】又立泰畤於甘泉亲郊见於是幸河东祠后土幸甘泉祠泰畤畧如古南北郊然事不经见皆方士之说也昭帝不亲祀宣帝元帝皆五郊泰畤祠汾隂后土成帝即位丞相衡等议奏【原注匡衡韦元成等议】甘泉泰畤紫坛八觚宣通象四方五帝坛周环其下又有羣神之坛紫坛有文章采镂黼黻之饰及玉女乐石坛仙人祠瘗鸾路騂驹寓龙马皆非因天地之性埽地而祭贵诚善质之义宜皆勿修宜於长安定南北郊帝皆从之於是始祀南北郊罢雍五畤甘泉汾隂祠寻以上无继嗣复泰畤汾隂祠罢南北郊帝崩复南北郊哀帝即位复泰畤汾隂祠平帝即位王莽奏议复南北郊三十余年之间天地祠凡五徙焉光武即位二年始立郊兆於雒阳城南其後幸蒲坂祠后土中元元年始於雒阳城北兆北郊明年春正月辛未郊别祀地祗明章盛修礼文既祀南北郊复移郊於明堂宗祀五帝以二祖配终东汉之世昭烈章武二年诏丞相亮营南北郊於成都然终末帝世无郊见事魏曹丕黄初二年正月郊祀天地於明堂曹叡太和元年春正月丁未郊祀武帝以配天宗祀文帝於明堂以配上帝然祗有事於明堂无南北郊兆景初元年冬十月乙卯始营雒阳南委粟山为圜丘诏曰盖帝王受命莫不恭承天地以章神明尊祀世统以昭功德故先代之典既着则禘郊祖宗之制备也昔汉氏之初承秦灭学之後采摭残缺以备郊祀自甘泉后土雍宫五畤神祗兆位多不经见是以制度无常一彼一此四百余年废无禘祀古代之所更立者遂有阙焉曹氏系世出自虞氏今祀圜丘以始祖帝舜配号圜丘曰皇皇帝天方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊氏配天郊所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配地郊所祭曰皇地之只以武宣皇后配宗祀皇考高祖文皇帝於明堂以配上帝十二月壬子冬至始祀皇皇帝天於圜丘以始祖有虞帝舜配始有郊兆分祭天地而不别为南北於义未备而分配之位有五又非制也正始以後终魏世不复郊祀吴嘉禾元年羣臣以孙权未郊祀奏议曰顷者嘉瑞屡臻远国慕义天意人事前後备集宜修郊祀以承天意权曰郊祀当於土中今非其所於何施此重奏曰普天之下莫非王土王者以天下为家昔周文武郊於丰镐非必土中权曰武王伐纣即作於镐京而郊其所也文王未为天子立郊於丰见何经典复奏曰伏见汉书郊祀志匡衡奏徙甘泉河东郊於丰权曰文王性谦让处诸侯之位明未郊也经传无明文匡衡俗儒意说非典籍正义不可用也【原注志林曰吴王纠駮郊祀之奏追贬匡衡谓之俗儒凡在见者莫不慨然以为统尽物理逹於事宜至於稽之典籍乃更不通毛氏之说云尧见天因邰而生后稷故国之於邰命使事天故诗曰后稷肇祀庶无罪悔以迄於今言自后稷以来皆得祭天犹鲁人郊祀也是以棫朴之作有积燎之薪文王郊丰经有明文匡衡岂俗而枉之哉文王虽未为天子然三分天下而有其二伐崇戡黎祖伊奔告天既弃殷乃眷西顾太伯三让以有天下文王为王於义何疑然则匡衡之奏有所未尽按世宗立甘泉汾隂之祠皆出方士之言非据经典者也方士以甘泉汾隂黄帝祭天地之处故孝武因之遂立二畤汉治长安而甘泉在北谓就乾位而衡云武帝居甘泉祭於南宫此既误矣祭汾隂在水之膲呼为泽中而衡曰东之少阳失其本意此自吴事於传无非恨无辨正之辞欲矫之云】太元元年权初祭南郊至於亡不复郊见夫天地之大岂名数所极牲币所称故举万世之典不足以为盛致天下之物不足以为备不显亦临无斁亦保不愧屋漏敬共朝夕事天之本也简而不烦质而不华情而不文别而不黩岁一郊见不敢妄举亦不敢妄废事天之礼也天地神只之祖无所不统故行礼於郊而百神受职舜之类上帝即禋六宗望山川遍羣神周之祭法自泰坛泰折祭天地之外则埋少牢於泰昭以祭时相近於坎坛以祭寒暑王宫以祭日夜明以祭月幽宗以祭星雩宗以祭水旱四坎坛以祭四方皆一时从祀然只五帝日月星辰风伯雨师五岳四渎山川羣神有主有位者三十六所而已【原注郑玄曰昭明亦坛也时四时也隂阳之神也相近当作禳祈声字皆误祈寒於坎祈暑於坛王宫日坛夜明月坛宗皆当作禜字误幽禜星坛雩禜水旱坛春秋传曰日月星辰之神则霜雪风雨之不时於是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时於是乎禜之四方即山林川谷丘陵之神也】秦汉以来惑於方士乱於图纬悖经任情渎紊祀典从祀之位代为增羡宫壝坛陛营道列位至千五百一十四神【原注见光武郊兆图】其牲币璧玉之数又各有加至於衮冕玉路备极珠宝百官仪卫卤簿驾仗千乘万骑舍宫庙去京师数百里西见泰畤东祀汾隂守令罢奔命供具竭膏血赉予空帑藏诚不足而侈有余以天地为足厌之具於是不能岁时经祠或三四年或五六年至有终身不得郊见又有再世数世而旷祀於是天地乏祀民怨神怒往往蹙国短祚皆秦汉之侈为之也
合郊
其制不经见诗周颂昊天有成命其序曰郊祀天地也以天地通言後世遂以为合祭天地之徵然其诗昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥密於缉熙单厥心肆其靖之言昊天有一成不易之命文武二后受之以有天下成王嗣世不敢康宁自逸夙夜修德以基定天命宥大而静密故能继续文武之明德既尽其心遂能安靖天下则康王祀上帝以成王配之乐歌也终篇不及地序文误也夫天即道体发为元阳无所不宰地则天中之物而莫大焉乃为巨配故郊祀之制冬至祀天於南郊以合乾元夏至祀地於北郊以合坤元天尊地卑而乾坤定分隂分阳而贵贱位厚其别以明道之分礼之大原从是而出焉故无合祭淆乱之制汉元始中王莽援大司乐合乐祀天神祭地只之说始定合祭天地之礼祭天则以地配位皆南乡光武中兴遂以为故事而复合祭始拂经矣【原注元始奏议制度详见配郊类】後世崇侈轶兴一郊之费累钜万万非动天下不能举虽知分祀之为礼而不能一岁再蒇事最近者乃三年於是便於合祭员坛八陛中为重坛天地并位卒用元始之制虽为黩祀愈於不祀地得并配愈於遂废地祀也故分祀者先王之经制合祭者後世之行权也
五郊
周礼兆五帝於四郊而不言五火位午土位未火土相生共兆南郊虽四方而实五此五郊之始也然郊者郊野之方所尔非祀天於郊之郊也天为隂阳之宗东西隂阳之分南北隂阳之正中央隂阳之中而皆本於天故五帝为天帝之佐分而言之则五精之帝合而言之则昊天上帝天无不宰也祀天於南郊以就阳位而五帝配祀五帝各於四郊定其坛域而天帝无位尊无二上也故帝各主五行之气分典天之隂阳帝於五方治生长收藏之政成元亨利贞之德正春夏秋冬之时为仁义礼智之性故月令立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春於东郊立夏之日迎夏於南郊立秋之日迎秋於西郊立冬之日迎冬於北郊谓之迎气历秦汉皆行之平帝元始中王莽奏议谓天子父事天母事墬今称天神曰皇天上帝泰一兆曰泰畤而称地祗曰后土与中央黄灵同又兆北郊未有尊称宜令地只称皇墬后只兆曰广畤易方以类聚物以羣分分羣神以类相从为五郊兆天墬之别神中央帝黄灵后土畤及日庙北辰北斗塡星中宿中宫於长安城之未地兆东方帝太皥青灵句芒畤及靁公风伯庙岁星东宿东宫於东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星南宿南宫於南郊兆西方帝少皥白灵蓐收畤及太白星西宿西宫於西郊兆北方帝颛顼黑灵玄冥畤及月庙雨师庙辰星北宿北宫於北郊兆制可於是五帝兼日月星辰之祠位与天地埒变经制矣光武中兴废莽伪祀明帝永平中复兆五郊於雒阳四方中兆在未坛皆三尺立春之日迎春於东郊祭青帝句芒车服皆青歌青阳八佾舞云翘之舞因赐文官太傅司徒以下缣各有差立夏之日迎夏於南郊祭赤帝祝融车服皆赤歌朱明八佾舞云翘之舞先立秋十八日迎黄灵於中兆祭黄帝后土车皆黄歌朱明八佾舞云翘育命之舞立秋之日迎秋於西郊祭白帝蓐收车服皆白歌西皓八佾舞育命之舞天子射牲以祭宗庙名曰貙刘立冬之日迎冬於北郊祭黑帝玄冥车服皆黑歌玄冥八佾舞育命之舞【原注月令章句东郊去邑八里因木数也南郊七里因火数也中央五里因土数也西郊九里因金数也北郊六里因水数也 缪袭曰汉有云翘育命之舞不知所出旧以祀天今可兼以云翘祀员丘兼以育命祀方泽貙刘礼详见兵録】以五帝五神配五方之帝合於月令以为汉制并南北郊为七郊魏晋以来行之应经制矣又仲夏有桃印季夏有黄郊事不经见乃汉制也【原注後汉书礼仪志仲夏之月万物方盛日夏至隂气萌作恐物不楙其礼以朱索连荤菜弥牟朴蛊锺以桃印长六寸方三寸五色书文如法以施门户代以所尚为饰夏后氏金行作苇茭言气交也殷人水德以螺首慎其闭塞使如螺也周人木德以桃为更言气相更也汉兼用之故以五月五日朱索五色印为门户饰以难止恶气日夏至禁举大火止炭鼓铸消石冶皆絶止至立秋如故事是日浚井改水日冬至鑚燧改火先立秋十八日郊黄帝是日夜漏未尽五刻京都百官皆衣黄至立秋迎气於黄郊乐奏黄锺之宫歌帝临冕而执干戚舞云翘育命所以养时训也】
六天
天一也其形体谓之天其主宰谓之帝其性情谓之乾义理之所出鬼神之所本隂阳之所会则谓之道道无体以天为体有天而後道可见也推见至隐其本则一由隐之显其数无穷凡书传所载名数皆人为之非天有是数也春曰苍天夏曰昊天秋曰旻天冬曰上天以四时之气言之也东方曰青帝南方曰赤帝西方曰白帝北方曰黑帝中央曰黄帝以五方之色言之也月令以古帝王配春以太皥夏以炎帝秋以少皥冬以颛顼中央以轩辕以五行之德言之也故周礼曰兆五帝於四郊定五帝之位於四郊各主方祀非祀天也又曰以禋祀祀昊天上帝加天於帝异於五帝矣秦人作密畤祀青帝下畤祀炎帝西畤祀白帝上畤祀黄帝汉增北畤祀黑帝谓之五畤其礼皆郊见盖因五色五方五帝四郊之礼也其後定郊兆列五帝位次昊天上帝天帝统五帝谓之六天未为失也至郑玄以纬书用天官之名太微五帝青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招矩黑帝叶光纪紫宫天皇大帝耀魄宝为六天非天统五帝之义也礼经紊矣
九天
天问谓天有九重以天地体数奇耦相间天数极於九易之乾阳之爻皆谓之九天地相依有所呀入故有重数非其体有九也汉初高帝诏於长安置祠官如巫其梁巫祠天地天社天水房中堂上之属晋巫祠五帝东君云中君巫社巫祠族人炊之属【原注顔师古曰东君日也云中君云神也巫社巫祠皆古巫神族人炊古主炊母之神】秦巫祠杜主巫保族累之属【原注杜主即秦於杜亳有五杜主祠在京兆杜县非汤亳也巫保族累二神名】荆巫祠堂下巫先司命施糜之属【原注堂下在堂之下巫先巫之最先者司命文昌第四星施糜其先尝施设糜粥者】九天巫祠九天皆以岁时祠宫中夫诸巫小祠虽非祀典皆战国秦人之常祠令诸巫主之未为失也天地五帝亦令巫主之则慢且渎矣既祠天地五帝又祠九天说者谓中央钧天东方苍天东北旻天北方玄天西北幽天西方昊天西南朱天南方炎天东南阳天为九天【原注见淮南子】又谓东方旻天东南阳天南方赤天西南朱天西方成天西北幽天北方玄天东北变天中央钧天【原注顔师古注谓或一说不知所出】何天之多哉皆方士曲说废之可也六宗
孔安国注以祭法泰昭祭时坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱遂谓宗尊也所尊者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也而周制无明文孔丛子宰我问六宗夫子答如安国之说盖其家学也然不经见汉兴凡郊祀皆禋六宗而不着其名数於是诸家之说纷纭不一平帝时王莽奏类于上帝禋于六宗欧阳大小夏侯三家说皆曰上不及天下不及墬旁不及四方在六者之间助隂阳变化实一而名六名实不相应天文日月星辰所昭仰也地理山川海泽所生殖也易有八卦乾坤六子火水不相逮靁风不相誖山泽通气然後能变化既成万物也故日月靁风山泽易卦六子之尊气所谓六宗星辰水火沟渎皆六宗之属也於是定以六子为六宗光武都雒阳定郊兆而六宗无位禋祀不主盖不从莽之乱制且诸儒之说不可按也安帝时用司空李合议谓易六子之气日月靁公风伯山泽为非是复用欧阳家说立六宗祀於雒阳西北戍亥之地礼比太社而不列诸南北郊东汉诸儒又各立论不同贾逵则以日月星河海岱为六宗马融则以天地四时为六宗郑玄则以星辰司中司命风伯雨师为六宗卢植则以月令孟冬祈年天宗为六宗魏曹叡景初中大议其神朝士纷纭各有所执惟散骑常侍刘劭以为万物负隂而抱阳冲气以为和六宗者太极冲和之气为六气之宗者也虞书谓之六宗周书谓之天宗是时考论异同而从其议汉魏相仍着为贵祀凡宗祀百神放而不致有其兴之则莫敢废之宜定新礼祀六宗叡从之则以太极元气为六宗至晋及宋论复不同刘昭补志谓类于上帝祭天也禋于六宗祭地也不言地故举其中数後世人有日为阳宗月为隂宗五星五行之宗十二辰列宿之宗北斗十二辰之宗北辰衆星之宗又谓书称神宗则古之圣帝为一代之宗六宗乃宓牺神农黄帝少昊颛顼帝喾也类于上帝故禋六宗以配天二说为近然皆臆决无徵孔子曰殷礼吾能言之宋不足徵也文献不足故也孔子殷人代犹未远已谓无文献而不足徵况数千载之下乎吾犹及史之阙文也阙疑可也世祖之郊兆废其祀可也安帝之特为一神而别祀之不敢废亦可也不知其神特为之名以为祀典亦弗享矣
配郊
祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王此配郊之始也万物本乎天人本乎祖而尊无二上道祗一本故禘於庙中以祀祖宗必祀上帝以所出之帝配郊於圆丘以祀上帝必推文祖以配故周公相成王郊祀后稷以配天而歌思文宗祀文王於明堂以配上帝而歌我将於是天为祖宗之天祖宗为王者之天以人配天合为一天大报本反始而尊祖敬宗之道至矣故曰严父莫大於配天【原注郑玄曰有虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德者而已自夏以下稍用其姓代先後之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊一帝而明堂祭五帝小德配寡大德配衆亦礼之杀也 按孝经宗祀文王於明堂以配上帝上帝即昊天上帝郊之天帝也非五方之帝也诗周颂我将祀文王於明堂也思文后稷配天也故曰歌思文歌我将云】自周而下历秦及汉不见配郊之典至武帝元封二年祠泰一五帝於明堂上座合高皇帝祠坐对之祠后土於下堂始以高帝对座五帝亦无配天之文平帝元始五年王莽奏云高皇帝因雍四畤起北畤而备五帝未共天地之祀【原注共读为?】孝文初起渭阳五帝庙祭泰一地只以高皇帝配孝武皇帝立泰一祠亦以高祖配今宜复南北郊周官天墬之祀乐有别有合其合乐曰以六律六同五声八音六舞大合乐祀天神祭地只祀四望祭山川享先妣先祖天地合祭先祖配天先妣配墬其义一也天地合精夫妇判合祭天南郊则以墬配一体之谊也天地位皆南乡同席墬在东共牢而食高帝高后配於坛上西乡后在北亦同席共牢如此则天墬合祀以祖妣配之义也其别乐曰冬日至於墬上之圜丘奏乐六变则天神皆降夏日至於泽中之方丘奏乐八变则墬只皆出天?有常位不得常合此其各特祀者也隂阳之别於日冬至夏至其会也以孟春正月上辛若丁天子亲合祀天墬於南郊以高帝高后配隂阳有离合易曰分隂分阳迭用柔刚以日冬至使有司奉祠南郊高帝配而望羣阳日夏至使有司奉祭北郊高后配而望羣隂皆以助致微气通道幽弱当此之时后不省方故天子不亲而遣有司此孔光平晏左咸刘歆等议而莽之旨也其以高祖配郊是已其合乐以高后配地只等皆非也夫大司乐之大合乐谓六律六同五声八音六舞皆备传所谓乐备徧舞也其用乐则有序而不备故曰乃分乐而序之奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神奏大蔟歌应锺舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南吕舞大?以祀四望奏蕤宾歌函锺舞大夏以祭山川奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹锺舞大武以享先祖分六律六吕以合六舞用於天神地四望山川先妣先祖别为六位谓之六乐非合祭天地配以祖妣也其日於地上之圜丘奏之则天神皆降於泽中之方丘奏之则地皆出於宗庙之中奏之则人鬼可得而礼言六乐之用於三礼皆可感格天神则在圜丘地示则在方丘人鬼则在宗庙亦非以祖妣分配天地也凡郊祭天地皆天子亲之无遣有司之礼故孔子曰吾不与祭如不祭莽等乃谓合祭则亲之分祭则遣有司皆曲说也依放经文附会邪说所谓莽诵六艺以文奸言者也郑玄以先妣为姜嫄亦非也第周之先妣如太姜太任皆是也按诗书礼经别男女辩内外其制甚谨如舜二妃启母太姒邑姜皆有大德为帝后配圣娠贤只以其主祔於宗庙而无配食地只之典莽等乃傅会辄以高后列於郊兆位并天地特褒母后容悦孝元后以为簒窃之资尔光武中兴既定郊兆亦未以祖宗配建武七年大议郊祀以为周郊后稷汉当祀尧诏公卿大夫博士议议皆同帝亦然之独侍御史杜林以为周室之兴祚由后稷汉业特起初不缘尧宜以高皇帝配【原注东观记戴林疏曰方今政卑易行礼简易从无有愚智思仰汉德乐承汉祀基业特起不因缘尧尧远於汉民不晓信言提其耳终不悦豫后稷近於周民户知之世据以兴基由其祚本与汉异郊祀高帝诚从民望得万国之欢心】陇蜀平增广郊祀高皇帝配食位在中坛上西面北上礼也中元元年使司空告祠高庙以吕后贼害三赵专王诸吕几危汉室不宜配食高庙同祧至尊薄太后母德慈仁孝文皇帝贤明临国子孙赖福延祚至今其上薄太后尊号曰高皇后配食地只迁吕太后庙主於园四时上祭二年春正月初立北郊祀后土高皇后配西面北上非礼也祖妣先后非子孙之所得废置也且复遵莽伪制黩天地矣失古今之通议母后配地汉氏之私也明帝永平二年宗祀光武皇帝於明堂以配五帝始移郊於明堂祗配五帝後率以为常魏曹丕黄初二年春正月郊祀天地於明堂移郊明堂合祭天地而无配曹叡太和元年春正月郊祀武帝以配天宗祀文帝於明堂以配上帝复分郊明堂以父祖配如周制景初元年诏祀圜丘曰皇皇帝天以始祖帝舜配方丘曰皇皇后地以舜妃伊氏配天郊以太祖配地郊以卞后配明堂以文帝配上帝既为圜丘方丘又为天郊地郊明堂推远祖及母后分配操不知生出本末或以为夏侯氏之子而乃祖虞舜方之文王以配天皆伪制也晋武帝泰始初诏羣臣议除先后配祀礼也
毁郊
匡衡刘向皆汉大儒毁立之际所议不同孰为正孔子谓非其鬼而祭之謟也淫祀无福谓臧文仲祀爰居为不知则凡秦人不经之制与诸巫方士之淫祀罢之可也衡议为正孔子於春秋特书毁泉台公羊子曰何以书讥何讥尔先祖为之已毁之不如勿居而已其父攘羊而子证之人以为直孔子谓父为子隐子为父隐直在其中故春秋之义为尊者讳为亲者讳且神明无往不在初无彼此之间敬之所存神之所存也故圣人不轻创亦不轻改有其举之莫可废也郊丘之位至尊至重祖宗与大臣所共定而亲郊见推配祖考几二百年一旦废罢则有蔑祖宗之心矣履霜坚氷渐不可长则向议为正然其援引光怪鼓动音声举其来数以神其徵则怪力乱神同夫方士君子不与也
告郊
按舜典尧使舜摄位舜受终于文祖肆类于上帝告郊之始也汤既胜夏复归于亳作诰曰敢用玄牡敢昭告于上天神后武王胜殷杀受柴望大告武成曰底商之罪告于皇天后土夫天下神器必受之天故尧不敢私予舜不敢私受汤武不敢私取皆告於天而後即位至秦汉有天下自以为功遂践天子位不复告天光武讨贼复雠信倡大义复受天命绍开中兴即位鄗为坛营於鄗南【原注春秋保乾图曰建天子於鄗之阳名曰行皇】作册祝燔燎告天用郊祀故事禋于六宗望于羣神始行告郊之礼光武崩明帝遣太尉熹告諡南郊始见告天诔谥之礼【原注熹赵熹也礼记少不诔长卑不诔尊惟天子称天以诔之 应劭风俗通曰礼臣子无爵谥君父之义故羣臣累其功美葬日遣太尉於南郊告天而谥之】昭烈以宗室建议讨贼魏既簒代传序在已当纂汉统乃即位於成都武担之南作册祝燔燎告类於皇天上帝后土神只昭受天命复光武之初曹丕簒代为坛於繁阳曰受禅坛升坛僭位亦作册祝告降坛视燎黄初四年以大军当出使太常以特牛一告祠南郊【原注裴松之曰魏郊祀奏中尚书卢毓议祀厉殃事云具牺牲祭器如前後师出告郊之礼如此则魏氏出师告郊也】丕卒太尉锺繇亦告谥南郊皆僭伪欺天之事犹春秋鲁之僭郊用郊也孙权据建业亦於南郊僭位作册祝告事同丕矣夫即位之坛祀天天帝在焉所以告也章帝元和三年诏高邑县祠即位坛五成陌北腊祠门户曹叡太和四年行过繁昌使执金吾臧覇行太尉事以特牛祠受禅坛坛积土尔非礼也不告上帝而祠虚坛果何礼哉亦云妄矣
谨案朝日夕月以下缺十一篇
卷八十七上下
钦定四库全书
续後汉书卷八十七上下 元 郝经 撰
録第五上下
礼乐
地类【社稷 军社 亳社 灵星 先蚕五祀 藉田 岳渎山川 封禅】
谨案此卷内缺社稷军社灵星先蚕藉田五篇
亳社
亳社胜国之社也初汤既胜夏欲迁其社不可作夏社及武王克殷乃变置社稷颁殷社于诸侯以为亡国之戒不曰殷社谓之亳社者殷有天下之号亳则邑也邑而不号号亡而地存也於是列国有周社有亳社谓之两社而卿大夫位于其间以听政故传谓间於两社为公室辅而鲁宋皆有亳社见於经传乃其徵也【原注左氏传亳社灾宋鸟鸣于亳社】礼郊特牲曰丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使隂明也【原注薄与亳同絶其阳通其隂而已】春秋书亳社灾公羊子曰蒲社者何亡国之社也【原注蒲读为亳】社者封也其言灾何【原注据封土非火所能焚】亡国之社盖揜其上而柴其下【原注揜柴之者絶不得通天地四方以为有国者戒故火得焚之】谷梁子曰亳社者亳之社也亳亡国也亡国之社以为庙屏戒也【原注立亳社于庙之外以为屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心】其屋亡国之社不得达上也【原注为屋不使上通于天】此周制也汉兴除秦社稷令民立汉社稷自是不复有胜国之社而戒心亡矣
五祀
五祀凡五天帝五方之帝及五行之神皆从郊祀谓之五祀其国家日用之所资而有功於人者如井竈门行中溜等神位次社稷亦谓之五祀【案以上大典为一条今据文义接编】祭五祀於庙用特牲有主有尸皆先设席於奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸畧如祭宗庙之仪竈在门外之东其礼先设席於门之奥东面设主于竈陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南祭黍稷三祭肺心肝各一祭醴三既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼中溜之礼设主于室牖下乃制心及肺肝为俎其祭肉心肺肝各一他如祀户之礼门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎各一奠於主南又设盛於俎东他如祭竈之礼行在庙门外西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠於主南又设盛於俎东肾一脾再余皆如祀门户之礼此皆周制也历秦及汉无徵孝武时方士李少君以祠竈谷道郤老方见上言上祠竈皆可致物致物而丹砂可化为黄金黄金成以为饮食器则益寿益寿而海中蓬莱仙者可见以封禅则不死於是天子始亲祠竈齐人少翁以方夜致竈鬼之貌天子自帷中望见焉乃拜少翁为文成将军及诛文成遂不复祠非制也後世闾巷细民往往为井竈门行中溜之祭而不复用周制类皆禨祥小道而天子诸侯之祀典亡矣
岳渎山川
凡山之堕高尊峻冠乎方域者则谓之岳水之发源注海独行而为衆水之宗者则谓之渎兴云致雨异於羣山者则为名山经沟纬洫汇乎羣流者则谓之川皆所以通天地之气生衆珍育羣材润万物殖百谷以为生民无穷之用故祀典之重次於天地其礼尚矣始见於虞书帝舜之巡守曰至于岱宗柴望秩于山川于南岳西岳北岳岁徧而皆柴望望者望而祭之也祗四岳而无崧岳说者谓在天子畿内不以封故不巡守而岁祀之礼不録故周颂般为巡守之乐歌亦曰祀四岳河海而已禹别九州九山刋旅九川涤源舜复别为十二州封十有二山濬川【案以上大典为一条据文义接编】四渎视诸侯【谨案此上当有五岳视三公五字】诸侯祭山川之在封内者於是崧高列为五岳而江河淮济特为四渎又尊於十二山川而皆望祭谓之四望四镇凡郊祀天地则柴望血祭而狸沈【原注狸亡皆反埋瘗也沈沈之水中祭山林曰狸川泽曰沈顺其性也】东汉光武明章增修典礼废淫祠复三代命祀名山大川始如礼秩魏曹丕黄初二年初礼五岳四渎咸秩羣祀瘗沈珪璧遵汉制也六年秋七月丕以舟师入淮九月壬戌遣使者沈璧于淮曹叡太和四年秋八月遣使者以特牛一祠中岳青龙元年诏诸郡国山川不在祀典者勿祠曹奂咸熙元年如长安遣使者以璧币祠华山皆依放汉制也後世岳渎礼秩尊重而四海并五岳名川比四渎加王加帝升公升侯皆天子亲署名致祝崇奉祈赛轶古典矣封禅
封禅其礼不经见仲尼之门所不道诗书所载五岳四渎名山大川皆燔柴望祀礼器谓因天事天因地事地因名山升中于天因吉土以飨帝于郊皆因天地山川本然形质不为坛庙扫地而祭也升犹达也中中心之诚也望秩之际因名山之烟燎达其诚於天也焉有蹈藉神岳钻石磨崖建坛设陛泥金检玉增翳高明之事哉封禅之事始见於管仲之书谓封泰山禅梁父者七十二家列无怀宓牺神农炎帝黄帝颛顼帝喾尧舜禹汤成王十二家其六十家无闻殆非仲之言战国方士欲神其事增入之耳【原注郊祀志齐桓公既霸会诸侯於葵丘而欲封禅管仲曰古者封泰山禅梁父者七十二家而夷吾所记者十有二焉昔无怀氏封泰山禅云云宓牺封泰山禅云云神农封泰山禅云云炎帝封泰山禅云云黄帝封泰山禅云云颛顼封泰山禅云云帝喾封泰山禅云云尧封泰山禅云云舜封泰山禅云云禹封泰山禅会稽汤封泰山禅云云周成王封泰山禅社首皆受命然後得封禅桓公曰寡人北伐山戎过孤竹西伐大夏涉流沙束马悬车上卑耳之山南伐楚至召陵登熊耳山以望江汉兵车之会三而乘车之会六九合诸侯一匡天下诸侯莫违我昔三代受命亦何以异乎於是管仲睹桓公不可穷以辞因设之以事曰古之封禅鄗上之黍北里之禾所以为盛江淮之间一茅三脊所以为藉也东海致比目之鱼西海致比翼之鸟然後物有不召而自至者十有五焉今凤凰麒麟不来嘉谷不生而蓬蒿藜莠茂?枭数至而欲封禅毋乃不可乎如是桓公乃止】秦始皇帝并天下东巡诏齐鲁儒生博士七十人至泰山下议封禅或以古巡守柴望礼为蒲车恶伤山之土石草木扫地而祠席用苴稭始皇卑之黜不用遂除车道上自泰山阳至颠立石丞相斯为文颂德刻之从隂道下禅於梁父其礼颇采泰祝之祀雍上帝所用其封藏皆秘世不得而记登封泰山下禅梁父始见诸此汉孝武惑方士神仙之说谓封禅古不死之名而谀儒司马相如临终作封禅书言符命而以尸请天子乃慨然欲封禅诏太常诸生议礼仪拘於诗书古文而议各不同左内史儿寛以始皇事劝上自制定其当谓天子建中和之极兼综条贯金声而玉振之以顺成天庆垂万世之基上大悦遂自制仪采儒术以文之拜寛为御史大夫先幸缑氏封中岳太室遂东上泰山立石山颠至梁父礼祠地主乃行事封泰山下东方如郊祠泰一之礼封广丈二尺高九尺其下有玉牒书书秘礼毕天子独与侍中奉车子侯上泰山【原注子侯霍去病子】复有封其事皆禁明日下隂道禅泰山下址东北肃然山如祭后土礼天子皆亲拜下诏改年元封其後复修封禅高里又禅凡山石闾五年一修封凡五修封侈大繁渎以名山为足厌之具古所未有也光武中兴建武三十年羣臣请封禅泰山诏曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎曾谓泰山不如林放大哉君人之言也可谓知礼矣三十二年因读河图会昌符曰赤刘之九会命岱宗乃求元封故事遂幸奉高为石坛於泰山颠用玉牒检用金缕以水银和金泥刻玉牒封之又於山上刻文数千言燎祭天於泰山下以高皇帝配御辇升山即位登坛大赦天下以建武三十二年为建武中元元年明年帝崩矣以光武之英名乃惑於图?终为始皇孝武不经之事惜哉魏曹叡初中护军蒋济曰夫帝王大礼巡狩为先昭祖扬祢封禅为首是以自古革命受符未有不蹈梁父登泰山刋无竟之名纪天人之际者也故司马相如谓有文以来七十二君【案此文未完晋书礼乐志载此文其下云或顺所繇於前谨遗教於後太史公曰主上有圣明而不宣布有司之过也然则元功懿德不刋梁山之石无以显帝王之功示兆庶不朽之观也语曰当君而叹尧舜之美譬犹人子对厥亲而誉他人之父今大魏承百王 之弊乱拯流遁之艰危接千载之衰绪继百代之废业自武文至于圣躬所以参成天地之道纲维人神之化上天报应嘉瑞显祥以比往古无所取喻至於历世迄今未废大礼虽志在扫尽残盗荡涤余秽未遑斯事若尔三苗倔强於江海大舜当废东巡之仪徐夷跳梁於淮泗周成当止岱岳之礼且去岁破吴虏於江汉今兹屠蜀贼於陇右其震荡内溃在不复淹无累于封禅之事也此议久废非仓卒所定宜下公卿广撰其礼卜年考时昭告上帝以副天下之望臣待罪军旅不胜大愿冒死以闻诏曰闻蒋济斯言使吾汗出流足自开辟以来封禅者七十余君耳故太史公曰虽有受命之君而功有不洽是以中间旷远者千有余年近者数百载其仪阙不可得记吾何德之修敢庶兹乎济岂谓世无管仲以吾有桓公登泰山之志乎吾不欺天也济之所言华则荣矣非助我者也公卿侍中尚书常侍省之而已勿有所议亦不须答诏也天子虽拒济议而实使高堂隆草封禅之仪以天下未一不欲便行大礼会隆卒不复行】
卷八十七中上
钦定四库全书
续後汉书卷八十七中上 元 郝经 撰
録第五中上
礼乐
人类上【明 堂辟 雍 灵台 养老 燕射 乡饮二王後孔子祠 羣祀 宗庙 禘祫 时享荐献配享】
明堂
明堂者天子布政之宫即路寝也周官匠人夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四步四三尺九阶四旁两夹窻白盛门堂三之一室三之一殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵月令天子春居青阳夏居明堂秋居总章冬居玄堂中央居太庙太室皆有左右个太庙孟仲季月徙居之此三代宫室之制见于经而可按者也盖前列臯库雉应路五门太庙居中南则明堂东则青阳西则总章北则玄堂堂皆五室其四堂中室皆曰太庙太庙中室则曰太室其左右室皆曰个凡五堂二十五室则应天之数并五门为三十则应地之数五位相得而各有合河图之象也圣王制作皆有所本无非自然故侯甸采卫之服公侯伯子男之爵太祖四亲王之庙齐斩期功缌之服吉凶军宾嘉之礼凡五性五德五行五气五时五方五帝皆其数也五堂之中皆曰太庙中堂又独为太庙非宗庙之庙也祏主所位自为宗庙堂之中位神之所在人之主也故亦为庙谓之庙堂左右室曰个者个介也所以介乎庙也左氏传谓寘馈于个是也东曰青阳方色青而阳气发生也西曰总章万物西成总聚有章也北曰玄堂方色玄而阴幽之所也南曰明堂正阳中位向明而治明德明民以接神明为王路寝谓之大寝夏后氏谓之世室者言世世相继之居室也殷人曰重屋者非屋上下重也後有玄堂中有太庙而太寝居前其屋重也名虽异而其为路寝一也四堂居後而明堂以五居中位前乾之九位飞龙在天大人所造位乎天位尊临八极普天万国利见大人故孟子曰夫明堂者王者之堂也以人交天则飨帝於郊以天临人则祀帝於明堂天子代天理物则为布政之宫其廵狩方岳亦为明堂朝诸侯之堂也故京师王朝有明堂四方四岳有明堂周制也顔师古曰周书之叙明堂纪其四面则有雉门应门固王者常居尔其青阳总章玄堂太庙及左右个与四时之次相用则路寝之义足为明证文王居明堂篇带以弓韣祠于高禖九门磔攘以御疾疫置梁除道以利农夫令国有酒以合三族凡此事等皆合月令之文观其所为皆在路寝也又周官明堂之制度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵其制即大寝也黄帝曰合宫尧曰衢室舜曰总章殷曰阳馆周曰明堂皆路寝也由汉以来议者不一唯此合乎周制明堂为路寝无疑事天尊祖治人莅政飨觐居息正终敛殡皆於斯室张老所谓歌於斯哭於斯聚国族於斯者也【原注礼檀弓晋献文子成室晋大夫发焉张老曰美哉轮焉美哉奂焉歌於斯哭於斯聚国族於斯文子曰武也得歌於斯哭於斯聚国族於斯是全要领以从先大夫於九京也北面再拜稽首君子谓之善颂善祷】故春秋书公薨於路寝为正终诸侯之路寝即天子之明堂明堂亦王之路寝也蔡邕曰东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰玄堂中曰太室取其宗祀之清貌则曰清庙取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其向明则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四面周水则曰辟雍异名而同事其实一也薛综注东京赋曰於此班教则曰明堂大合乐射飨则曰辟雍司历纪候节气则曰灵台按此二说其以王宫五位之南为明堂是已谓太庙太学辟雍灵台实一而异名则非周制也太庙自谓宗庙太学辟雍自为学宫而灵台则占候之所也太庙七庙太学五学如王宫之制明堂则王宫正南一位耳固不同也辟雍取其周水学之异名也王宫虽亦周水与庙学实异处也灵台则一台又与辟雍异处岂得即为明堂哉其四门之学师氏居虎门之左司王朝掌以媺诏王虎门王听朝於路寝之门也王听朝之暇即此问学故师氏俟于门下非太学之四门也故明堂学问听政之常所而太学亦时造之耳又大戴礼谓在近郊凡九室室有四户八牖三十六户七十二牖盖之以茅上圆下方赤缀户白缀牖又谓之文王之庙孝经援神契谓明堂上圆下方八窗四逹布政之宫在国之阳新论谓天称明故曰明堂上圆法天下方法地八窗法八风四逹法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风蔡邕曰其制度之数各有所法堂方百四十四尺坤之策也屋圆径二百一十六尺乾之策也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈隂阳六九之变也圆盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄锺九九之实也二十八柱列於四方七宿之象也堂高三丈一应三统四乡五色以象五行外广二十四丈应一岁二十四气四周以水象四海王者之大礼也是皆不经见大抵傅会曲为之制王者听政於朝则有路寝若於近郊国之阳而别建明堂以布政日率百官而造焉则朝廷宫寝为虚位岂理也哉王宫则右社稷左宗庙文世室则在其中又岂於近郊复立文王之庙乎周官匠人互举三代之制祗步寻筵深广崇卑之数而已又岂若诸说之堂室户牖窗闼之若是多乎哉诚如其说则秦之阿房不为过又岂王者卑宫室茅茨不剪土堦三尺清庙茅屋之义哉皆不足徵也然自其说出于是大起夸毗异制渎神病民之端武帝初即位用赵绾王臧议欲立明堂辟痈徵鲁申公议其制会窦太后好黄老术绾臧自杀遂格不行其後济南人公玉带上黄帝明堂图一殿四面无壁以茅盖通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑天子从之入以拜祀上帝於是作明堂汶上如带图祠泰一五帝於明堂上坐合高皇祠坐对之祠后土於下房以二十太牢天子从昆仑道入拜明堂如郊礼毕燎堂下而上于是启土木之侈以栢梁灾作建章宫度为千门万户矣光武中元元年起明堂大抵合戴礼及?纬置于平城门外上圆下方十二堂九室八窗七十二牖十有二户车驾出从平城门先立明堂乃至郊祀其制亦不经後世夤缘增大至为万象神宫玉清昭应景灵等宫至数千万屋竭生民膏血以奉无用土木大弊天下皆不经之制启之也古非天子不议礼不制度不考文故言而世为天下道动而世为天下法凡坏法乱纪反常惑衆异服异言则诛匹夫而横议臆制挟诡道徵?纬天子乃委国典而听之开杀天下万世之端可不辩哉可不慎哉
辟痈
辟痈天子学宫也水如璧圜外以节观者通中而有四门痈?也?水为泽也故又谓之泽宫其制如明堂明堂五室辟痈五学太学居中如明堂之太室东西南北之四学如青阳明堂总章玄堂初文王作邑于丰考古学制引丰水立辟痈武王作邑镐京引镐水为辟痈故灵台辟痈文王之学也镐京辟痈武王之学也周公制礼乐而辟痈为天子学宫诸侯半之曰泮宫大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟如舜命夔典乐教胄子之制凡直寛刚简中和祗庸孝友之德歌咏声音讽诵言语舞蹈之节风赋比兴雅颂之义礼乐射御书数之文干戚羽龠锺鼓管弦之技燕射食飨升降揖逊之仪极其至则天道性命格物致知诚意正心修身齐家治国平天下之理教之习之性之身之审刑法治军旅献俘授馘莫不造焉以为王政之本风化之原故明堂者天子布政之宫辟痈者天子设教之宫也三代太平之本尽在是矣周衰道学废缺天下始乱最所先务皆以不急而损之以趋功利至於郑然明欲毁乡校蹶本植末卒皆偾毙折入于秦汉兴至孝武董仲舒对策谓古之王者莫不以教化为大务立太学以教于国设庠序以化于邑渐民以仁摩民以义教化明而习俗成故天下常无一人之狱请更化立学校上不能用其後公孙弘为学官奏请立太学首善自京师为博士置弟子员着为功令宣帝时王吉上疏谓公卿幸得遭遇其时未有建万世之长策举明主於三代之隆者也其务在於簿书断狱聼讼而已非太平之基也?与大臣延及儒生述旧礼明王制驱一世之民跻之仁夀之域上不纳其言乃谓汉家自有制度以覇王道杂之成帝时刘向说上宜兴辟痈设庠序陈礼乐隆雅颂之声盛揖让之容以风化天下以向言下公卿议会向卒丞相大司空奏请立辟痈按行长安城南营表未作帝崩王莽专国立学官郡国曰学县道邑侯国曰校乡曰庠术曰序遂立辟痈京师光武反正大兴学校立辟痈于洛去明堂三百步明帝临痈拜老横经问道冠带缙绅之士圜桥门而观望者亿万计可谓盛矣然而德化未洽终不及三代之隆者国家诱士以利禄师生诵习者章句幼不习於礼乐长不熟於践履不明大学之道不能穷理尽性紊其心法而违乎教本天子不为帝王之学不躬化而力治故虽有辟痈之名而无辟痈之实也
二王後
兴灭国继絶世崇明祀保小寡古之盛王之用心公天下而不自私者也故凡神明之後皆有封国以为世祀於是有万国之多又以所代之国及所闻之世为王者後谓之二王其国得用天子礼乐祭其始祖行其正朔不考功有诛无絶待以客礼而不臣其来见则迭为宾主谓之王宾书所谓虞宾在位是也【原注尧子丹朱为王者後有虞之宾也】周武王诛纣有天下未下车而封黄帝之後於蓟帝尧之後於祝帝舜之後於陈下车而封夏后氏之後东娄公於?周公既平三监封殷帝乙之子微子于宋爵独为公为二王後谓之周宾又以武王元女大姬配陈胡公满以备三恪於是古帝王之世皆服于周而血食遍天下仁至义尽矣秦人以天下为己私罢侯置守生民以来无国不灭无世不絶二帝三王之子孙皆为庶人无复尊贤嘉宾之礼矣【案以上大典为一条】王莾簒代谓予惟黄帝帝少昊帝颛顼帝喾帝尧帝舜帝夏禹臯陶伊尹咸有圣德格于皇天予甚嘉之营求其後将祚厥祀惟王氏虞帝之後也出自帝喾刘氏尧之後也出自颛顼於是封姚恂为初睦侯奉黄帝後梁护为修远伯奉少昊後【原注服?曰以为伯益之後故封之】皇孙功隆公千奉帝喾後刘歆为祁烈伯奉颛顼後国师刘歆子叠为伊休侯奉尧後【原注顔师古曰祁烈伯别一刘歆非国师公也】妫昌为始睦侯奉虞帝後山遵为褒谋子奉臯陶後伊元为褒衡子奉伊尹後汉後定安公刘婴位为宾周後卫公姬党更封为章平公亦为宾殷後宋公孔弘运转次移更封为章昭侯位为恪夏後辽西姒丰封为章功侯亦为恪凡六代後二臣後二宾二恪皆文奸饰诈盗国之伪制也莽诛光武皆除之【案以上大典为一条】东汉之世其後魏晋簒代如孝献末帝陈留王虽有封国然皆禁锢不以为宾第以礼终而加之諡用王者礼葬有足嘉者宋齐而下既弑其君又簒其国优崇之礼初仿魏晋寻即诛除以絶人望不复继其世又曹马之不若可与语帝王之制乎【案以上大典为一条通计此篇正文止三段中间不相联属疑有阙文】
宗庙
宗庙祖宗之庙也虞书称受终于文祖【原注孔安国曰尧文德之祖庙马融曰文祖天也天为文万物之祖此说非】归格于艺祖【原注孔安国曰艺文也即文祖】受命于神宗【原注文祖之宗庙言神尊之】舜後尧禹後舜三圣皆黄帝之系故黄帝为始祖太庙百世不迁即文祖艺祖庙也神宗者尧於禹为祖考於喾为太宗有圣神之德始以天下禅授而不与其子舜禹宗之而受天命故谓之神宗至启以亲继而子为後始祀鲧于郊为所出之帝而以禹为宗故祭法谓有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹古之帝王宗庙之称始见於此然其庙数制度无徵【原注按史记黄帝生玄嚣昌意玄嚣之孙帝喾帝喾生尧玄嚣生桥玄七世孙舜昌意生颛顼颛顼生鲧鲧生禹尧舜而上惟颛顼喾为帝有圣德故皆郊祖之】至周而始见其制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙庶人祭於寝德厚者流光德薄者流卑贵始本德制为数度所以劝也其祭有庙祧坛墠之数天子七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷则祭无祷则止去坛为鬼【原注周礼守祧常守先公先王之庙祧其遗衣服藏焉郑玄曰庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之余也又曰封土曰坛除草曰墠王皇皆君也显明也祖始也享尝四时之祭也】诸侯五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷则祭无祷则止去坛为鬼大夫三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷则为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷则为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼天子以始封之君为太祖百世不迁周后稷初封邰故以后稷为太祖文王受命作周武王有天下故文为昭宗武为穆宗亦百世不迁太祖东向直帝出之位示生民之本也昭者神明临下故为父行而南面穆者共默事上故为子行而北面祖孙相及父子不并列所以别尊卑也三昭三穆者三隂三阳合而为六法乾坤也太祖之一而不易法太极也昭穆之变动屡迁法大易也一易一不易所以为八卦六十四万有一千五百二十之策为物不贰则生物不测故为子孙兆民千亿无穷之祖宗也四世而其服已穷而犹有缌五世而同姓已杀而犹有免故止於六世其实至亲者四世故文武不迁亲庙祗四也【原注礼五服齐斩三年其次期其次大功九月其次小功五月又其次缌麻三月上至高祖下及玄孙旁及堂从纵横皆五至免则无服】於是后稷为太极文武为二仪四亲为四象又合生生之易以为亲疎之别祧者神之兆也无位於庙别为之兆也祢庙之主迁入为考祖考之主迁出为祧昭主祔於文庙穆主祔於武庙新主复入庙主复出为祧旧祧出降为坛旧祧复出坛主复降为墠旧坛复出墠主出降为鬼而藏之宗祏置之祧庙不复祭祷至大禘则并合食于太祖故祧坛墠鬼帝一昭穆相代与四亲庙凡八世至鬼则皆积而藏之其数无穷【原注决疑要注毁庙主藏庙外户之外西牖之中有石函名曰宗祏函中有笥以盛主亲尽则庙毁毁庙之主藏于始祖之庙一世为祧祧犹四时祭之二世为坛三世为墠四世为鬼祫乃祭之有祷亦祭之袷於始祖之庙祷则迎主出陈於坛墠而祭之事毕还藏故室迎送皆跸礼也不言祧庙而言祫盖诸侯礼也】诸侯不得祖天子以始封之君为祖亲庙四而无祧迁主则藏于祖庙之宗祏大夫又无显考祖庙士又无皇考庙官师下士也又无王考庙诸侯则月祭三庙视天子之亲庙享尝二庙视天子之祧庙大夫士则享尝而无月祭皆降杀以两此又名分之别皆周公酌六代之典体道立极以为经制者也或者谓天子立四亲庙又立高祖之父高祖之祖并太祖为七庙又有文武姜嫄庙为十庙夫四亲之庙高曾祖考也其上则缌免入于两祧於是为三昭三穆去庙为祧则亲尽去祧为坛则无服其下则子孙曾玄犹上之高曾祖考也与天子之族为九族此不易之道也又至高祖之祖则坛墠犹为亲矣非制也夫姜嫄帝喾之妃后稷之母周人未尝立庙鲁颂閟宫首章有赫赫姜嫄其德不囘之文说者乃谓閟闭也先妣姜嫄之庙在周常闭而无事所谓禖宫也是皆曲说不可以按閟深密也宫庙也曰閟宫犹曰清庙云尔鲁太庙也鲁人颂僖公之德推本周之所自出故自姜嫄后稷至于太王文武周公鲁公庄公而及僖公尔非閟宫为姜嫄庙也【原注鲁颂閟宫颂僖公能复周公之宇也閟宫有侐实实枚枚赫赫姜嫄其德不囘云是生后稷降之百福云后稷之孙实维大王云至于文武缵大王之绪云王曰叔父建尔元子俾侯于鲁云周公之孙庄公之子龙旗承祀六辔耳耳】是说一出後世乃为母后特立庙又益七庙为九庙紊礼经矣【原注唐玄宗初建九庙】故宗庙之制周七庙为正一祖二祧四亲亲疏之杀尊卑之等族属之序不可易也周衰经制渐坏或祖非所祖而丰于昵擅毁擅立反易天常成周独存宣榭而见庄宫【原注公羊传成周者何东周也宣榭者何宣公之榭也何休曰不毁者有中兴之功左氏传王子朝入于王城鄩罗讷诸庄宫】 郑乃舍桓公而祖厉王【原注史记郑桓公友宣王之母弟封於郑左氏传郑祖厉王犹上祖也】晋不祀唐叔而朝武宫【原注史记成王封母弟叔虞於唐左传王命曲沃武公以一军为晋侯云公子重耳入於晋师丙午入於曲沃丁未朝於武宫云逆周子于京师而立之辛巳朝於武宫】鲁周公称太庙鲁公称世室群公称宫宫庙有毁而无立越十一世又立武宫乃以鲁公为文世室武公为武世室如周文武二祧而不毁【原注按史记武公孝公惠公隐桓庄闵僖文宣成十一世左氏传成公二年春二月季文子以鞌之功立武宫非礼也公羊传立者不宜立也礼记明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也郑玄曰此二庙象周有文王武王之庙也室者不毁之名】及意如逐昭公祷於焬公昭公客死於外乃越十九世而特立焬宫【原注史记焬公伯禽子考公弟历幽魏厉献真五世而至武公武公至成公十一世又历襄昭至定公三世共十九世】又葬昭公於墓道南孔子为司寇始沟而合诸墓又不以其主袝庙至阳虎专政始得从祀先公而列诸昭穆三家皆出於桓公而立於僖公乃独不毁桓僖与鲁公并为世室【原注左氏传哀公三年桓僖宫灾孔子在陈闻火曰其桓僖乎杜预曰言桓僖亲尽而庙不毁宜为天所灾】鲁秉周礼而见诸鲁君者如是况异姓列国之事乎下逮战国莫不僭王称帝周制大坏而宗庙之礼亡矣秦始皇作信宫渭南更命极庙以象天极其先公先王庙或在西雍或在咸阳二世立自襄公以下七庙轶毁群臣以礼进祠尊始皇庙为帝者庙祖仍称极庙亲祀之其七庙周制也极庙自为秦制汉无始封之祖所出之帝太上皇崩立太上皇庙祀礼不及祖考又令诸侯王皆立太上皇庙高祖崩立高庙又令诸侯王皆立高庙谓之原庙【原注原再也京师已有庙而复再立庙也】其无始封之祖所出之帝祗立高庙後世以次为昭为穆可也乃立太上皇庙又皆令诸侯立之非制也文帝作顾成庙【原注应劭曰文帝自为庙制若頋望而成犹文王灵台不日成之也故曰頋成如淳曰身存而自为庙若尚书之顾命也应说为得】生存而自为立庙且为之名亦非制也其後景帝庙号德阳武帝庙号龙渊昭帝庙号徘徊宣帝庙号乐游元帝庙号长寿成帝庙号阳池皆特制名亦始皇之信庙极庙启之也景帝以功莫大於高皇帝德莫盛於孝文皇帝高皇帝宜为帝者太祖之庙孝文皇帝宜为帝者太宗之庙郡国诸侯各立太宗之庙其尊高帝为汉太祖庙是已不以孝惠孝文为昭穆皆特立庙非制也宣帝立尊孝武庙为世宗庙犹景帝之尊孝文也又立皇考庙园曰奉明帝戾太子之孙史皇孙之子而继孝昭为之後孝昭戾太子之弟於帝为皇叔祖故不以戾园为皇祖考以避孝昭祗以史皇孙为皇考而置园庙亦礼之变以为人後者为之子则犹以小宗而合大宗统体紊矣【原注春秋成公十四年仲婴齐卒公羊传曰仲婴齐者何公孙婴齐也公孙婴齐则曷谓之仲婴齐为兄後也兄後则曷为谓之仲婴齐为人後者为之子也为人後者为之子则其称仲何孙以王父字为氏也襄仲生公孙归父归父逐而无後以兄子婴齐为後故以王父字为氏曰仲】尧舜非亲而禅让舜为尧服斩衰若丧考妣三年月正元日始免丧格于文祖不以瞽瞍为皇考祖颛顼而宗尧今祖孝昭而不为之子而无服岂礼也哉自是汉有二本两宗之乱制哀帝後成帝而以定陶?王为皇考追尊曰?皇安帝後和帝以清河孝王为皇考追尊曰孝德皇桓帝後质帝以河间孝王为皇祖追尊曰孝穆皇以蠡吾侯为皇考追尊曰孝崇皇灵帝後桓帝以祖淑为皇祖追尊曰孝元皇父苌为皇考追尊曰孝仁皇遂为汉制而不以为非皆孝宣啓之也光武中兴立四亲庙雒阳南顿君称皇考庙钜鹿都尉称皇祖考庙郁林太守称皇曾祖考庙节侯称皇高祖考庙又令郡守祠於园庙帝以盛德大功克服旧物诛除元恶讨平诸僭再造皇极同符高祖且未尝後平帝不继其世为祖考立庙可也然既立高庙祠文武宣元以为祖宗又尊四亲为皇考皇祖亦未免以小宗并大宗为二本也父为诸侯子为天子葬以诸侯祭以天子立亲庙於舂陵用诸侯之制使别子为宗帝岁时廵幸以天子礼祭之於京师立太庙序昭穆祀高皇帝以下礼也初汉诸帝庙皆祠不毁元帝用贡禹韦玄成匡衡等迭毁之议尽罢祖宗庙在郡国者京师惟存高庙以下四亲庙其亲尽者自孝惠庙皆毁之有意乎推本之也未几成帝皆复之哀帝立复诏议迭毁之制刘歆议以为天子七庙宗不在数故殷太甲为太宗太戊曰中宗武丁曰高宗其庙不毁孝武皇帝有大功於天下孝宣皇帝尊为世宗之庙建之万世今不宜毁从之其谓七庙常数自宜迭毁宗不在数其庙不毁是已然不言祧坛墠鬼之次七庙之外特立太宗世宗二庙则为九庙理亦未备又谓礼无毁庙惠景不当毁亦无据也於是终西汉世无毁庙自京师至郡国其庙不啻数百所矣【原注习学记言贡禹匡衡郊庙议其礼可言而其时不可言何也事天与奉先有进而无退故先王之礼严於初既定则敬守而不敢易秦汉以来其始大抵草创苟且出于一时之意及後文物议论既盛方据礼以抑俗损其已隆而欲反之於古无怪其难也至刘歆阿循人情多设疑虑依违其说破坏礼经以弥缝时好盖犹在禹衡之下而班氏父子乃以为博而笃学者所当详考也 班彪曰汉承亡秦絶学之後祖宗之制因时施宜自元成後学者蕃滋贡禹毁宗庙匡衡改郊兆何武定三公後皆数复故纷纷不定何者礼文缺微古今异制各为一家未易可偏定也考观诸儒之议刘歆博而笃矣】平帝时王莽奏尊孝宣庙为中宗孝元庙为高宗天子世世献祭不毁又尊孝成庙曰统宗孝平庙曰元宗故西汉有六宗庙【原注大宗世宗中宗高宗统宗元宗也】至东京凡帝立庙皆上尊号称宗明帝曰显宗章帝曰肃宗和帝曰穆宗安帝曰恭宗顺帝曰敬宗桓帝曰威宗亦有六宗庙夫孝宣中兴明章盛德与文武并焉可也如元帝汉室祸基之主安顺之不君而亦宗之非制也後世凡称帝者既有谥号复称庙号昉乎是矣献帝初平中用蔡邕议罢不制之号而毁其庙祗立高庙一祖二宗近亲四帝始合周制而汉亡矣昭烈皇帝章武元年立宗庙祫祭高皇帝以下而其制不可考建安十八年曹操为魏公始封宗庙于邺用诸侯礼立五庙二十年春二月曹操至邺辛未有司以太牢告至策勲于庙甲午始春祠令曰议者以为祠庙上殿当解履吾受锡命带劒不解履上殿今有事于庙而解履是尊先公而替王命敬父祖而简君主故吾不敢解履上殿也又临祭就洗以手拟水而不盥夫盥以洁为敬未闻拟向不盥之礼且祭神如神在故吾亲受水而盥也又降神礼讫下阶就幕而立须奏乐毕竟似若不愆烈祖迟祭不速讫也故吾坐俟乐阕送神乃起也受胙纳神以授侍中此为敬恭不终实也古者亲执祭事故吾亲纳于神终抱而归也仲尼曰虽违衆吾从下诚哉斯言也延康元年曹丕称王追尊其祖腾为太王祖母曰太王后黄初元年既簒代又追尊太王曰太皇帝操曰武皇帝二年六月以雒阳宗庙未成祠操於建始殿亲执馈奠如家人礼礼将营宫室宗庙为先庶人无庙故祭於寝有宫室而无宗庙称帝而自同家人可与语礼哉四年有司奏立二庙太皇帝大长秋特进侯与高祖合祭亲尽以次毁特立武皇帝庙四时享祀为魏太祖万世不毁以嵩为始封之祖操为受命之帝嵩为祖而操为宗皆不毁可也以嵩亲尽则毁而操为祖不毁是毁祖而存宗非制也祗立二庙不别昭穆亦非礼也曹叡太和元年春正月诏曰尊严祖考所以崇孝表行也追本敬始所以笃教流化也是以成汤文武实造商周诗书之义追尊稷契歌颂有娀姜嫄之事明盛德之源流受命所由兴也自我魏室之承天序既发迹於高皇太皇帝而功隆於武皇文皇帝至於高皇之父处士君潜修德让行动神明斯乃乾坤所福飨光灵所从来也而精神幽远号称罔记非所谓崇孝重本也其令公卿而下会议号谥侍中刘晔议曰圣帝孝孙之欲褒崇先祖诚无量已然亲疎之数远近之降盖有礼纪所以割断私情克成公法为万世式也周王所以上祖后稷者以其佐唐有功名在祀典故也至於汉氏之初追谥之议不过其父上比周室则大魏发迹自高皇始下论汉氏则追谥之礼不及其祖此诚往代之成法当今之明义也陛下孝思中发诚无己巳然君举必书所以慎於礼制也以为追尊之义宜齐高皇而已尚书卫臻与晔议同事遂施行夏四月初营宗庙于雒阳三年夏六月追尊高祖大长秋腾为高皇帝夫人吴氏曰高皇后冬十一月雒阳庙成诏太常韩暨持节奉迎高皇帝太皇帝武帝文帝神主于邺十二月己丑至奉安神主于庙则邺庙至曹丕始四室不知操之五庙所祀者为何人曹嵩已自不知生出本末或以为夏侯之子则五庙之主亦伪也【原注裴松之曰黄初四年有司奏立二庙太皇帝大长秋与文帝之高祖共一庙特立武帝庙百世不毁今此无高祖神主盖以亲尽毁也此则魏初惟立亲庙祀四室而已至景初元年始定七庙之制孙盛曰事亡犹存祭如神在迎迁神主正斯宜矣】青龙二年夏四月丙寅诏有司以大牢告祠文帝庙景初元年有司奏武皇帝拨乱反正为魏太祖乐用武始之舞文皇帝应天受命为魏高祖乐用咸熙之舞帝制作兴治为魏烈祖乐用章武之舞三祖之庙万世不毁其余四庙亲尽迭毁如周后稷文武庙祧之制叡从之夫郊祀天庙祀祖报本反始也故尊无二上庙无二祖大一统也以文武之盛祗曰宗祀光武之烈虽曰世祖不敢与高庙并所以尊祖正本也曹氏祖孙三人相继建号皆为祖立庙其不经之制又汉以来所未有也叡尚生存称祖立庙乐其谀侈不以为忌太庸騃矣虽用周制不足称也【原注孙盛曰夫谥以表行庙以存容皆於既没然後着焉所以原始要终以示百世也未有当年而逆制祖宗未终而豫自尊显昔华乐以厚敛致讥周人以豫凶违礼魏之群司於是乎失正】初孙权不立太庙以坚尝为长沙太守立庙于临湘使太守奉祠而已孙亮五凤二年十二月始作太庙于建业太平元年春正月为权立庙称太祖孙氏之业啓于武烈建于桓王而成於权亦既僭号则武烈宜为太祖之庙桓王与权宜如文武二宗皆不毁以次各为昭穆可也不立太庙而祖权其制不足称也
禘祫
禘祫王者宗庙大祭也享帝极於郊尊祖极於禘禘谛也谛视帝之所自出以其祖配之也禘郊宗祀皆有配者亲之也尊尊故亲亲仁之尽义之至诚敬之极也禘必配所出事死如事生亲亲之至也郊必以配天事天犹事亲宗祀配上帝事亲犹事天尊尊之至也亲亲尊尊王政之本也故曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎周制天子三年一祫五年一禘祫合也祧坛墠鬼之主与昭穆并列皆如其次合食于太祖之庙禘则又推太祖所出之帝谛审毁庙与未毁庙之主定其昭穆而大飨之礼又盛於祫故谓之五年而再殷祭殷盛也诸侯三年一祫而不殷祭以始封之君为太祖不敢祖所出之帝故不禘也周祖后稷而帝喾为所出之帝故禘则帝喾正东向之位以后稷配其先公先王已毁未毁各以昭穆列食于前仪礼曰禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所出而禘之位尊者祭远德隆者孝广故大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省於其君干祫及其高祖【原注省察也干请也大夫三庙士二庙无太祖而祭不及高祖其君省察其功德命之特祀然後干请而合祭高祖于坛墠而已】此其礼节之等也周官大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王肆献祼祫也馈食禘也以其禘视诸帝故谓之禘与祫相间故谓之间祀追及祖之所自出故又谓之追享五岁再闰而盛祭故谓之殷祭大於常祭故又谓之大祭如事生之有享献故又谓之肆献祼祫则合食而已故谓之馈食其实一也【原注郑玄曰肆者进所解牲体谓荐熟时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也祭必先灌乃後荐腥荐熟於祫言肆灌献於禘言馈食互相备也】禘必以孟夏四月阳极於上隂伏于下纯乾用事天地明察神明彰着故正尊卑之分也祫必以孟冬十月隂极于上阳伏于下纯坤用事天地闭藏百谷成熟故合聚饮食也禘犹祀天祫犹祀地皆本隂阳以立义天子禘而诸侯祫又君臣之义也夫月祭及亲庙而不及祧庙时祭及祧庙而不及毁庙祫祭及毁庙而不及祖之所出之帝禘则及所出之帝配以祖而逮乎亲故禘祭礼之极也是以非天子不禘成王以周公有大勲於王室故命鲁公以天子礼祀周公故诸侯独鲁有禘祭然成王之赐伯禽之受皆非礼也其後又僭用於鲁公之庙遂用於羣公孔子作春秋特书以讥之曰吉禘于庄公【原注礼天子三年丧毕致新主于庙禘以审昭穆诸侯不当禘又在丧行吉故特曰吉】曰禘于太庙用致夫人又为之言曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣历秦及汉不见禘祫之事平帝元始五年王莽专政始令帝祫祭明堂诸侯王列侯宗室子皆助祭【原注张纯曰汉旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭 按成帝时始言迭毁之制而不能行终西汉庙皆不毁安有合食之礼】光武中兴建武十八年幸长安始禘于高庙序昭穆自高皇以下自是遂三年冬祫五年夏禘於高庙就陈祭毁庙主谓之殷太祖东面惠文武元为昭景宣为穆惠景昭三帝非殷祭不祭依放周制而已昭烈即位祫祭高皇帝以下终末帝之世不録盖以为常祀不特书也
时享
时享宗庙四时之享礼也周官大宗伯以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王祠词也春物始生阳物发逹乃因声以逹诚故尚词禴乐也夏物盛长阳极充周乃声气以致志故尚乐春夏皆阳阳为音声故始用词而终用乐体阳以为享也尝尝之也秋物始成隂始凝结乃荐新以尝物故曰尝烝衆也冬物盛多隂极沍寒乃备物以致养故曰烝秋冬为隂隂为物产故始荐尝而冬备烝体隂以为享也天子孝思感雨露之濡则有怵惕之心感霜露之变则有凄怆之志故时享所以致感也礼祭法天子享尝七庙诸侯享尝五庙大夫享尝三庙士享尝二庙庶人时享於寝故四时之祭天下之通祀皆所以致其盛也然不可怠怠为忘亲亦不可数数为渎亲春秋书御廪灾乙亥尝不易灾之余而祭讥其怠也又书春正月烝夏五月丁丑又烝五月之间而再烝又违其时讥其数也汉兴祀享无制有庙有陵有园有寝有便殿日祭於寝月祭於庙时祭於便殿寝日四上食庙岁二十五祠便殿岁四祠又月一游衣冠凡百七十六所一岁祠上食二万四千四百五十五用卫士四万五千一百二十九人祝宰乐人万二千二百四十七人犠牲廪饩圭币器物各有司存其用皆出经费其为烦渎甚矣然皆宫官胥史奉祠而天子不躬祀祫享之礼有终身不行者乃蒙犯霜露千乘万骑封山拜岳沈牛荐璧媚鬼求仙祖宗之亲邈然忘之其为怠忽甚矣
荐献
荐献时享之外复特有献於宗庙也按月令仲春天子乃鲜羔开氷先荐寝庙【原注郑玄曰鲜当作献献羔祭司寒也祭司寒而出氷荐於宗庙然後赋之】孟夏农乃登麦天子乃以彘尝麦先荐寝庙仲夏农乃登黍天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙【原注含桃樱桃也於百果先熟故先荐之】孟秋农乃登谷天子尝新先荐寝庙仲秋以犬尝麻先荐寝庙季秋天子乃以犬尝稻先荐寝庙季冬命渔师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙诗豳七月四之日其蚤献羔祭韭【原注蚤二月之早朝献羔祭韭而後啓之先荐寝庙】周颂潜季冬献鱼春献鲔也【原注毛苌曰冬鱼之性定春鲔新来故荐献于宗庙】其诗曰猗与漆沮潜有多鱼有鱣有鲔鲦鱨鰋鲤以享以祀以介景福王制庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈此皆周制不在於粢盛牲牢腥熟之常数感於物而特荐献之事死如事生者也故祭义曰致齐之日思其所嗜思其所乐祭统曰水草之葅陆产之醢小物备矣三牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣凡天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在示尽物也外则尽物内则尽志此祭之心也【原注郑玄曰水草之葅芹茆之属陆产之醢蚳蝝之属昆虫谓温生寒死之虫内则可食之物有蜩范草木之实菱芡榛栗之属】夫孝子思亲之不得见故求之无方思亲之不得食故享之备物遇时而有思也触物而有感也终身而慕谓之大孝荐献之物虽微而诚则至也故礼经尚之曾晢嗜羊枣曾子不忍食羊枣君子以为孝屈到嗜芰将死命祭以芰屈建不用君子以为逆故思其所嗜而荐献礼也非所嗜而荐新备物亦礼也要之致乎孝敬不烦渎夸毘怠忽而已尔【原注楚语屈到嗜芰将死戒其宗老曰苟祭我必以芰及祥宗老将荐芰屈建命去之曰国君有牛享大夫有羊馈士有豚犬之奠庶人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下共之不羞珍异不陈庶侈夫子其以私欲干国之典遂不用】二汉以来以荐献为常事皆略而不书魏曹叡青龙元年夏初进新果于庙言初前此未行也故特书云配享
配享三代典礼推祖宗神明以配郊庙社稷元勲宗臣则配食于大烝汉兴功臣配享庙庭宣帝元康元年诏复高帝功臣绦侯周勃等百三十六人家子孙令奉祭祀世世勿絶其无嗣者复其次又録後奉祀甘露中图画功臣霍光等於麒麟阁者十一人【原注汉书甘露三年单于始入朝上思股肱之美乃图画其人於麒麟阁法其形貌署其官爵姓名惟霍光不名曰大司马大将军博陆侯姓霍氏次曰卫将军富平侯张安世次曰车骑将军龙雒侯韩增次曰後将军营平侯赵充国次曰丞相高平侯魏相次曰丞相博阳侯丙吉次曰御史大夫建平侯杜延年次曰宗正阳城侯刘德次曰少府梁丘贺次曰太子太傅萧望之次曰典属国苏武皆有功德知名当世是以表而扬之明着中兴辅佐列於方叔召虎仲山甫焉】明帝永平中又图画前世功臣二十八将及王常等於南宫云台者三十二人既配享又世祀又表着於图画追崇之典古所未有也【原注後汉书二十八将外王常李通窦融卓茂四人共三十二人依其本第云太傅高密侯邓禹中山太守全椒侯马成大司马广平侯吴汉河南尹阜成侯王梁左将军胶东侯贾复琅琊太守祝阿侯陈俊建威大将军好畤侯耿弇骠骑大将军参蘧侯杜茂执金吾雍奴侯寇恂积弩将军昆阳侯傅俊征南大将军舞阳侯岑彭左曹合肥侯坚镡征西大将军夏阳侯冯异上谷太守淮阳侯王覇建义大将军鬲侯朱佑信都太守阿陵侯任光征虏将军颍阳侯祭遵豫章太守中水侯李忠骠骑大将军栎阳侯景丹右将军槐里侯万修虎牙大将军安平侯盖延太常灵寿侯邳肜卫尉安成侯铫期骁骑将军昌成侯刘植东郡太守东光侯耿纯横野大将军山桑侯王常城门校尉朗陵侯臧宫大司空固始侯李通捕虏将军扬虚侯马武大司空安丰侯窦融骠骑将军慎侯刘隆太傅宣德侯卓茂】魏曹叡青龙元年夏五月壬申诏曰昔先王之礼於功臣存则显其爵禄没则祭於大烝故汉氏功臣祠於庙庭大魏元功之臣勲烈优着终始休明者其皆依礼祀之於是以故大将军夏侯惇大司马曹仁车骑将军程昱配飨太祖庙庭曹芳正始四年秋七月诏祀故大司马曹真曹休征南大将军夏侯尚太常桓阶司空陈羣太傅锺繇车骑将军张合左将军徐晃前将军张辽右将军乐进太尉华歆司徒王朗骠骑将军曹洪征西将军夏侯渊後将军朱灵文聘执金吾臧覇破虏将军李典立义将军龎德武猛校尉典韦於太祖庙庭五年冬十一月诏祀故尚书令荀攸于太祖庙庭【原注裴松之曰故魏氏配享不及荀彧盖以其末年异议又位非魏臣故也至於升程昱而遗郭嘉先锺繇而後於荀攸则未详厥趣也徐佗谋逆许禇心动忠义之至远同於日磾且潼关之危非禇不济禇之功烈有过典韦今祀奉而不及禇又所未逹也】六年冬十一月祫祭太祖庙始祀所论佐命臣二十一人嘉平三年有司奏诸功臣应配飨太祖庙者更以官为次太傅司马懿功高爵尊最在上曹奂景元三年诏祀故军师祭酒郭嘉于太祖庙庭自晋而下凡祀祖宗皆以一时将相配食为常祀矣初汉世祠孔子无配享者其後以七十二弟子配又其後特以顔子配又以孔子所称顔子以下十人者为十哲庙貌坐配後又升孟子与顔子左右并配皆南向号称入室升曾子以备十哲东西向号称升堂七十子配於东西序後又以左丘明等二十二人配食七十子之列於是典礼之盛轶古帝王名臣矣【原注论语孔子曰从我於陈蔡者皆不及门也德行顔渊闵子骞冉伯牛仲弓言语宰我子贡政事冉有季路文学子游子夏後世以为四科十哲二十二贤左丘明公羊高谷梁赤伏胜高堂主戴圣戴德毛苌孔安国刘向郑衆贾逵杜子春马融卢植郑康成服虔何休王肃王弼杜预范甯也唐贞观间始诏配享】谨案此卷阙灵台养老燕射乡饮孔子祠羣祀六篇
卷八十七中下
钦定四库全书
续後汉书卷八十七中下 元 郝经 撰
録第五中下
礼乐
人类下【冠 昏 朝会 丧制 短丧 丧禁厚葬 薄葬 火葬 改葬 招魂葬葬殇 山陵上陵 諡法】
冠
冠男加冠之礼也周制天子之元子视士故与诸侯之适冠皆用士礼若未冠而嗣位乃有天子诸侯冠礼大夫不世故无冠礼亦用士礼人生二十曰弱冠故士大夫必二十而後冠国君未冠嗣位故十五而冠冠而後生子若元子之为世子亦必二十而後冠其礼将冠筮日筮宾敬冠事也祼享于庙节之以金石之乐以冠事告先君也冠於阼阶以着代父为主也醮于宾阶客位用酒泽冠以示接宾为主之道也始加缁布冠一成而稽古尚贤也敝而去之复加皮弁再成而临朝视政也敝而去之三加爵弁三成而代君主祭也【原注缁布冠太古无饰北方黑色北面为子之道且齐冠也敬其始也皮弁朝服爵弁祭服也】三加弥尊其服乃成服成则成人矣而後字之以宗庙之奠奉见於母母拜之奉见於兄弟兄弟拜之成人而与为礼也玄冠玄端奠挚於君遂以挚见於乡先生以成人见也国君嗣位而後冠天子则玄冠朱组诸侯则缁布冠缋緌即盛其饰示已成尊而加数无文【原注二者皆始冠之冠玄冠委貌也缁布冠有緌尊者之饰也缋户内反或作绘緌或作蕤】汉以来天子冠谓之加元服正月甲子若丙子为吉日敬其始也初加缁布进贤次爵弁武弁次通天三加极尊皆於高祖庙如礼谒告先君也王公以下初加进贤而已降于天子变周制为汉制也魏天子冠一加其说曰士礼三加加有成也天子诸侯无加数之文者将以践阼临下尊极德备不得与士同也於是定制天子一加皇太子再加皇子诸王公世子三加而变汉制然犹有数自晋而下皇太子诸王皆一加冕帻而已不复三加而士礼尽废有以某子冠告同列者则笑之於是冠礼废而天下无成人矣
婚
婚男取女归之礼也男女居室人之大伦故冠昏为礼之本孔子定六经易首乾坤诗始二南书始降二女【原注尧典厘降二女于妫汭嫔于虞】春秋始辨嫡妾【原注谓惠公元妃孟子及仲子也】其序易下经咸恒则曰有男女然後有夫妇有夫妇然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後礼义有所错其对哀公冕而亲迎已重之问则愀然曰合二姓之好以继先圣之後以为天地宗庙社稷之主天地不合万物不生大昏万世之嗣也君何谓已重乎笔削之际凡昏礼失正则特书以示讥天子谋昏主於诸侯当使大夫不当使公逆则卿往公监之又当往复备礼尤繁尤重不可畧而直遂故书祭公来遂逆王后于纪刘夏逆王后于齐诸侯亲迎礼也然仇雠不可以为昏故书公如齐逆女公至自齐纳币使大夫君不亲行故书公如齐纳币公至自齐亲迎不当使大夫故书纪裂繻来逆女公子翬如齐逆女父不送女踰竟故书齐侯送姜氏于讙致女使大夫不当使卿故书季孙行父如宋致女【原注杜预曰礼嫁女三月使大夫随加聘问谓之致女】反马当遣使不亲行故书齐高固及子叔姬来【原注士礼送女留其送马谦不敢自安三月庙见遣使反马】女必待父母之命媒妁之言不自谋昏故书季姬及鄫子遇于昉使鄫子来朝季姬归于鄫皆屑屑焉特书以亟谨而重之也古昔男子三十而娶女子二十而嫁合天地之数成隂阳之义也国君十五冠而立后切内治重国本也昏礼有士加冠而无天子诸侯成人之於夫妇无贵贱一也故冠昏自天子达于士为天下之通礼其成有六礼一曰纳采纳鴈以为采择之礼鴈随阳之鸟阳倡隂和也二曰问名问女所生之母名氏适妾名位及女所生之年月名字也三曰纳吉卜于庙而得吉卜则纳之女家所谓文定厥祥也四曰纳徵纳币以为徵约所谓入币纯帛无过五两也【原注郑玄曰纯读为缁币用缁妇人隂也礼必用其类五两十端言两者欲其得配合之名十者分五行十日相成也士大夫以玄纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋杂记曰纳币一束束五两两五寻然每端二丈】五曰请期请成昏之期也六曰亲迎夏后氏迎於庭商人迎於堂周人迎於户诗所谓俟於庭於堂於着也必亲揖妇以入隂不倡阳天地君臣之义礼之大经也自我西郊则密云不雨螮蝀在东则莫之敢指皆其义也故六礼之中亲迎为大必冕服行事天子以衮冕诸侯玄冕大夫冕而不旒父亲醮子而命之迎主人筵几於庙而拜迎於门外壻执鴈入揖让升堂再拜奠鴈亲受之於父母也降出御妇车授妇绥御轮三周敬而亲之也妇至迎者男先於女共牢而食合卺而酳所以合礼同尊卑也然後见舅姑以成妇降自阼阶以着代三月而後庙见庙见而後反马於是始成昏礼繁数缛道隆节峻意亲分严重别而谨始也重别谨始所以为人伦之本三纲之首也周衰往往杀礼以昏会男女亲迎六礼之重亦不复行诗人以为刺而春秋以为讥历战国秦汉礼又下衰矣初秦世聘后币用黄金万斤纳采鴈璧乘马束帛一如旧典其後复以万斤为制及王莽以其女为平帝后遣长乐少府宗正尚书令纳采见女大司徒大司空策告宗庙聘币黄金二万斤为钱二万万诏光禄大夫刘歆等杂定昏礼皆以礼娶亲迎立轺并马【原注服?曰轺音揺立乘小车也并马骊驾也新定此制】皆意私崇侈诳耀不经之制自五两加璧外币用二万则志於货而不志於礼也於是後世尽废六礼惟计财货乃有卖婚之家娶者破产以为赀嫁者倾家以为送哆然不以为非而昏以贿成大昏之礼遂亡而天下无夫妇矣至於嬖宠并后妾媵无数族姓无别公主无礼皆始于昏礼之坏遂为天下乱本礼无二嫡天子诸侯不再娶故庙无二主周自幽王立褒姒黜申后嬖始夺嫡而有并后卒致大乱诸侯化之始以妾为妻而有二嫡鲁惠公元妃孟子卒又以宋仲子为夫人不请於王朝而自命之平王不问至其卒又使冢宰賵之孔子为是作春秋以明嫡妾之分书曰天王使宰咺来归惠公仲子之賵宰称名非宰也惠公仲子非夫人也及其考宫又书曰考仲子之宫而不曰夫人僖公之母成风庄公之妾也尊为夫人特禘而使庙见书曰禘于太庙用致夫人用者不当用致者不当致夫人不氏非夫人也及卒而秦人来禭书曰秦人来归僖公成风之禭僖公成风犹惠公仲子非夫人也及葬王使归含会葬再不称天王者加礼宠妾非王也再书特书以治妾母垂训之义大矣当是之时诸侯往往以妾为妻妾上僭夫人失位皆致大乱【原注诗绿衣卫庄姜伤已也妾上僭夫人失位而作是诗也】州吁之母嬖而桓公弑骊姬有宠而申生缢宋弃生佐而太子死【原注左氏传宋芮司徒生女子赤而毛弃诸堤下共姬之妾取以入名之曰弃长而美平公纳之嬖生佐寺人伊戾遂诬太子痤将乱公囚之痤缢而死佐为太子】葵丘之会齐申天子之禁曰无以妾为妻而桓公之嬖如夫人者六人卒死不克葬尸虫出户至秦昭襄王号其母?氏为宣太后孝文王又尊其母唐八子为唐太后庄襄王尊其母为夏太后始皇亦尊其母为太后於是秦世妾母皆为太后而不尊嫡后汉兴孝文自代即位尊其母薄姬为皇太后其後光武又追尊为高皇后庙有二嫡始此孝景废薄后立宠姬王夫人为后汉废嫡立妾始此於是孝武废陈后而立讴者卫子夫为后孝成废许后立倢伃赵飞燕为后汉无家法而国统遂絶嬖妾并后之所致也周制天子一娶十二女一嫡后十一媵自三夫人九嫔以次各备内官名分素定后崩则左右媵为继室而不称后诸侯一娶九女制如天子不敢踰礼秩之数而媵亦不敢僭故家齐内治周衰妾媵始过数至战国秦汉妾媵遂无数孙皓以蕞尔吴诸宠姬皆佩皇后玺绂後宫千数而采择无已晋武帝掖庭近万人欲不乱亡得乎礼娶妻不取同姓买妾不知其姓则卜之故大传曰四世而缌服穷五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣周衰遂亦取同姓晋献公纳狐姬骊姬平公内有四姬皆不辨姓【原注左氏传大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾晋伐骊戎骊戎男女以骊姬子产曰侨闻之内官不及同姓其生不殖美先尽矣则相生疾君子是以恶之故志曰买妾不知其姓则卜之男女辨姓礼之大司也今君内实有四姬焉其无乃是也乎】齐卢蒲癸乃谓宗不辟余余焉辟宗【原注左传卢蒲癸臣子之有宠妻之庆舍之士曰男女辨姓子不辟宗何也曰宗不辟余余独焉辟之赋诗断章余取所求焉恶识宗】鲁昭公取於吴谓之孟子使若宋女然春秋从而书之曰孟子卒以为大恶而讳之秦汉而下复有赐姓冒姓而真伪不复辨世系无官而昭穆不可考【原注周礼小史掌奠系世辨昭穆】曹操姓夏侯而世与为昏姻匈奴刘聪乃纳六刘族姓淆乱而人伦扫地矣【原注晋书载记刘聪后呼延氏死将纳其太保刘殷女其】
【弟又固谏聪更访之於太宰刘延年太传刘景皆曰臣常闻太保自云周刘康公之後与圣氏本源既殊纳之为允聪大悦使其兼大鸿胪李弘拜殷二女为左右贵嫔位在昭仪上又纳殷女孙四人为贵人位次贵嫔谓弘曰此女辈皆姿色超世女德冠时且太保於朕实自不同卿意安乎弘曰太保胤自有周与圣源实别陛下正以姓同为恨耳且魏司空东莱王基当世大儒岂不逹礼乎为子纳司空太原王沉女以其姓同而源异故也聪大悦赐弘黄金六十斤曰卿当以其此意谕告吾子弟辈於是六刘之宠倾於後宫】古者王姬下嫁诸侯车服不系其夫下王后一等【原注郑玄曰下王后一等谓车乘厌翟勒面缋总服则?翟】然皆执妇道不敢以贵骄自处而有肃雍之德故诗曰平王之孙齐侯之子曷不肃雍王姬之车王不敌诸侯故以同姓诸侯主之以成昏故春秋於鲁书曰单伯送王姬王姬归于齐秦汉以来尊君抑臣皇女称公主皇姑姊称长公主大长公主故高帝长女称鲁元公主武帝姑馆陶公主号窦太主又特为之号不曰下嫁乃曰尚主往往乘夫而不礼舅姑淫从其欲所不可道拂经而倒制後世遂有置面首而称太女者又乌知有昏礼哉【原注南史前废帝子业姊山隂公主尤淫恣子业为置面首左右三十人唐安乐公主欲韦后临朝自为皇太女乃相与合谋於饼餤中进毒中宗崩】
朝会
朝会天子诸侯之大礼也所以正班爵之位别长幼之序明君臣之分训上下之则着礼乐之典伸赏罚之令肃登降之仪致万国之敬发四方之禁王政之大端也舜巡狩方岳羣后四朝禹会诸侯执玉帛者万国朝会之典始见诸此其後夏启有钧台之享商汤有景亳之命周武有盟津之誓成王有岐阳之蒐康有酆宫之朝穆有涂山之会宣有东都之田襄有河阳之狩皆大朝会盛王之事也其常制则六年五服一朝又六年王乃时巡诸侯各朝於方岳【原注孔安国曰五服侯甸男采卫六年一朝会京师十二年一巡狩春东夏南秋西冬北故曰时巡觐四方诸侯各朝于方岳之下五服各以班爵比次而朝一侯二甸三男四采五卫巡狩则方伯率其会同五服之国朝于方岳率十二年而两朝会】其春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰会殷见曰同五服以次朝京师五年而遍又别以四时方岳之朝一年而遍又别以四时礼大事简君臣不渎一游一豫为诸侯度天下有故则王为坛於外以合诸侯诸侯非王命不会其同方岳者则世相朝此其大经也周衰夷王下堂而见诸侯晋郑立平王东都而天子出于诸侯门下於是天子失尊诸侯不朝春秋以来陵替益甚小朝大弱朝强无复隆尊杀卑敌等之分邾莒滕薛之君屡朝於鲁而鲁不报鲁卫陈蔡与齐晋等为侯而屡朝之齐晋不答楚子男也虞夏商周之後皆朝于郢非天子不旅见而滕薛旅见于隐公朝必於庙而萧叔朝庄公于野而朝礼废矣夫会天子之大事也诸侯无私会春秋以来诸侯放恣亟相会集而强大者主会於是五伯行天子之事以会诸侯初犹有衣裳之会其後无非兵革之会一岁而至再三诸侯罢於奔命而车徒道弊盛王之会不复见矣秦罢侯置守其朝会之仪皆尊君抑臣峻等立威无复三代典礼高后二年诏差次列侯功以定朝位丞相平等言列侯幸得赐餐钱奉邑【原注顔师古曰餐钱赐厨膳钱奉邑本所食邑也】陛下加惠以功次定朝位臣请藏高庙奏可於是列侯朝会各以功之高下为序如萧何第一曹参次之不复计其爵位尊有功也故汉初朝廷则有诸侯王列侯朝贺其巡幸则牧守朝会有三代遗风自武帝酎金罢省侯王祗有朝臣刺史二千石及郡国计吏四夷宾客而已至德阳殿之仪则用西方舍利激水作雾鱼龙曼延之戏舍宫县而奏夷乐杀恭肃而侈观玩华戎同贯君臣相渎汉仪亦坏矣【谨案此篇叙朝会仪至汉武止疑下有阙文】厚葬
古之葬者厚衣之以薪不封不树丧期无数黄帝始为棺椁有虞氏以瓦棺夏后氏以堲周【原注烧土而周於棺谓之堲周】周人墙置翣衣衾而举之不使土侵肤免狐狸之食蝇蚋之嘬而已殷纣使蜚廉为石椁於北方比至纣死蜚廉用之葬於霍太山为石椁始此春秋时秦武公卒以六十六人从死殉葬始此宋文公卒华元乐举始厚葬用蜃炭益车马始用殉重器备椁有四阿棺有翰桧七日而殡七月而葬【原注烧蛤为炭以瘗圹四阿四注榔翰旁饰桧上饰皆王礼八月卒明年二月始葬七月也】齐桓公卒孝公葬之作汞池浮金蚕用珠襦玉匣藏缯采货宝【原注陆翽邺中记永嘉末发齐桓公墓得水银池金蚕数十箔珠襦玉匣缯采不可胜数】秦穆公卒康公葬之从死者百七十七人子车氏三子奄息仲行鍼虎皆秦之良亦殉焉秦人哀之为赋黄鸟宋襄公葬其夫人醯醢百瓮陈大夫设参门之木宋司马亦为石椁至秦始皇下锢三泉内列宫观百官奇器珍恠徙藏满之以水银为江海金银为鳬鴈珠璧为日月宝玉为丘山象犀为树木鱼膏为灯烛後宫嫔御不改生列相率以殉作机弩矢近辄发藏闭中羡闭工匠外羡钜石塞门秦人谓之狠石古所未有也汉兴凡诸帝崩纒以缇缯以玉为衣上襦下札缀以金缕【原注汉仪注玉襦如铠状连缀之以黄金为缕自腰以下玉札长一尺广二寸半为押下至足亦缀以黄金缕】梓宫便房黄肠题凑枞木外藏砂画金涂间以曾碧错以琅玕寔簠簋列豆登陈鼎鼐皆淳金银枕几盘盌浑用大玉大皆仿秦旧而华侈过之【原注顔师古曰以梓木为亲身之棺谓之梓宫枞木松叶栢身便房小栢室也苏林曰以栢木黄心致累棺外故曰黄肠木头皆内向故曰题凑服?曰外藏婢妾厨廐之属砂朱砂曾曾青也】夫衣周於尸衾周於衣棺周於衾椁周於棺设为属椑已自厚矣又重以珠璧珍恠藏於方中死者无知而生者徒费果何礼哉以生者从死者则不仁甚矣使臭腐其旁污渍神灵则不孝甚矣为盗之招卒皆发掘暴露骸胔至於秽辱不智甚矣【原注汉书骊山之作未成而周章百万之师至其下咸见发掘其後牧儿亡羊羊入其凿牧者持火照求羊失火烧其藏椁後汉书赤眉发掘诸陵取其宝货遂污辱吕后屍凡贼所发有玉匣殓者率皆如生故赤眉得多行淫秽】国君即位为椑岁一漆之所以戒也秦汉以来即位之明年将作大匠即奏起山陵大兴力役至於下席乃已则为己厚藏而已安有戒心哉丧具君子耻具故天子崩虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之成王崩伯相始命士胥材鲁齐姜薨季文子取穆姜之檟以葬定姒薨匠庆始请木用蒲圃之檟则皆死而後具也汉自即位即於东园造秘器豫凶事甚矣天子七月而葬汉高帝以夏四月甲辰崩五月丙寅葬凡二十三日孝惠以八月戊寅崩九月辛丑葬凡二十四日孝文以六月己亥崩乙巳葬凡七日孝武以二月丁卯崩三月甲申葬凡十八日其後诸帝类皆如是修山林具丧具则终其身葬则不待踰月而侪於士庶情不称文哀不及物皆乱制也
薄葬
夫踰礼厚葬故为祸亲若矫情不制如墨夷之露骸【原注孟子谓墨者夷之曰吾闻墨之治丧也以薄为其道也盖上世尝有不葬其亲者其亲死则举而委之於壑】王孙之祼葬【原注汉书杨王孙临终令其子为布囊盛尸入地七尺既下从足脱其囊以身亲土遂祼葬】梁鸿之席敛【原注後汉书梁鸿父让寓於北地而卒卷席以葬】使土亲肤贱其身以俭其亲亦非礼也诗曰天生烝民有物有则百物而各适其中以为之则礼之所由生也故礼为天理之节文人事之仪则过於厚非礼也过於薄亦非礼也礼也者中焉正焉而已尔
山陵
山陵秦汉之制也古也墓而不坟不起陵寝其行也不还葬葬则择不食之地藏之而已故黄帝葬桥山尧葬济隂丘壠甚微舜葬苍梧二妃不从禹葬会稽不改其列皆崩于巡行之际不还京师以兆域文武周公葬于毕无丘壠之处孔子葬其母封之四尺延陵季子之子死于嬴博之间即葬之其高可隐载之书传皆可案也皆无发掘之祸而盛德不朽戴之如天仰之如山自秦惠文武昭庄襄五王始大作丘壠始皇即位穿治骊山及并天下徒送诣七十余万人穿三泉周五里高五十丈树草木以象山山陵之称始此汉因之特为陵号高帝曰长陵惠帝曰安陵高后六年城长陵周城曰园为殿垣寝庙掖庭诸官寺如宫中其居民为邑秩长陵令二千石其後诸陵皆置陵邑徙天下豪杰富民实之至成帝作昌陵工庸数万?脂夜作因卑为高积土为山取土东山与谷同贾衆庶熬熬莫不苦之以天子而豫为死计空竭膏血祸民敛怨侈浮于秦又古所未有也王莽末秦汉诸陵无不发掘惟孝文感张释之之言霸陵因其山川不复起坟葬具菲薄不用珠玉独完不发光武惩创初作夀陵将作大匠窦融上言园陵广袤无虑所用帝曰古者帝王之葬皆陶人瓦器木车茅马使後世之人不知其处太宗识始终之义景帝能述遵孝道遭天下反覆而霸陵独完受其福岂不美哉今所制地不过二三顷无为山陵陂池裁令流水而其後明帝亦遵其制故东汉陵寝杀於西京不复病民董卓之乱亦皆发掘魏曹丕黄初三年乃自作终制曰礼国君即位为椑存不忘亡也昔尧葬谷林通树之禹葬会稽农不易亩故葬於山林则合乎山陵封树之制非上古也吾无取焉夀陵因山以为体无为封树无立寝殿造园邑通神道夫葬也者藏也欲人之不得见也骨无痛痒之知冡非栖神之宅礼不墓祭欲存亡之不黩也为棺椁足以朽骨衣服足以朽肉而已故吾营此丘墟不食之地欲使易代之後不知其处无施苇炭无藏金银铜铁一以瓦器合古涂车刍灵之义棺但漆际会二过饭含无以珠玉无施珠襦玉匣诸愚俗所为也季孙以璵璠敛孔子历级而救之譬之暴骸中原宋公厚葬君子谓华元乐莒不臣以为弃君於恶汉文帝之不发霸陵无求也光武之掘原陵封树也霸陵之完功在释之原陵之掘罪在明帝是释之忠以利君明帝爱以害亲也忠臣孝子宜思仲尼丘明释之之言鉴华元乐莒明帝之戒在【谨按陈志作存】於所以安君定亲使魂灵万载无危斯则圣贤之忠孝矣自古及今未有不亡之国亦无不掘之墓也丧乱以来汉氏诸陵无不发掘至乃烧取玉匣金缕骸骨并尽是焚如之刑也岂不重痛哉祸由乎厚葬封树桑霍为戒不亦明乎其皇后及贵人以下不随王之国者有终没皆葬涧西前又以表其处矣盖舜葬苍梧二妃不从延陵季子远在嬴博魂而有灵无不之也一涧之间不足为远若违今诏妄有所变改造施吾为戮尸地下戮而重戮死而重死臣子为蔑死君父不忠不孝使死者有知将不福汝其以此诏藏之宗庙副在尚书秘书三府曹叡遵之终魏世不厚葬有足嘉者自晋而下复为秦汉之事而又过之矣
諡法
古不葬无諡不讳自黄帝至夏殷之季葬而无諡不讳周人以讳事神名终则讳诔其行而为諡以代讳故葬而举諡舍故而讳新其制大丧太师帅瞽而廞作匶諡少不诔长卑不诔尊故天子称天以诔之至尊之行非臣子所敢议瞽史接神知天道故天子崩太师令瞽史以天道累其德行而为诔因以定諡凡诸侯大夫之丧则小史赐諡读诔太史徵诔定諡而赐之名之幽厉虽孝子慈孙不能改所以戒也初祗一字如文武成康是也周衰礼制渐废始兼諡二字威烈之类是也始皇并天下恣睢为恶恐天下後世加恶諡遂除諡法以一二数汉兴复用周制天子崩太常累其功行太尉告諡南郊有哀册諡册其諡皆加之孝又以諡为庙号诸侯王薨大鸿胪奏諡诔策列侯三公薨大行奏諡诔策其余公卿将军行应諡诔太常奏定赐之初君一字臣二字以奇耦为别其後臣亦一字凡后諡皆以帝諡一字冠之以为别自尉陀生称武帝曹叡生制庙号後世谀臣媚子生上尊号至十余字後又加之母后至于身弑国亡不道之君戎首大逆元恶之臣皆加美諡文具不情遂为乱制先王之典亡矣
谨案此卷缺丧制短丧丧禁火葬改葬招魂葬葬殇上陵八篇
卷八十七下上
<史部,别史类,郝氏续後汉书>
钦定四库全书
续後汉书卷八十七下上 元 郝经 撰
録第五下上
礼乐
律吕 声音
自孔子没周鲁乐正散而之四方乐已崩矣【原注论语太师挚适齐亚饭干适楚三饭缭适蔡四饭缺适秦鼓方叔入于河播鼗武入于汉少师阳击磬襄入于海】及秦人立私议去王籍以虐戾睽天下喑哑黔首不敢偶语诗书而道路以目无复太和之世颂声都为怨嗟而乐不复作天地人物之音声虽在而法制度数尽亡矣汉兴制氏以乐官识古铿锵鼓舞之节而不知其义叔孙通所制大抵依放秦旧孝武立乐府皆郑卫靡曼之音河间献王上雅乐不用其後京房吹律以求声音王莽徵天下知锺律者百余人使刘歆典领条奏始得律吕度数之详然不能复大司乐之旧为一代成乐光武建武十三年平蜀传送公孙述瞽师郊庙乐器始备法物明帝永平二年升灵台吹时律行养老礼升歌鹿鸣下管新宫【原注燕礼升歌鹿鸣下管新宫新宫小雅逸诗篇名】迎气五郊祠旧宅皆作雅乐而帝自御埙箎其法器制度不传章帝元和元年诏定律凖卒不能灵帝熹平六年召典律者问凖意而不知夫律凖京房所制东汉二百年间已不知其意况三代之乐乎则永平之所作亦制氏之铿锵鼔舞而已其所以然亦莫知也【原注後汉书元和元年待诏候锺律殷彤上言官无晓六十律以凖调音者故待诏严崇具以凖法教子男宣宣通习愿召宣补学官主调乐器诏曰崇子学审晓律别其族协其声者审试不得依托父学以聋为聪声微妙独非莫知独是莫晓以律错吹能知命十二律不失一方为能专崇学尔大史丞弘试十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罢熹平六年东观召典律者太子舍人张光等问凖意光等不知归閲旧藏乃得其器形制如房书犹不能定其弦缓急音不可书以时人知之者欲教而无从心逹者体知而无师故史官能辩清浊者遂絶其可以相传者惟大榷常数及候气而已】献帝中平五年河南人杜夔字公良号知音律为雅乐郎以疾去官州郡司徒辟不就遭乱奔荆州刘表令与孟曜为朝廷合雅乐乐备表欲庭观之夔谏曰今将军号不为天子合乐而庭作之无乃不可乎表遂止因郊祀天地以用之表卒子琮降曹操操以夔为军谋祭酒参大乐事因令制雅乐夔善锺律聪思过人丝竹八音靡所不能惟歌舞非所长时散骑侍郎邓静尹商善咏雅乐歌师尹齐能歌宗庙郊祀之曲舞师冯肃服养晓知先代诸舞夔总统研精远考诸经近采故事教习讲肄备作乐器绍服先代古乐黄初中为太乐令协律都尉铸工柴玉有巧思善造乐器夔使玉铸钟其声韵清浊多不如法数毁改作玉甚厌苦谓夔清浊任意颇拒扞夔夔玉更相白於曹丕【谨案曹丕陈志作太祖晋书亦作魏武王此作曹丕盖据上文黄初中句改】丕取所铸锺杂错更试然後知夔之精而玉为妄於是罪玉及诸子皆为养马士丕素爱待玉又尝令夔与左愿等於宾客之中吹笙鼓琴夔有难色由是丕不悦後因他事系夔使愿等就学夔自谓所习者雅仕宦非本意【谨案非字陈志作有】犹不满遂黜免以卒弟子河南邵登张泰桑馥各至大乐丞下邳陈颃司律中郎将自左延年等虽妙於音咸善郑声其好古存正莫及夔然所作古乐卒不就古者为乐先得声气之理以为度数之则律吕之原推以制器定其轻重短长清浊疾徐高下厚薄而後成乐不愆於素後世声音之乐不传法度之器亦亡乃以私智造器求声自夔玉纷争至今千有余年不啻数十百家卒不能复古乐之正夫优伶贱工乃知某声为某调某调为某曲截竹纫丝范金剡木度为别调翻为新声无不如志至於雅乐而反不能师工常艺遂为絶学矧於道术乎哉初司马迁作律书乐书皆经子遗文义意有余而法制不録班固所志采刘歆之说及当代乐章而已三代之制卒莫得闻故乐之不复又有甚於礼者今合诸家为之论次穷古乐之本原徵後世之得失为律吕声音代乐三类庶几犹识先王之遗音焉
律吕
律吕者道之气数天地阴阳之所固有而人则之以为法者也凡奇偶方圆清浊轻重短长多寡皆是也自有气数即有律吕而乐在其中故蒉桴土鼔笙簧作於上古则乐律尚矣【原注礼运篑桴而土鼔犹若可以致其敬于鬼神 古史宓牺作三十五弦之瑟女娲氏作笙簧神农作五弦之琴】然未见其制黄帝使伶伦自大夏之西崑仑之阴取嶰谷之竹窍厚均者断两节间长三寸九分而吹之以为黄锺之宫定十二律又以玉为律管长尺六孔为十二月之音於是有竹律玉律法制昉此而不经见虞书同律度量衡【原注律六律度丈尺量升斗衡斤两同均之也】予欲闻六律五声八音在治忽【原注在察治理忽怠也】声依永律和声八音克谐无相夺伦周官大师乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神太师掌六律六同以合阴阳之声【原注六律以合阳声六同以合阴声】阳声黄锺太簇姑洗蕤宾夷则无射阴声大吕应锺南吕林锺仲吕夹锺皆文之以五声播之以八音典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以十有二律为之数度以十有二声为之齐量【原注度数广长也齐量侈弇之所容】礼运五声六律十二管还相为宫月令孟春其音角律中太簇仲春律中夹锺季春律中姑洗孟夏其音徵律中仲吕仲夏律中蕤宾季夏律中林锺中央土其音宫律中黄锺之宫孟秋其音商律中夷则仲秋律中南吕季秋律中无射孟冬其音羽律中应锺仲冬律中黄锺季冬律中大吕国语周景王将铸无射问律於泠州鸠【原注无射阳律第六戍之律也左氏传昭公二十一年春天王将铸无射泠州鸠曰王其以心疾死乎夫乐天子之职也夫音乐之舆也而锺音之器也天子省风以作乐器以锺之舆以行之小者不窕大者不□则和於物物和则嘉成故和声入于耳而藏于心心亿则乐窕则不咸□则不容心是以感感实生疾今锺□矣王心弗堪其能久乎二十二年夏四月天王崩此言王问律盖互见也故并録之】对曰夫六中之色故名之【原注六律之中色黄锺也】一曰黄锺所以宣养六气九德也由是第之【原注六阳律皆刚辰左旋】二曰太簇所以金奏赞阳出滞也【原注金奏锺鎛作之也】三曰姑洗所以羞洁百物考神纳实也四曰蕤宾所以安静神人献酬交酬也五曰夷则所以歌咏九德平民无贰也【原注九德水火金木土谷正德利用厚生也】六曰无射所以宣布哲人之令德示人轨仪也为之六间以扬沉伏而黜散越也【原注间者以阴间阳沈伏阴也散越阳也】元间大吕助宣物也【原注丑律为间之首故曰元皆柔辰右旋】二间夹锺出四隙之细也【原注夹於四阳之中为之间隙故曰四隙】三间中吕宣中气也四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也五间南吕赞阳秀也六间应锺均利器用俾应复也於是法制见经传之中而其义可言矣制律之初起於龠黍【原注龠状似酒爵】实中黍千二百粒於龠而无欠余贮之律管亦无欠余为黄锺之龠其多寡为龠合其长短为分寸其轻重为铢两其清浊为音声而积为度量衡锺以为律器【原注前汉书律历志度者本起黄锺之长一黍之广度之九十分黄锺之长一为一分十分为寸十寸为尺量者本起黄锺之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩十龠为合十合为升权衡者本起於黄锺之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤国语律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均锺郑玄曰以中声定律以律立锺之均】范围道气推衍象数损益相生本於黄锺之管其长九寸参分损一下生林锺参分林锺益一上生太簇参分太簇损一下生南吕参分南吕益一上生姑洗参分姑洗损一下生应锺参分应锺益一上生蕤宾参分蕤宾损一下生大吕参分大吕益一上生夷则参分夷则损一下生夹锺参分夹锺益一上生无射参分无射损一下生仲吕以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳始於黄锺终於仲吕而十二律毕矣皆不假作为而莫非自然所以为道之数又一生生之易也黄锺独无生之者道生天地万物而物不生道神生意言象数而数不生神惟其不生故能生生黄锺者道之所在神之所为犹易之有太极也以一具两皆起於中太极为阴阳之中阴阳建太极之中於是为运会之中气数之中声音之中故有一岁之中四时之中一月之中一日之中一夜之中一辰之中故能成变化行鬼神消息盈虚屈信往来不失其中此律吕之原也圣人酌天地之中考声音之中以调气数而归之中故量之以制纪之以三平之以六而成十二以其述气故谓之律如人之侣故谓之吕阳声为律阴声为吕独阳不生独阴不成一阴一阳然後为道故律吕之声必合而和易曰天数五地数五五位相得而各有合天地生成之数合而为五行律吕阴阳之声合而为五音故太师以律同合阴阳之声自形而下阳尊阴卑故言吕则先律自形而上阳先阴後故言阴则先阳阳气左旋故自黄锺顺至无射进之也隂气右转故自大吕逆至夹锺退之也【原注此言太师律吕之次也】自黄锺至无射皆阳自大吕至应锺皆阴阴阳之全体一大阴阳也黄锺为阳大吕为阴太簇为阳夹锺为阴一阴一阳相间如天一地二相错阴阳之作用一小阴阳也阳律为用阴吕为体长短有度多寡有数轻重有权广狭有量清浊有分高下有等确然不易衆理皆会以成其性为万法之原则其体大矣幽以逹天地四时之化深以通神祗祖考之情和以感四海兆民之心施之於礼乐刑政审之於治乱吉凶察之於死生存亡变通不已一气流行以正其命为万化之本则其用大矣故数用十二以象天体八八为位以象八方五上六下以象阴阳之中数上益下损以象阴阳之消长其上左以象日月之必东损益必以三以象三才之定位相生以象父子相继以象兄弟相合以象夫妇故律之资始如乾吕之资生如坤律吕一阴阳阴阳一太极也天开於子而终於午地辟於丑而终於未人生於寅而终於申合为三统各统七律故黄锺林锺太簇律长皆全寸而无余分本然之三律之体也天之一三五七九至於夷则复归於一故终於无射之十一地之二四六八十至于南吕复归於二故终於应锺之十二皆太极之一奇一偶一阴一阳本然之数也天之中数五地之中数六而二者为合六为虚五为声周流六虚虚者爻律阴阳登降运行列为十二而律吕和矣太极元气以一具两行於十二辰始动於子参之於丑得一奇一耦合而三参之於寅得九至亥皆参因之得十七万七千一百四十七而气数周矣六律六吕阴阳合德气锺於子化生万物故蘖萌於子纽牙於丑引逹於寅昌茆於卯振美於辰已盛於巳咢布於午昧薆於未申坚於申留孰於酉毕入於戌该阂於亥出甲於甲奋轧於乙明炳於丙大盛於丁丰茂於戊理纪於己敛更於庚悉新於辛怀任於壬陈揆於癸以母统子运行於岁月日辰合为六十当律之数六而又六之当期之日阴阳之施化万物之终始类旅於律吕纬於日辰而变化之情见矣律之始於子者一阳复於地中天地生物之心造化之原也阳在阴中为坎故坎为法律之本太极之动而生阳乾元一画易之始也曰黄锺者黄阴中之色锺阳气之聚也阴聚之极则阳聚之矣阴止之极则阳动之矣故阴终於亥而阳始于子为冬至十一月之律以九倡六施种於黄泉蘖萌万物宣扬九德六气也至寅为太簇者二阳居中见龙在田利见大人人与万物族生之时也入乎坎必出乎震小於否必大於泰阳气宣畅莫不凑集正月之律也至辰为姑洗者三阳成乾火出礼备万物相见而洁齐故谓之洗然洗不可久故谓之姑犹有阴焉阳未纯也三月之律也至午为蕤宾者四阳方壮一阴已生入为之主故物始萎蕤而阳为宾矣五月之律也至申为夷则者五阳方盛而阴已渐长万物夷伤之时阳道尚饶阴道尚乏阴之夷物自未及申当为则而止不可过也过则惨矣七月之律也至戌为无射者六阳成乾而五阴剥之故亢龙有悔律之辰终矣终则失之天行也故当敬而不厌健而不息射厌也故曰无射九月之律也此阳之六律也阳道尽变以始物故每律异名阴体效法以顺承故止於三锺吕而已吕犹形之有吕吕具二十四节以应二十四气而气之所以通也锺犹器之有锺锺受六十四斗象易六十四卦而数之所以聚也通则行聚则止一行一止者阴之事故阴六之律一吕一锺而其序相间故又谓之六间以阴配合於阳故又谓之六同吕言其体间言其位同言其情也阳律亦谓之六始者始於阴之阴而倡之以阳乾知大始也故律所以纲纪运行其气吕所以寄寓弇聚其形律犹天之包乎地吕犹地之凝于天中而聚天之气也故律处辰之阳而吕处辰之阴皆所以述阴阳二气而已吕之建於丑者地二为耦乾之阳奇亦以阴为耦乾主其下阴吕其上故谓之吕凡曰吕皆阴寓於阳而为之耦阳为主而阴为宾也亦犹阴入为主而阳为宾谓之蕤宾也以阴临阳故谓之大且丑之气冠六同而首之故谓之大吕六律顺而序之以生之序进之也六吕逆而序之以成之序退之也以生之序进之则子之气犹未离乎阴也故谓之黄锺以成之序退之则丑之功固已大矣故谓之大吕十二月之律也至卯为夹锺者阳生於子而终於午则卯为阳之中以二阴夹於二阳之中而正焉故谓之夹锺二月之律也至巳为中吕者三阴乘乾而侣阳在二吕之中故曰中又春为伯夏为仲故曰宣盛阳之气於天地之中发散万物而使之相见故曰中吕四月之律也至未为林锺者万物发育至此而极衆多林然四阴进而二阳遯将聚而成坤故曰林锺六月之律也至酉为南吕者五阴进而为剥收敛南方发育之功西成万物而凋剥之故曰南吕八月之律也至亥为应锺者六阴成坤应阳合乾地道无成而代有终聚天之气应阳之命不倡而和故曰应锺十月之律也夹锺又谓之圜锺者以春主?言之也林锺又谓之函锺者以坤含弘光大言之也仲吕亦谓之小吕者阳大阴小对大吕为言也南吕亦谓之南事者能成南方之事也夫阳律统而言之则当乾六爻黄锺为初九无射为上九阴吕统而言之则当坤六爻大吕为初六应锺为上六分而以当月气则冬至黄锺为初九四月中吕为上九夏至蕤宾为初六十月应锺为上六律吕之体用也黄锺律长九寸太簇长八寸林锺长六寸乃龠律相生之本数司马迁律书言九九八十一为宫则亦黄锺律之九寸也至论律数乃谓黄锺长八寸七分一为宫太簇七寸二为商林锺五寸七分四为角者以黄锺九九八十一之数故其长八寸七分一三分损一下生林锺之五十四故林锺五寸七分四林锺三分益一上生太簇之七十二故太簇七寸二分假律寸之分以生律数着作乐之三始【原注天地人之始】十二律之本末通变以立义不拘律制之长短也夫阳律生阴吕皆下生阴吕生阳律皆上生所谓律取妻吕生子也汉以来京房马融郑玄蔡邕皆至蕤宾重上生大吕夷则又上生夹锺无射又上生中吕以阳生阴而重上生蕤宾变徵穷下则反上适会为用之数非相生之正吹候之变也泠州鸠所谓六间之道扬沈伏黜散越假之为用者也【原注黄锺长九寸其实一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四十三分寸之一百四太簇长八寸夹锺七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤宾长六寸八十一分寸之二十六林锺长六寸夷则长五寸七百二十七分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应锺长四寸二十七分寸之二十其相生则以阴阳六体为之黄锺初九也下生林锺之初六林锺又上生太簇之九二太簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应锺之六三应锺又上生蕤宾之九四蕤宾又下生大吕之六四大吕又上生夷则之九五夷则又下生夹锺之六五夹锺又上生无射之上九无射又下生仲吕之上六 晋书律历志淮南王安延致儒博为律吕云黄锺之律九寸而宫音调因而九之九九八十一故黄锺之数立焉位在子林锺位在未其数五十四太簇其数七十二南吕之数四十八姑洗之数六十四应锺之数四十二蕤宾之数五十七大吕之数七十六夷则之数五十一夹锺之数六十八无射之数四十五中吕之数六十极不生又曰淮南京房郑玄诸儒言律历皆上下相生至蕤宾又重上生大吕长八寸二百四十三分寸之百四夷则上生夹锺长七寸千一百八十七分寸之千七十五无射上生中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七】
【十四此三品於司马迁班固所生之寸数及分倍焉余则并同斯则泠州鸠所谓六间之道扬沈伏黜散越假之为用者也变通相半随事之宜赞助之法也凡音声之体务在和韵益则加倍损则减半其余本音恒为无爽然则言一上一下者相生之道也言重上生者吹侯之用也於蕤宾重上生者适会为用之数故言律者因焉非相生之正也 梁武帝锺律纬论云京房马融郑玄蔡邕至蕤宾并上生大吕而班固志蕤宾仍以次下生若从班义则夹锺惟长三寸七分有奇律若过促则夹锺之声成一调中吕复去调半是过於无调仲春孟夏正当生养其气舒缓不容短促求声索实班义为乖六律为阳六吕为阴阳生阴为下生阴生阳为上生所谓律娶妻吕生子也至蕤宾重上生者蕤宾阳律当三分损一下生大吕今而曰上生则三分益一而上生大吕也一损一益长短之相去倍半异同之论何者为是晋志之言曰一上一下者相生之道也言重上生者吹候之用也於蕤宾重上生者适会为用之数故言律者因焉非相生之正也斯言得之矣何者十一月一阳生故阳生阴皆为下生五月一阴生故阴生阳皆为上生蕤宾五月阳律也于时阴为主故阳生阴为上生也吹律候气变通之法当然也黄锺为宫隔八而生七音至蕤宾而终穷则反故蕤宾重上生也班固论阴阳相生之正然不可施之推侯之用京马郑蔡论吹侯之用然不可施之相生之正若依班志阳律皆谓之下生阴吕阴吕皆谓之上生阳律则以损益计之十一月黄锺律长九寸而十二月大吕止长四寸二分而已正月大簇律长八寸而二月夹锺止长三寸七分而已三月姑洗律长七寸二分而四月中吕止长三寸三分而已不应长短之相间厠如是之不齐也依京马郑蔡之说自黄锺以往阳生阴为下生自蕤宾以往阴生阳为上生则黄锺九寸大吕八寸四分太簇八寸夹锺七寸五分姑洗七寸一分中吕六寸七分阳气自下达上渐得其序律管以次而减之亦有次第矣用以推律候气则此是而彼非矣又况京马郑蔡以中吕长六寸七分则三分益一可以复生黄锺之律班志以中吕长三寸三分则纵益其一乌能生黄锺九寸之律哉是知班志论阴阳相生之正理则可而必施之吹候之用则当从京马郑蔡之说 史记律书蕤宾上生大吕律长七寸五分余亦自蕤宾重上生也晋志乃曰上生大吕司马迁班固之寸数皆倍焉何也夫十二辰之律隔八相生旧矣今晋志论大吕太簇皆未宫所下生上生之律应锺为已宫所下生之律至于黄锺独不言所生之自不知午申戌子寅辰六位何以不与岂二位同一致邪】故律吕有纯有分有合有间有损有益有正有变有体有用参伍错综成变化行鬼神其数即为法其气即为历其声即为乐故曰律者万事之根本也成帝时京房作律凖推衍古法以尽其变律为寸则准为尺不盈尺者为分为小分以其余正其强弱黄锺律九寸凖九尺林锺律六寸凖六尺太簇律八寸凖八尺其律有余分推此数以增损之【原注黄锺九寸包育八寸九分余执始八寸八分余丙盛八寸七分余分动质末以次减二分】准状如瑟长丈而十三弦中央一弦下有画分寸其左右各六律六吕十二月中央弦则准太极元气以为诸律清浊之节凡演四十八律合十二律为六十始於黄锺包育而终於应锺迟时自十一月至四月凡阳律则一演为五【原注黄锺一律演於包育执始丙盛分动质末】阴吕则一演而为三【原注大吕演为分否陵阴少出】自六月至九月凡阳律则一演而为三【原注夷则演为解形去南分积】阴吕则一演而为五【原注林锺演为谦侍去?安度归嘉否与】惟蕤宾应锺皆一律演四蕤宾为变徵应锺为变宫与诸律异也自十一月至四月皆阳为主故阳演一而为五阴演一而为三自六月至九月皆阴为主故阴演一而为五阳演一而为三自黄锺至中吕阳生阴谓之下生自蕤宾至应锺阴生阳谓之上生既推十二律为六十又分六十卦直日用事一卦六爻一爻当一日则周三百六旬之气以之候气占事而不专於乐房诛而其法不传故准虽在而莫知用之之术也【原注後汉书律历志元帝时郎中京房明五声之音六律之数上使太子太傅韦玄成谏议大夫章杂试问房於乐府房对受学故小黄令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳终於中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去?上下相生终於南事六十律毕矣夫十二律之变至於六十犹八卦之变至於六十四也宓牺作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄锺为宫太簇为商姑洗为角林锺为徵南吕为羽应锺为变宫蕤宾为变徵此声气之元五音之正也故各终一日其余以次运行当日者各自为宫而商徵以类从焉礼运篇曰五声六律十二管还相为宫此之谓也以六十律分期之日黄锺自冬至始及冬至而复阴阳寒焕风而之占生焉於以检摄羣音考其高下苟非草木之声则无不有所合虞书曰律和声此之谓也】天下无二数古今一律房之术皆所固有特扩充以尽其变依放度数为之名义与易卦并为卜筮亦可谓善藏其用矣司马迁论律以兵而要归於神京房推律合卦而要归於用皆得律外之意者也【原注史记律书王者制事立法物度轨则一禀於六律六律为万事根本焉其於兵械犹所重故云望敌知吉凶闻声効胜负百王不易之道也武王伐纣吹律听声推孟春以至于季冬杀气相并而音尚宫同声相从物之自然何足怪哉又曰数始於一终於十成於三气始於冬至周而复生神生於无形成於有形然後数形而成声故曰神使气气就形形理而类有可类或未形而未类或同形而同类类而可班类而可识圣人知天地识之别故从有以至未有以得细若气微若声然圣人因神而存之虽妙必效情核其华道者明矣非其圣心以乘聪明孰能存天地之神而成形之情哉神者物受之而不能知及其去来故圣人畏而欲存之唯若存之神之亦存其欲存之者故莫贵焉】
声音
声音者五声八音也六律所以正五声五声所以节八音相生相变相始相终而乐斯成矣声生於日律生於辰犹天运地上阳动阴中也律位阳辰吕位阴辰合为六律统十二辰声以阳日合於阴日列为五位间居於辰而统十日甲巳以木胜土故角为木乙庚以金胜木故金为商丙辛以火胜金故徵为火丁壬以水胜火故羽为水戊癸以土胜水故宫为土不激不鸣不愤不声相反而後相和相克而後相生故十日相胜而生五声五声相合而具五行声无形律有形有形生於无形无形资於有形所以相有而不可以相无律所以和声声所以用律也夫甲乙丙丁戊己庚辛壬癸皆上下相胜亦自相合犹一二三四五六七八九十皆奇偶相生亦自相成天用五音以司日地用六律以司辰参伍以变究於六十皆其固有莫非自然此声音之本也黄锺为宫太簇为商姑洗为角林锺为徵南吕为羽应锺为变宫蕤宾为变徵此声律之序也五声之本生於黄锺之宫其数八十一黄锺之管长九寸九九八十一也三分宫损一下生徵徵数五十四林锺长六寸六九五十四也三分徵益一上生商商数七十二太簇长八寸八九七十二也三分商损一下生羽羽数四十八南吕长五寸三分寸之一五九四十五又三分寸之一为四十八也三分羽益一上生角角数六十四姑洗长七寸五分寸之一七九六十三又五分寸之一为六十四也三分角损一生变宫三分变宫益一生变徵皆自黄锺之宫益阴生律损阳生吕隔八相生还相为宫而成七音黄锺天始林锺地始太簇人始姑洗春始蕤宾夏始南吕秋始应锺冬始谓之七始黄锺得十二律之本七始得七音之正也【原注汉书律历志书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言七者天地四时人之始也今书无七始之文杜佑通典载隋郑译七调之说曰周有七音之律汉始有七始之义黄锺为天始林锺为地始太簇为人始姑洗为春始蕤宾为夏始南吕为秋始应锺为冬始按左氏传晏子谓声亦如味一气二体三类四物五声六律七音八风九歌以相成也杜预谓武王伐纣自午及子凡七月因此以数合之以声昭之故以七同其数以律和其声谓之七音或以宫商角徵羽变宫变徵为七音今曰七始得七音之正言汉志之七始得律中七音之正声也】凡一律生五音黄锺当子日有五子甲子为中吕之徵【原注中吕为宫则甲子为徵隔八左旋】丙子为夹锺之羽戊子为黄锺之宫庚子为无射之商壬子为夷则之角【原注十二位左旋自戊子宫数起庚壬甲丙次第相推黄锺夷则中吕夹锺各自为宫则五子应宫商角徵羽之音矣黄锺一律变为五音其余皆然】则黄锺一律具五音也至於大吕当丑太簇当寅各以本律为宫次第左旋如五声十二律还相为宫则一律生五音十二律生六十音又六之则三百六十音当期之月周而复始其音无穷故以五合十当天地生成之数隔八相生当河图八卦之数以律生音当成卦六十四之数乘音衍律当卦爻三百八十四之数故知天下无二数纵横变化皆一易也黄锺为宫则太簇为商为长男姑洗为角中男蕤宾为变徵少男林锺为徵长女南吕为羽中女应锺为变宫少女阳律为宫则阳律为商角变徵以类相从至徵羽变宫则为阴矣阳极不生阳而生阴也大吕为宫则夹锺为商为长女中吕为角中女林锺为变徵少女夷则为徵长男无射为羽中男黄锺为变宫少男阴吕为宫则阴吕为商角变徵以类相从至徵羽变宫则为阳矣阴极不生阴而生阳也律以乾合坤有父之尊故扬阳抑阴以三男统三女吕以坤合乾有母之亲故扬阴抑阳以三女统三男各一乾坤各生六子十律皆然隔一相推则宫商角徵羽而变徵变宫在正徵正宫之前隔八相生则宫徵商羽角而变宫变徵自角隔八亦在正宫之前此律生声之序也夫五声之清浊皆本於律吕之度数长者浊而短者清多者浊而少者清重者浊而轻者清厚者浊而薄者清故商清於宫角清於商徵清於角羽清於徵大浊不踰宫大清不踰羽踰则不成声故五者中声之则也浊乎本而清乎末旋转而上天地之体也别而言之则宫商浊徵羽清角居清浊之中以相生焉则始於宫穷於角极於清浊之中则角又中声之本而位乎三三才之道也故黄帝以清角大合鬼神而师旷谓平公德薄不足听晋荀朂作笛律凡十律皆用四角律惟蕤宾林锺用八角律以角为笛体中声有见乎此矣【原注按荀朂笛律之制黄锺之律长九寸大吕八寸四分太簇八寸夹锺七寸四分姑洗七寸一分中吕六寸七分蕤宾重上生故六寸三分林锺六寸夷则五寸六分南吕五寸三分无射五寸余应锺四寸五分此十二律长短之大畧也其毫厘秒忽则未计也黄锺为宫则姑洗为之角大吕为宫则中吕为之角自宫律本位左旋第五位则角律也以隔八相生常法推之即宫生徵徵生商商生羽羽生角也十二律旋相为宫其法皆然荀朂制笛则用四角律如制黄锺之笛则用姑洗角律也姑洗长七寸一分也四姑洗之律则四七二十八为二尺八寸又零一分得四分故黄锺之笛长二尺八寸四分也如制大吕之笛则用中吕角律中吕长六寸七分也四中吕之律则四六二十四为二尺四寸又零七分为二寸八分故大吕之笛长二尺六寸八分也推类而言余可知矣惟蕤宾林锺用八角律惟应锺为变宫於四角律又四分益一余皆四角律也其制笛必用角律以忖长短者何也角为笛体中声上异宫商之浊下异徵羽之清以角得清浊之中也短者四之长者八之又十二律旋相为宫之法指诸掌上而左旋正宫居本位自宫隔一而为商自商隔一而为角自角隔一则为变徵变徵之次则正徵也自正徵复隔一而为羽自羽隔一而为变宫变宫之次正宫也第一孔正宫也第二孔变宫也第三孔为羽第四孔为徵第五孔为变徵笛体中声角也笛後出孔商也黄锺为宫则林锺为下徵也又下徵之调则林锺为宫余亦以此相从也】故角者声之达道而时中者也宫者声之大本而执中者也然宫为主宫声浊其余诸律次第相应者皆自浊而清宫律长其余诸律次第相应者皆自长而短宫位尊其余诸律次第相应者皆自尊而卑此又清浊之等也夫五声还相为宫而其律则以黄锺为主黄锺之律九寸为宫或损或益以宫商角徵羽九六相生阴阳之应也黄锺为宫则太簇姑洗林锺南吕以正声应无有忽微之余不复与他律为役同心一体之义也非黄锺而他律自为宫者则有空积忽微非宫音之正也【原注忽微如郑玄分一寸为数千也】黄锺之宫属仲冬而月令宫属季夏律以十二月正位言令以行正位言土音宫王於四时而无乎不在宫亦周旋於十二律无乎不在以时言则在季夏以月言则在仲冬其为宫一也月令角属木而为春商属金而为秋律则黄锺为宫太簇为商令言五音正位律言相生之义也故天地之四时生长收藏和畅肃杀一大五声也人之四声平上去入开发收闭一小五声也故其音声莫不叶韵一言数字自成律吕皆天地四时本然之声也故开辟者律天也清浊者吕地也先闭後开者春也纯开者夏也先开後闭者秋也纯闭者冬也春声为角夏声为徵秋声为商冬声为羽皆发於中所以为宫以人观天则有小大之分以声观声其为五声一也夫宫中也居中央以畅四方倡始施生为四声之纲也商之为言章也物成熟可章度也角触也物触地而出戴芒角也徵祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚藏宇覆之也夫声中於宫章於商触於角祉於徵宇於羽故四声宫之纪也天之行水火木金土律之声土金木火水於五常则宫信商义角仁徵礼羽智五事则宫思商言角貌徵视羽听五脏则宫脾商肺角肝心徵肾羽其象则为君臣民事物土居中央有以宅物故宫为君金行於南北之间而有以通物故商为臣木材之用触物而制之故角为民火性无常召之则至故徵为事水之翕张因时故羽为物宫为君徵为事故有变王道行王权也商为臣角为民羽为物故无变制之在上各有所止也有物然後生民有民然後有事有事然後立君有君然後有臣有臣然後生物物胜事事胜民民胜臣臣胜君如五行之相生相胜五声之相损相益皆自然之理也故散而出之各有所宜合而总之莫不互备黄锺主宫而或为徵角商羽太簇主商而或为宫徵羽角杂比成文而其变不可胜穷又特为变宫变徵者所以和其正声而络绎之也然皆本於人心存乎德行其思睿其德信则宫和而治其君正其言从其德义则商和而直其臣忠其貌恭其德仁则角和而惠其民乐其视明其德礼则徵和而寛其事简其听聪其德智则羽和而实其财聚五事皆违五德皆失则无非怗懘之音【原注敝败不和貌怗昌亷反懘昌制反】宫乱则荒其君骄商乱则陂其臣坏角乱则忧其民怨徵乱则哀其事勤羽乱则危其财匮心动於中德形於声而不能揜如风之鸣物噭者吸者咸其自取故乐者君子之德音正心乐之本也八音之文始见於虞书曰八音克谐曰予欲闻六律五声八音而不言其名数器物曰戛击鸣球搏拊琴瑟下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间击石拊石箫韶九成球磬玉石也琴瑟丝也笙匏也镛金也鼗鼔革也柷敔木也管箫竹也祗见七音之器而无土周官太师皆播之以八音金石土革丝木匏竹小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管弦歌瞽蒙掌鼔琴瑟眡了掌击颂磬笙磬磬师掌教击磬击编锺锺师掌金奏笙师掌教龡【原注昌垂反】竽笙埙龠箫箎篴【原注音涤】管舂牍应雅鎛师掌金奏之鼓龠章掌土鼓豳龠则锺鎛金奏金也磬石也琴瑟丝也鼓鼗革也柷敔木也笙竽匏也埙土鼓土也箫管龠箎篴竹也八音之器具六律五声入於形器而可稽矣鼓大鼓也所以作乐鼗小鼔也所以和乐天地之气则鼓之以雷霆先王体之作乐故以革为鼔声气之本也始则鼓以作气次乃和以盛气八音合而乐斯成矣柷所以合乐也深尺有八寸二九之数也方二尺有四寸三八之数也乐由阳来三胜二九胜八乐之所以作也敔以止乐背之鉏鋙者二十七三九之数也其栎长尺阴十之数也乐以阴止阴十胜九乐之所以终也埙烧土为之暴辛公所作虚内鋭上火也平底六孔水也阴阳之和声也箫编竹为之以象凤翼其声以象凤鸣舜所作也长尺有四寸二七之数也大者二十四管三八之数也小者十六管二八之数也篴长二尺有四寸三八之木数也其孔六水之成数也管如篴而小并而吹之也琴瑟弦木为之皆本乎道而入乎器形而上下之音也琴神农所作长三尺有六寸有六分周天三百六十有六度也广六寸上下四方六合也其弦七日月五星七政也瑟伏羲所作长八尺一寸九九之数也广尺有八寸二九之数也其弦二十有七三九之数也类於琴而弦多故其文从八言丝之分也音不若琴之大故其文从七言音之细也大曰竽小曰笙皆女娲氏所作竽长四尺有二寸水火之合数也其簧三十有六水数也笙匏包竹而总之象植物之生也其管十九象天地之成数也其簧十三应律之余以象闰也龠三孔主中声而上下之也箎苏公所作长尺四寸二七之数也七孔其上一孔曰翘示其不齐也与埙相合则齐六八十二律也舂牍营竹为之大五六寸长七尺端有两孔筑地而取声应长六尺五寸中有椎如筩长五尺六寸鞔羊革以取声与舂牍皆以手筑地为乐节合竹革木之音也锺大锺鏄小锺编锺县锺皆金奏也初黄帝命伶伦截竹为十二管以吹律铸铜为十二锺以和声故竹律为阳铜吕为阴六吕谓之同四律谓之锺以锺名律则以铜为之故八音之器竹铜居半典同之职掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声凡声高声?正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽回声衍侈声莋弇声郁薄声甄厚声石【原注齐才计反?胡本反陂彼义反韽於瞻反侈昌氏反莋侧百反弇音掩甄音震凡声生於形形异则声异高则鳬氏所谓锺小而长也小而长则其形高其声上藏衮然旋如裹则其发也舒故曰高声?下则鳬氐所谓锺大而短也大而短则其形下其声发散疾而短闻故曰下声肆正则上下直其形不高不下而适於正则其声缓而不速故曰正声缓陂谓锺形偏侈也则其声散而不歛故曰陂声散险谓锺形偏弇也则其声敛而不散故曰险声敛逹谓锺微大也则其声赢而有余故曰达声赢微谓锺形微小也则其声韽小而不成故曰微声韽回谓锺形微圜也则其声淫衍而无鸿杀故曰回声衍侈谓锺口过大也则其声迫莋而出疾故曰侈声莋弇谓中央寛而口狭则其声郁而不发故曰弇声郁薄谓锺形适薄也则其声动揺而甄掉故曰薄声甄厚谓锺形过厚也则其声如石而不振故曰厚声石夫天阳也地阴也东南方阳也西北方阴也然阴阳之中复有阴阳焉故高声?天之阳也正声缓天之阴也下声肆地之阴也陂声散地之阳也险声敛东方之阴也达声赢东方之阳也微声韽西方之阴也回声衍西方之阳也侈声莋南方之阳也弇声郁南方之阴也薄声甄北方之阳也厚声石北方之阴也】以十有二律为之度数以十有二声为之齐量八者之中独於锺律具言十有二声又於鳬氏为锺之制言薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴已厚则石已薄则播侈则莋弇则郁长筩则震声之失中皆在锺制则金奏音声之所重也【原注莋侧百反说始鋭反乐之作以声为主锺之所尚者声声之所出者形形有不同则声亦随异薄厚侈弇者形也清浊者声也作而起之谓之动动而远闻谓之震薄厚之所震动侈弇之所由兴即形而言其声也清浊之所由出即声而原其形也声出於形之不同形出於制之异度是故其形厚者其声石而不出其形薄者其声播而多散其形侈者其声迫莋而出疾其形弇者其声郁而不发其筩长则其声震而远闻凡此皆是人之失度而其声之失中也】夫磬以泗滨之石声清而浮者为之谓之浮磬又以玉为之其声清越以长谓之鸣球磬氏为磬之制倨句一矩有半其博为一股为二鼔为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼔博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其端其重轻薄厚之详埒於锺八音之中磬最难谐故也【原注倨音据句音钩去起吕反上时掌反端音端又音穿凡为磬必先度一矩为句一矩为倨而求其弦而以一矩有半触其弦则磬之倨句也磬之制有大小亦假矩以定倨句非用其度尔其博为一博谓股广也股为二鼓为三股谓磬之上大而接乎上者也鼓谓磬之下小而所当击者也且以其博为一而广四寸半言之股为二则其长九寸矣鼓为三则又加三分之一则其长一尺三寸半矣三分其股博去一以为鼓博则鼓广三寸矣三分其鼔博以其一为之厚则其厚一寸矣已上谓其声太清也摩其旁使薄而广则其声浊也已下谓其声太浊也摩其端使短而厚则其声清矣】故书曰戛击鸣球击石拊石戛之不谐而击之击之不谐而拊之而後克谐诗曰依我磬声八音之中磬音极清而远以扬清者高而远者尊故其制象天其形曲折象天体之下覆其声清扬象天气之上腾故七音依之以为准无过不及各得其中而後谐犹五声之於羽也乐记曰石声磬磬以立辨惟其极清故动出而能辨也孟子曰金声而玉振之金声之也者始条理也玉振之也者终条理也知至至之知终终之始终条理八音克谐无相夺伦所谓辨也於是八音金石尤重传所以特称金石之乐此声音之度数器物也夫律生於六气十二月声生於五行十日音生於八卦八风故传曰夫舞所以节八音而行八风汉志曰天地之气合以生风天地之风气正十二律定人者继天顺地序气成物统八卦调八风理八政正八节谐八音舞八佾监八方被八荒以终天地之功故八八六十四其义极天地之变又曰所以作乐者谐八音荡涤人之邪意全其正性移风易俗也所谓八卦八风者八卦位八方各有风以鸣物西北方曰乾其音石其风不周正北方曰坎其音革其风广莫东北方曰艮其音匏其风条正东方曰震其音竹其风明庶东南方曰巽其音木其风清明正南方曰离其音丝其风景西南方曰坤其音土其风凉正西方曰兑其音金其风阊阖乾之为石者取其为玉为金坚刚之象也坎之为革者阳陷阴中将革阴而生阳也艮之为匏者艮为果蓏包藏而终始万物物自是而生也震之为竹者震为苍筤竹雷乃发声律之本也巽之为木者巽为木为风挠万物而使之鸣者也离之为丝者蚕与火同气而资生於大火纫之急而声生火烈而有声也坤之为土者其本体也七月流火故烧而後有声也此八卦之所以生八物也经之以六律会之以五声无方成於有方无形成於有形合八方之风气而被之八物审音可以观政矣按东汉志冬夏至阴阳晷景长短之极微气之所生也故使八能之士八人或吹黄锺之律间竽或撞黄锺之锺或度晷景权水轻重水一升冬重十三两或击黄锺之磬或鼓黄锺之瑟轸间九尺二十五弦宫处於中左右为商徵角羽或击黄锺之鼓气至之日正德命八能士曰以次行事问音以竽八能曰诺五音各三十为阕正德曰各五音律先唱五音并作二十二阕皆音以竽讫正德曰八能士各言事八能士各书板文曰今月若干日甲乙日冬至黄锺之音调君道得孝道褒商臣角民徵事羽物各一板【原注乐叶图徵曰夫圣人之作乐不可以自娱也所以观得失之效者也故圣人不取备於一人必从八能之士故撞锺者当知锺击鼔者当知鼓吹管者当知管吹竽者当知竽击磬者当知磬鼔琴者当知琴故八士曰或调阴阳或调律历或调五音故撞锺者以知法度鼓琴者以知四海击磬者以知民事锺音调则君道得君道得则黄锺蕤宾之律应君道不得则锺音不调锺音不调则黄锺蕤宾之律不应鼓音调则臣道得臣道得则太簇之律应管音调则律历正律历正则夷则之律应磬音调则民道得民道得则林锺之律应竽音调则法度得法度得则无射之律应琴音调则四海合岁气百川一合德鬼神之道行祭祀之道得如此则姑洗之律应五乐皆得则应锺之律应天地以和气至则和气应和气不至则天地和气不应锺音调下臣以法贺主鼔音调主以法贺臣磬音调主以德施於百姓琴音调主以德及四海八能之士常以日冬至成天文日夏至成地理作阴乐以成天文作阳乐以成地理】八能者各能一音者八人也术业专工故其音审犹古之鼓方叔磬襄也其气调则君道得臣民事物皆治盖古审音观政之法也故八音皆应而八风以时至则天子有道中国太平四夷宾服乃为太和一音不应则一方有变二音不应则二方有变八音皆不应则天子失道四夷交侵而中国微谓之大变革命之象也石声不应是谓反乾其道乱强国弱弱国强西北方乱而祸始於凉革声不应是谓反坎其法亡阳国废隂国兴北方乱而祸始於并匏声不应是谓反艮其分犯臣凌君子逆父东北方乱而祸始於幽竹声不应是谓反震其动妄岁凶歉民移流东方乱而祸始於青木声不应是谓反巽其政乖令不行事不治岛夷乱而祸始於扬丝声不应是谓反离其礼坏文物废制度缺八蛮乱而祸始於荆土声不应是谓反坤其德逆妾上僭隂谋盛西南方乱而祸始於梁金声不应是谓反兑其言诬谗乘诚邪陷正西戎乱而祸始於雍夫八物无情而气为之兆故与政通而鸣其治乱石言於晋柩有声如牛无为叩击而自鸣其吉凶况制为法器协律吕应宫商而奏之哉故君子於乐以观德焉非徒听其声音而已也然而八音皆取於物而不及人者主道成德皆本人心心之邪正皆兆乎气气之盛衰皆发乎声感而为喜怒哀乐形而为治乱安危至於大动天地幽格鬼神兆开乎先而莫之能御故八音在物听音在人扣之击之吹之鼓之而後听之以耳又听之以心既听之以心又听之以气察邪正辩阴阳审胜负知得失穷万化之原见天地之心以施八政而合人声故舜曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听五言则人声也而责之以听故乐以人声为本声以善听为主耳听心听气听声听非惟调音制器以为乐逹诚畅和以通神无有远近幽深遂知来物非天下之至神其孰能与於此故神也者妙万物而为言於八卦无乎不在人也者妙衆音而为言於八音无所不知在卦而不与乎卦知音而不与乎音夫是之谓神人故天地万物之声皆在吾听中吾之声天地万物亦自听之卒之皆反於太虚至静而无听为道乐天听乃天下之至音也大司乐凡建国禁其淫声过声凶声慢声周衰礼坏乐崩雅亡而风遂变尽违先王之禁其音声不复合於律吕莫不淫而失正过而失中凶而恶怒慢而渎?列国皆然然郑卫尤甚郑人又甚於卫谓之郑声故孔子语四代之制曰乐则韶武放郑声郑声淫记乐者曰郑卫之音乱世之音也比於慢矣桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也子夏曰郑音好滥淫志宋音燕女溺志卫音趋数烦志齐音敖辟骄志按郑卫二国变风之诗如溱洧东门之墠桑中墙有茨鹑之奔奔皆淫乱之诗也孔子取之而曰放郑声者非取其诗之义与其音也不没其实着其召乱亡国之本如春秋逆乱之事屡书特书皆所以垂劝戒正性情也其为放也深矣然三师入晋而霸业衰女乐归而孔子去【原注左氏传襄公十一年会于萧鱼郑人赂晋侯以师悝师触师蠲歌锺二肆及其鎛磬女乐二八】卒莫为放郑声益盛而周遂亡矣历战国秦圣王不作雅乐不复汉兴杂用秦楚燕代巴渝胡戎之乐孝武帝采诗夜诵以李延年为协律都尉而李夫人以倡幸卫子夫以讴进其为淫祀使童男女七十人俱歌昏祠至明而巫风大行至蛊祸兴则为归来望思之歌其衰思几同亡国不复有夏声矣於是内有掖庭才人外有上林乐府皆以郑声施於朝廷元帝尤喜郑卫鼓琴瑟吹洞箫自度曲被歌声分????节度穷极窈眇遂怠於政优游不断汉室始衰成帝复喜声色二赵以倡宠而郑声尤甚黄门名倡丙强景武之属富显於世贵戚五侯定陵富平之家【原注五侯王凤等也定陵淳于长富平张放也】淫侈过度至与人主争女乐而汉亡矣东汉明章之世虽为雅乐而终不能放郑卫未几雅亡而郑复盛至於後世流风颓靡以从欲玩耳为快沈约辈乃磨切音韵而江总之徒益为流连光景之诗淫词艳曲有新声犯声侧声正杀寄杀偏字旁字双字平字等调奇邪曲巧怨悲哀思烦碎迫侧窅冶澹沲先王正声不复得闻风俗厖坏运命回促矣
卷八十七下下
钦定四库全书
续後汉书卷八十七下下 元 郝经 撰
録第五下下
礼乐
代乐
易象传曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考此王者代乐之理也一阳伏於二隂之下相薄而成声故为雷黄锺建子七日反下乾阳来复转斡一元潜於地中夹锺建卯当震之位藴括三元通畅发声奋出地上坤顺震动和顺积中发为音声天地之乐也先王观此以天地之乐作人之乐以人与万物之声合天地之声别为六律形为五声比为八音用为六乐象为六舞盛以荐上帝尊以配祖考而代乐作矣帝皇而上制不可考虞书帝曰夔命汝典乐诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和其制始见诸此诗之言以导志歌之作以永言五声依歌之永六律和歌之声八音乃能谐合而後可以为乐则心者声音之主律吕度数乃其具也夔曰戞击鸣球?拊琴瑟以咏祖考来格咏所谓歌诗也堂上之乐终之以永所谓声依永也登歌而衆声依之见人声之贵也曰下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄堂下之乐无歌示物声之贱也箫韶九成凤凰来仪夔曰於予击石拊石百兽率舞庶尹允谐帝庸作歌臯陶乃赓载歌又歌韶舜乐也箫以奏之成一终也九成则九奏九终也舜德既至执中应和心和则气和气和则声和百官和於朝万物和於野合於太和乐已至矣故律和声则神人和戛击以咏祖考来格则鬼神和笙镛以间鸟兽跄跄则万物和至於箫韶九奏难致之凤鸟亦至石磬既谐无情之兽亦舞其动天地感鬼神者如此帝用是作歌益之以共愼臯陶赓歌又申之以劝戒不以乐为乐以不德为忧此其为至德至乐也与有乐歌而无乐舞其所谓诗而永歌之者亦无其辞历夏商世乐虽有名其歌章亦不可考宋戴公时正考甫得商颂十二篇於周太师又亡其七篇孔子删次祗有那烈祖玄鸟长发殷武五篇诗至文武周召为盛颂声作於成康之际故周乐歌方之唐虞夏商为备正风周南十一篇召南十四篇正变之间七篇正小雅二十二篇正大雅十八篇周颂三十一篇皆大司乐太师诸属典掌教肄以为乐歌用之郊庙朝会燕射聘享皆节之以六律文之以五声播之以八音别人之声以倡以和而登歌为首犹有虞氏之贵人声也故太师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六德为之本以六律为之音大祭祀率瞽登歌大射率瞽歌射节小师掌教歌登歌彻歌瞽蒙掌歌讽颂诗掌九德六诗之歌锺师掌金奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏【原注齐侧皆反祴古哀反骜五羔反鼓人曰以晋鼓鼓金奏则此所谓金奏盖击金以为奏乐之饰也名官曰锺师则其乐虽用鼓而以金为主凡乐事以锺鼓奏九夏锺师击磬而兼言鼓者锺鼓相为用故也夏之为言大也文明也乐歌之大而文明者有九王夏则所谓王出入则奏王夏是也肆夏则尸出入奏肆夏是也昭夏则牲出入奏昭夏是也纳夏章夏斋夏族夏於文无所见而杜子春云四方宾来乃奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏理或然也祴或作陔通用也乡饮酒乡射燕礼大射宾醉将出皆云奏陔则陔者陔切之使不失礼也曰祴亦有戒意大射礼公入奏骜夏则诸侯射於四郊自外而入所奏也此九夏惟王夏王得奏之自肆夏以下虽诸侯亦得用故燕礼奏肆夏若大夫之奏肆夏则僭礼也故郊特牲云大夫之奏肆夏由赵文子始所以讥之也】凡射王奏驺虞诸侯奏狸首卿大夫奏采苹士奏采繁【原注狸首逸诗奏之以为射节也】左氏传金奏肆夏之三工歌文王之三鹿鸣之三【原注肆夏之三肆夏一名繁韶夏一名遏纳夏一名渠文王之三大雅之首文王大明緜也鹿鸣之三小雅之首鹿鸣四牡皇皇者华也】乡饮酒礼工入升歌三终笙入三终间歌三终皆正雅正风之诗以为乐歌也【原注升歌三终谓歌鹿鸣四牡皇华也笙入三终谓笙南陔白华华黍也间歌三终谓歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪也合乐三终谓歌关雎则笙鹊巢合之歌葛覃则笙采蘩合之歌卷耳则笙采苹合之也终谓终一奏也升歌笙入则以一篇为一终间歌合乐则以二篇为一终必以终言之者终一奏然後止故也且终则有始初奏既终然後再奏有始再奏既终然後三奏有始是以谓之终焉】其辞备其义皆可考无非厚人伦美教化移风俗奉天事神正心修身崇畏敬戒逸欲谨独保命之事亦有虞氏赓载几康明良之义也其大祀事用於三礼之际尤大且备按大司乐奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神奏太簇歌应锺舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南吕舞大?以祀四望奏蕤宾歌函锺舞大夏以祭山川奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹锺舞大武以享先祖凡六乐文之以五声播之以八音夫奏用八音之器奏之也歌与舞人为之也器一而人二人为之主也天者气之始万物之所本体阳用神妙不可测非原始反本则不足以致故下奏黄锺之律登歌大吕之章舞云门大卷之乐贵本尚始也黄锺阳律而位子大吕隂同而位丑【原注子丑律同言始合也】日月会子则斗建丑日月会丑则斗建子故子与丑合登隂降阳以合乐也【原注郑玄曰大师掌六律六同以合隂阳之声者声之隂阳各有合黄锺子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在玄枵太簇寅之气也正月建焉而辰在娵訾应锺亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在寿星蕤宾午之气也五月建焉而辰在鹑首林锺未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕巳之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹锺卯之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也】云门大卷黄帝之乐也德如云出故曰云门能聚物类故曰大卷六乐之始也有天之象焉故以祀天地者形之始万物之所自出体隂用顺大不可极非顺阳极隂则不足致故下奏太簇之律登歌应锺之章而舞大咸之乐贵形尚备也【原注太簇人阳之元始应锺隂吕之极备也】太簇阳律而位寅应锺隂同而位亥寅与亥合故登隂降阳以合乐也大咸尧之乐也又曰大章又曰咸池章章之也大无能名也咸感也池泽也其德章其道大莫不被其泽而感之有地道焉故以祭地四望者五岳四镇四渎四方之所望也继地而生成万物者也非万物之洁齐而极其成则不足致故下奏姑洗之律登歌南吕之章而舞大?之乐贵齐尚成也【原注姑洗当巽万物之洁齐南吕当兑万物之西成也】姑洗阳律而位辰南吕隂同而位酉辰与酉合故登隂降阳以合乐也大?舜之乐也舜德大而能绍尧故曰大?其乐九成故又曰九?以圣继圣重华协帝有继地生物之象焉故以祀四望山以止为功川以聚为德非极其所止原其所聚则不足致故下奏蕤宾之律登歌林锺之章而舞大夏之乐贵止尚聚也【原注蕤宾阳极而止林锺隂所聚也】蕤宾阳律而位午林锺隂同而位未午与未合故登隂降阳以合乐也大夏禹之乐也功莫大於禹夏则万物盛大文明之时也故书曰文命敷于四海黄帝之乐歌道尧舜之乐歌德至禹之乐而歌功者皇降而帝帝降而王也禹於山川之功大故以祭山川先妣者先王之母也德以致养义以从祖非坤德乾阳则不足致故下奏夷则之律登歌中吕之章而舞大濩贵柔尚从也【原注夷则当坤隂之盛也中吕位已乾之极也】夷则阳律而位申中吕隂同而位巳申与巳合故登隂降阳以合乐也大濩汤之乐也代虐以寛民获其所犹子之归母也故以享先妣先祖者有功德而创业垂统使後王继承之者也非帝之所自出律之所终极则不足致故下奏无射之律登歌夹锺之章而舞大武贵勤尚尊也【原注无射阳律之极夹锺帝出乎震也】无射阳律而位戌夹锺隂同而位卯戌与卯合故登隂降阳以合乐也大武武王之乐也除残诛暴以即武功而有天下其勤至矣故以祀先祖先言奏後言歌自下而上先言律後言同自隂而阳所谓声依永律和声也皆隔六相合所谓六律六同合隂阳之声也舞六代之乐所谓乐备徧舞也其歌章所谓清庙执竞昊天有成命之诸诗也皆不假作为而莫非自然所以为乐之经也又曰凡六乐一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之四变而致毛物及坟衍之五变而致介物及土六变而致象物及天神此言乐之变通感格之序也变者乐之终而更作也凡一律始终为一乐六律六终乃为六乐其变浅则所感浅其变深则所感深浅则格乎轻虚深则格乎重实羽物禽鸟之属飞而轻川泽水之所聚重而虚故一变而即致臝物蛙螾之属重於羽物山林木石之积实於川泽故再变而致鳞物鱼龙之属沉潜於渊又重於臝物丘陵积土高大又实於山林故三变而致毛物虎豹之属穴於山林又重於鳞物坟衍水涯之积衍水土之交又卑而湿实於丘陵故四变而致介物龟鼈之属穴於水土又重於毛物土则居於地中又实於坟衍故五变而致夫象物高深幽窅不可致诘日月星辰风雨雷霆之属也尤为重而天神则高明在上荡荡无极故六变而後致也变愈多则感愈深感愈深则致愈远浮以际乎上高远者无不格沉以穷乎下深厚者无不究轻及於羽臝重及於鳞介麟凤龟龙之四灵咸致犹夫舜之百兽率舞凤凰来仪而乐之用极矣又曰凡乐圜锺为宫黄锺为角太簇为徵姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至於地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函锺为宫太簇为角姑洗为徵南吕为羽灵鼓灵鼗丝竹【案周礼孙竹此作丝竹故下文有丝为阴阳之说今仍之】之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於泽中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣凡乐黄锺为宫大吕为角大簇为徵应锺为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌九?之舞於宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣此言乐之变通感格之理也祀天神以夹锺为宫者房心卯位天帝明堂帝出之方故为天神之宫而黄锺为角太簇为徵姑洗为羽而六变者隔一相继也由卯至申其数六继者道之序天尚道故取其序之自然用靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞者雷为天声孤为阳奇云为天施取其象也祭地示以林锺为宫者井鬼坤位天社主土致养之方故为地示之宫而太簇为角姑洗为徵南吕为羽而八变者隔八相生也由未至寅其数八生者功之本地尚功故取其生之自然用灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞者灵为地德丝为隂偶隂道空乏池为方泽取其象也享人鬼以黄锺为宫者虚危子位死者北首宗庙所在隂幽之方故为人鬼之宫而大吕为角太簇为徵应锺为羽而九变者律吕相合也由子至申其数九合者情之亲人尚情故取其情之自然用路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九?之舞者路为人道隂以和阳龙能变化九德之歌水火金木土谷正德利用厚生皆所以致养九?之舞韶乐九成皆所以继志故取其象也始皆奏宫者律吕之本声音之原盥而不荐斋庄诚一致共存神所以合三统之始也六乐三礼皆不用商者祭所以怀柔百神尚亲崇仁以致孝享商刚金杀故不用也郊焉而天神降社焉而地出庙焉而人鬼享通其变极其数象其器以律合易以声用道与天地合而四时通犹夫有虞氏之神人以和祖考来格非周公其孰能为之哉夫律奏於上所以象天也登歌於中所以象人也蹈舞於下所以象地也故乐以舞终舞者乐之极也然有大舞有小舞云门咸池大?大夏大濩大武以祀天地四望山川妣祖者六大舞也乐师教国子有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞以祀社稷宗庙四方辟痈星辰者六小舞也【原注郑玄曰故书皇作?郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者氂牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟痈以旄兵事以千星辰以人舞?读为皇书亦或为皇玄谓帗析五采缯今灵星舞子持之是也皇杂五采羽如凤凰色持以舞人舞无所执以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇】然皆不见其行缀进退之数手舞足蹈之节虞书谓帝乃诞敷文德舞干羽于两阶始见文武执干与羽之制至周而緫谓之万舞文用羽龠武用干戚春秋书考仲子之宫初献六羽左氏传曰公问羽数於衆仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二夫舞所以节八音而行八风故自八以下始见文舞佾数而不及武公羊氏载子家驹之言曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武则六大舞皆兼文武之声容也按乐记宾牟贾问於孔子曰夫武之备戒之已久何也对曰病不得其衆也咏叹之淫泆之何也对曰恐不逮事也发扬蹈厉之已蚤何也对曰及时事也武坐致右宪左何也对曰非武坐也声淫及商何也对曰非武音也曰若非武音则何音也对曰有司失其传也若非有司失其传则武王之志荒矣曰夫武之备戒之已久则既闻命矣敢问迟之迟而又久何也子曰夫乐者象成者也緫干而山立武王之事也发扬蹈厉太公之志也武乱皆坐周召之治也且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子夹振之而驷伐盛威於中国也分夹而进事蚤济也久立於缀以待诸侯之至也且女独未闻牧野之语乎武王克殷反商未及下车而封黄帝之後於蓟封帝尧之後於祝封帝舜之後於陈下车而封夏后氏之後於?投殷之後於宋封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政庶士倍禄济河而西马散之华山之阳而弗复乘牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜然後天下知武王之不复用兵也此大武之进退声容之义也则云门大咸之义亦皆象其德矣昭其律节其音赴其歌蹈其德所以为代乐周人兼用六代德音盛矣其小舞第其义小其律吕音节之本於德一也此三代之乐有徵者也至秦而尽废不传汉兴叔孙通因秦乐人制宗庙乐大祝迎神於庙门奏嘉至犹古降神之乐皇帝入庙门奏永至以为行步之节犹古采荠肆夏也【原注乐师教乐仪行以肆夏趋以采荠刘德曰乐歌在逸诗荠才私反】乾豆上奏登歌【原注乾豆脯羞之属】犹古清庙之歌登歌再终下奏休成之乐皇帝就酒东厢奏永安之乐皆依放秦声无复奏律依永和声蹈德之义祗铿锵鼓舞而已周有房中乐秦曰寿人高祖乐楚声故其姬唐山夫人作房中祠乐皆楚声也【原注唐山姓也】秦夷楚蛮僭王称帝以为一代兴王之乐其终不能兴礼乐比隆三代昉乎此矣高祖庙奏武德文始五行之舞孝文庙奏昭德文始四时之舞孝武庙奏盛德文始四时五行之舞武德舞者象行武以除乱如周大武也文始舞者本周?乐故舜九?也五行舞亦周舞祀五帝之乐也秦更五行四时舞者孝文所作示天下之安和也孝景采武德舞以为昭德以尊大宗庙至孝宣采昭德舞舞为盛德以尊世宗庙诸帝庙皆常奏文始四时五行舞高祖又作昭容乐礼容乐昭容者犹古之昭夏也出於武德舞礼容者出於文始五行舞初黄帝之乐歌道唐虞之乐歌德禹汤武王之乐歌功道不兼德德不兼功不敢备也汉之乐舞谓武尽美而韶尽善乃皆兼之备极功德曰昭曰盛曰四时曰五行独高列圣宰天地乘造化如秦人兼皇帝之号谓古莫若上不及祖宗功德皆已为之巍然天地一我古今一我皆夸毗之志非制也其祀天地四方日月星辰社稷岳渎之章皆非六代之故当时文臣制为美大之名溢美之辞无复虞周歌颂劝戒肃雝天人之意高祖过沛醉酒而作大风之歌令沛中童儿百二十人习歌之遂用於沛宫原庙以为代乐孝武定郊祀作乐歌十九章备述功德格於幽显遂致祥瑞以明得意集赵代秦楚之歌讴司马相如之诗赋略论律吕以合八音侈浮高文之制矣东汉郊庙仍用文始五行之舞羣祀诸乐皆如旧章唯八佾云翘育命之舞不知所出蔡邕乐志曰汉乐四品一曰大予乐典郊庙上陵殿诸食举之乐二曰周颂雅乐典辟雝飨射六宗社稷之乐三曰黄门鼔吹天子所以燕乐羣臣四曰短箫铙歌军乐也然凡而不目其制不可考乐阕於秦汉以来不知先王制作之本而正声雅义不传其诸乐舞各以其意为之有依放古乐者有杂用古今乐者有皆创为之者是以卒归於郑卫而不自知也曹氏簒代推本二汉制为代乐初有杜夔旧雅乐四曲一鹿鸣二驺虞三伐檀四文王皆古声辞曹叡太和中左延年改驺虞文王伐檀三曲更自作曲名虽存而音节实异夔曲唯鹿鸣不改正旦大会太尉奉璧羣后行礼东厢雅乐是也又改行礼诗三篇一於赫篇咏曹操声节与古鹿鸣同二巍巍篇咏曹丕用延年所改驺虞声三洋洋篇咏曹叡用延年所改文王声四复用鹿鸣鹿鸣之声重用而除古伐檀用雅诗之名而无其音又杂以变风去取任意不足以为乐矣周官鞮鞻氏【原注鞮丁兮反鞻九具反】掌四夷之乐与其声歌四夷之乐东方曰靺南方曰任西方曰侏离北方曰禁鞮鞻夷人所履之革也以为号示革其俗而行中国之道也凡祭祀燕飨使率其属而歌舞之示王化之服远也非乐其俗而观听之以夏用夷也战国以来夷歌胡舞已徧中国汉初阆中范因率賨人从高祖定三秦封因为阆中侯复賨人七姓其俗喜舞高祖乐其猛鋭数观其舞後使乐人习之阆中有渝水因其所居故名曰巴渝舞舞曲有矛渝本歌曲安弩渝本歌曲安台本歌曲行辞本歌曲总四篇其辞既古莫能晓其句度建安末曹操自为魏王使军谋祭酒王粲改创其词粲问巴渝帅李管种玉歌曲意试使歌听之以考校歌曲而为之改为矛渝新福歌曲弩渝新福歌曲安台新福歌曲行辞新福歌曲行辞以述魏德曹丕黄初三年又改巴渝舞曰昭武舞曹叡景初元年尚书奏考覧三代礼乐遗曲据功象德奏作武始咸熙章斌三舞皆执羽龠蛮夷小舞遂为郊庙代乐声容兼备文武夏变於夷矣於是南北七代遂无中国之声皆尊胡部汉魏啓之也周官鏄师军大献则鼓其恺乐战胜献功以为乐也城濮之战振旅恺以入于晋是也汉有短箫铙歌以为军乐其曲有朱鹭思悲翁艾如张上之回雍离战城南巫山高上陵将进酒君马黄芳树有所思雉子班圣人出上邪临高台远如期石留务成玄云黄爵行钓竿等曲列於鼓吹多序战阵之事及曹丕簒代改其十二曲使缪袭为词述以功代汉改朱鹭为楚之平言魏也改思悲翁为战荥阳言曹操也改艾如张为获吕布言曹操东围临淮擒吕布也改上之回为克官渡言曹操与袁绍战破之於官渡也改雍离为旧邦言曹操胜袁绍於官渡还谯收藏死亡士卒也改战城南为定武功言曹操初破邺武功之定始平此也改巫山高为屠柳城言曹操越北塞历白檀破三郡乌桓於柳城也改上陵为平南荆言曹操平荆州也改将进酒为平关中言曹操征马超定关中也改有所思为应帝期言曹丕以圣德受命应运期也改芳树为邕熙言魏氏临其国君臣邕穆庶绩咸熙也改上邪为太和言曹叡继体承统太和改元德泽流布也其余并同旧名夫止戈为武故大武之音容行缀终於建櫜示不复用也汉魏之际乃事别为章以奏武功是乐於杀人也恶足以为乐哉孙氏据吴亦使韦曜制十二曲名以述功德受命改朱鹭为炎精缺言汉室衰孙坚奋迅猛志念在匡救王迹始乎此也改思悲翁为汉之季言坚悼汉之微痛董卓之乱兴兵奋击功盖海内也改艾如张为摅武师言权卒父之业而征伐也改上之回为乌林言曹操既破荆州顺流东下欲来争锋权命将周瑜逆击之於乌林而破走也改雍离为秋风言权悦以使人人忘其死也改战城南为克皖城言曹操妄图并兼而权亲征破之於皖也改巫山高为关背德言关羽背德而权擒之也改上陵曲为通荆州言权与汉交好齐盟中有关羽自失之□终复初好也改将进酒为章洪德言权章其大德而远方来附也改有所思为顺历数言权顺籙图之符而建大号也改芳树为承天命言其时主圣德践位道化至盛也改上邪曲为玄化言其时主修文武则天而行仁泽流洽天下喜乐也其余亦用旧名不改汉有鼙舞施於燕享傅毅张衡所赋皆其事也旧有五篇一关中有贤女二章和二年中三乐久长四四方皇五殿前生桂树曹植鼙舞诗序云故汉灵帝西园鼓吹有李坚者能鼙舞遭世荒乱坚播越关西随将军段煨先帝闻其旧妓下书召坚坚年踰七十中间废而不为又古曲甚多谬误异代之文未必相袭故依前曲作新歌五篇鼓角横吹曲周官以鼖鼓鼓军事蚩尤氏帅魑魅与黄帝战于涿鹿帝乃命始吹角为龙鸣以御之其後曹操北征乌丸越沙漠而军士思归於是减为中鸣而更悲矣胡角本应胡笳声後渐用之横吹有双角即胡乐也张骞入西域传其法於西京惟得摩诃兜勒一曲李延年因胡曲更造新声二十八解乘舆以为武乐东汉以给边和帝时万人将军得之魏以来二十八解不复具存祗有黄鹄陇头出关入关出塞入塞折杨柳黄覃子赤之杨望行人十曲魏世有孙氏善弘旧曲宋识善击节唱和陈左善清歌列和善吹笛郝索善弹筝朱生善琵琶皆能发新声云相和汉旧歌也丝竹更相和执节者歌本一部曹叡分为二更逓夜宿本十七曲朱生宋识列和等复合之为十三曲但歌四曲自汉世无弦节作妓最先唱一人唱三人和曹操尤好之时有宋容华者清彻好声尤善此曲吴歌杂曲并出江南汉吴旧歌也公莫舞项庄劔舞项伯以袖隔之使不得害汉王也魏以来为巾舞白紵舞吴舞也铎舞歌一篇幡舞歌一篇鼔舞伎六曲并陈於元会东汉正旦天子临德阳殿受朝贺舍利从西方来戏於殿前激水化成比目鱼跳跃嗽水作雾翳日毕又化龙长八九丈出水游戱炫燿日光以两大丝绳系两柱头相去数丈两倡女对舞行於绳上相逢切肩而不倾故魏以来有夏育扛鼎巨象行乳神龟拚舞背负灵岳桂树白雪画地成川之乐拂舞亦陈於殿庭杨泓序云自到江南见白符舞或言白鳬鸠舞云有此来数十年矣察其辞旨乃吴人患孙皓虐政思属晋也以上乐章古辞并汉世歌謡如江南可采莲乌生十五子白头吟凤将雏歌之属皆是也黍离为王风已不能雅况汉魏之下乎情之所感不能止於礼义发为咏歌往往流而不反大都为不制之辞章终於淫泆哀思如春江花月夜玉树後庭花总为亡国之音矣【原注二者陈後主所制乐章】
议曰礼自阴隲乐由阳作礼本乎德乐几于道礼有方而乐无体经制易定而知音鲜矣徵诸载籍自师旷季札外不复闻人以仲尼之圣犹学於苌弘师襄而正於周太师然後乐正雅颂各得其所见礼而知政闻乐而知德集列圣之成而师万世能知之乃能作之能作之乃能听之也後世聪明弗逮旷札圣弗逮仲尼时无二帝三王学无太师苌弘世无百年之治不能胜残去杀而欲以私计臆决猜揣之不能以音律制器乃以器求音律是以秦汉而下数十代千有余年制礼作乐者不啻数十百人而卒无成惟宋西都邵雍深造自得审音声知律吕能坏一礼乐作一礼乐者也乃祗见於皇极经世一书不为当世制作以为经制惜哉
赞曰天秩殊分道鸣正音规矩羣伦宣陶滞淫卑高位严哀乐感深制礼作乐先王极治燮和神人经纬天地唐虞始隆成康大备姬辙东迁王道废缺大夫交政陪臣遂窃八佾舞庭三家雍彻秦血滔天大典崩坏民散政亡毒流俗败遂世苟且无复三代