●卷一百二十三 王礼考十八
○山陵（葬礼 上陵）
太皥葬宛邱（在陈州）。
女娲葬赵城县东南（在晋州）。
炎帝葬长沙（在潭州）。
黄帝葬桥山（《地理志》："桥山在上郡同阳县，山有黄帝冢。"《括地志》："黄帝陵在宁州罗州县东八十里子午山。隋改为龙川。"宋坊州）。
颛顼葬临河县（《皇览》曰："颛顼冢在东郡濮阳顿邱城门外广阳里中。"《山海经》曰："颛顼葬鲋鱼山之阳，九嫔葬其阴也。"宋澶州）。
高辛葬濮阳顿邱城南（《皇览》曰："高辛冢在东郡濮阳顿邱城南台阴野中。"宋澶州）。
唐尧葬城阳榖林（《皇览》曰："尧冢在济阴城阳。刘向曰：'尧葬济阴邱陇山。'"宋郓州）。
虞舜葬九疑山（《皇览》曰："舜冢在零陵营浦县。其山九谿皆相似，谓之九疑。传曰：'舜葬苍梧，象为之耕。'"皇甫谧曰"二妃葬衡山"。宋永州）。
夏禹葬会稽（《史记》："禹会诸侯江南，计功而崩，因葬焉，命曰会稽。"《皇览》曰："在山阴县会稽山，上虞县七里。"《越传》曰禹到大越，上苗山，会计，爵德封功，因更名苗山曰会稽。因病死，葬，苇棺，穿圹深七尺，上无泻泄，下无邸水，坛高三尺，土阶三等，周方一亩。《吕氏春秋》曰"禹葬会稽，不烦人徒。"《墨子》曰"禹葬会稽，衣裘三领，桐棺三寸。"《地理志》云"山上有禹井，禹祠，相传以为下有群鸟耘田也。"《索隐》曰："苇棺者，以苇为棺。谓籧篨而敛，非也。禹虽俭约，岂万乘之主而臣子乃以籧篨裹尸乎？墨子言'桐棺三寸'，差近人情。"《括地志》："禹陵在越州会稽县南十三里。庙在县东十一里。"）。
殷汤葬汾阴（《皇览》曰："汤冢在方阴亳县北东郭，吉州三里。冢四方，各十步，高七尺，上平，处平地。"宋河中府）。
自太皥至殷汤十冢，宋太祖乾德四年，诏："各给守陵五户，蠲其他役，仍令长吏春秋奉祀。"
太戊葬大名内黄县东南。
武丁葬陈州西华县北。
太戊、武丁二墓，宋乾德四年，诏给陵三户，岁一享。
周文王葬京兆咸阳县（《括地志》："文王墓在雍州万平县西南二十八里原上。"）。
武王葬京兆咸阳县（《皇览》曰："文王、武王、周公冢皆在京兆长安镐聚东社中。"）。
宋乾德四年，诏二冢给陵户，祠祭如太昊。
成王葬京兆咸阳县。
康王葬京兆咸阳县。
成王、康王二冢，宋乾德四年，诏给守陵三户，岁一享。
桓王葬河南渑池县东北。
灵王葬河南城西南桓亭西周山上。
景王葬河南洛阳县太仓中。
威烈王葬河南洛阳城中西北隅。
以上四墓，宋乾德四年，诏州县常禁樵采。
《周官》小宗伯：及执事视葬献器，遂哭之。卜葬兆甫竁，亦如之（竁，昌绢反。李依杜，昌锐反。郑音穿。兆，墓茔域。甫，始也。郑读竁为穿，杜读竁为竁为毳，谓葬穿圹也。疏曰：亦如上献明器哭之。但明器材哭於殡门外，此卜葬地在圹所则哭，亦与在殡所哭之相似，故云亦如之）。
《春官》冢人："掌公墓之地，辨其兆域而为之图，先王之葬居中，以昭穆为左右（公，君也。图，谓画其地形及邱垅所处而藏之。先王，造茔者。昭居左，穆居右，夹处东西。 疏曰：预图其邱垅之处，後须葬者，依图置之。造茔者如文王都丰，而葬於毕，即是造茔也。文王当居中，武王以次居昭、穆之位。至平王东迁，葬於洛，则又为造茔者。葬居其中，而子孙以次居昭、穆。兄死弟及，则以兄弟为昭、穆，与置庙同也）。"凡诸侯居左右以前，卿大夫士居後，各以其族（子孙各就其所出王以尊卑处其前後，而亦并昭穆）。凡死於兵者，不入兆域（战败无勇，投诸茔外以罚之）。凡有功者居前（居王墓之前，处昭、穆之中央），以爵等为邱封之度，与其树数（别尊卑也。王公曰邱，诸臣曰封。汉律曰："列侯坟高四丈，关内侯以下至庶人各有差。"疏曰：尊者邱高而树多，卑者封下而树少。《尔雅》曰："土之高者邱，"是自然高者聚土曰封，是人力为之，故以之分尊卑。引汉律以况周制），大丧既有日，请度甫竁，遂为之尸（甫，始也。请量度所始竁之处地为尸者，成葬为祭墓之尸也。郑司农云："既有日，有葬日也。始竁时，祭以告后土，冢人为之尸。"疏曰："大丧谓王丧。谓甫竁者，谓冢人请於冢宰量度始穿地之处。"）。及竁，以度为邱隧（隧，羡道也。度邱与羡道广袤所至，窆器下棺丰碑之属，《丧大记》曰："凡封，用綍去碑负引，君封以衡，大夫以咸。"疏曰：上经己甫竁，此经复云及竁者，此更本初欲竁之时，先量度作邱、作隧道之处，广狭长短，故文重耳。天子有隧，诸侯已下有羡道。隧道则上有负土，若郑庄公与母掘地而相见也。羡道无负土，郑举羡为况耳）。 葬於北方北首（疏曰：言葬於国地及北首者，鬼神尚幽暗，往诣幽冥故也。殡时仍南首者，孝子若犹其生，不忍以神待之 ）。龟人：若有祭事，则奉龟以往，丧亦如之（疏曰：丧谓卜葬宅及日，皆亦奉龟往卜处也）。大卜："凡丧事，命龟（重丧礼，次大祭祀也。士丧礼则筮宅卜日，天子卜葬兆。疏曰：天子卜葬日与士同，其宅亦卜之与士异。《孝经》云卜其宅兆。亦据大夫以上，若士则筮宅也）。"
◎右卜宅
虞人：致百祀之木，可以为棺椁者斩之。不至者废其祀，刎其人（刎，勿粉反。徐，亡粉反。虞人，掌山泽之官。百祀，畿内百县之祀也。疏曰：谓王殡後事也。日祀者，王畿内诸臣采地之祀。言百者，举其全数也。既殡司而布材，故虞人斩百祀之木可以为周棺之椁者送之也。必取祀木者，贺瑒云：君者，德著幽显。若存，则人神均其庆；没，则灵祗等其哀伤也）。《檀弓》：" 柏椁以端长六尺（以端，题凑也，其方盖一尺。疏曰：柏椁者，谓为椁用柏也。天子柏，诸侯松，大夫、士，皆杂木也。郑注《方相职》云：天子椁柏，黄肠为里，而表以石焉。以端者，端，犹头也，积柏材作椁，并葺材头也，故云以端。长六尺者，天子椁材每段长六尺而方一尺。注云，以端者，此木之端首，题凑乡内，知其方盖一尺者，以庶人四寸之棺，五寸之椁，椁厚於棺一寸。按《丧大记》，君大棺八寸，君谓诸侯，则天子之大棺或当九寸。其椁厚一尺，故云其方盖一尺，则椁之厚也。如郑此言椁材并皆从下垒至上，始为题凑。凑，乡也，言木头相乡而作四阿也。如此，乃得椁之厚薄与棺相准。皇氏以为垒椁材从下即题凑，椁六尺，与椁全不相应。又郑、何云，其方一尺，皇氏之义非也）。棺椁之间，君容柷，大夫容壶，士容甒（柷，昌六反。间，可以藏物，因以为节。疏曰：君容柷者，柷如漆筩，是诸侯棺椁间所容也。若天子，棺椁间则差宽大，故司几筵云，柏席用萑，元谓柏，椁字摩灭之馀；椁席，藏中神座之席是也。诸侯棺椁间亦容席，故司几筵云柏席。诸侯则纷纯稍狭於天子，故此云容柷。大夫容壶者，壶是漏水之器，大夫所掌。甒，盛酒之器，士所用也）。君里椁，虞筐。大夫不里椁，士不虞筐（里椁之物，虞筐之文，未闻也）。"
◎右井椁
小宗伯：王崩，及执事视葬献器，遂哭之（执事，盖梓匠之属，至将葬献明器之材，又献素献成，皆於殡门外，王不亲哭，有官代之。疏曰：《檀弓》云，既殡旬而布材，与明器云，执事视葬献谓献明器，遂哭之，谓献明器之时，小宗伯哭。此时明器哀其生死异也。将葬献明器之材者，见士丧礼。云，献材於殡门外，西面北上，綪主人遍视之，如哭椁献素献成亦如之。注云，形法定为素饰，治毕为成，是其事也。云王不亲哭，有官代之者，按士丧礼，主人亲哭，以其无官。今王不亲哭，以其有官。有官，即小宗伯哭之是也。後陈明器一条，并此条通用，当互考）。
◎右献明器
世妇：掌丧纪之事，帅女宫而濯摡，为齍盛（摡，古爱反。摡，拭也，为，犹差择。拭，音式，清也。疏曰：丧纪，谓大丧朝庙设祖奠及大遣奠时也）。内竖：若有丧纪之事，则为内之跸（内人，从世妇於庙者。内竖为六宫跸者，以其掌内小事。疏曰：此谓丧朝庙为祖奠遣奠时也，皆为外人跸止行人也。郑知内人从世妇者，内人卑不专行事，明此内人从世妇而濯摡及为粢盛也。内竖掌内小事，以其跸止行人，既是小事，故还内使竖跸也掌小事者。小敛条内有"封人等七官"，大敛条内有"司几筵设几席"，朝夕奠条内有"司服共奠衣服"，朔月月半奠条内有"笾人共荐笾羞，笾外饔实鼎俎"，天子丧斩縗者奠，诸侯丧齐縗者奠，皆此条所通用。此以上两条，祖奠、遣奠通用，当互考）。
◎右陈朝祖奠
丧祝：及辟，令启（郑司农云："辟，为菆涂椁也。令启，谓丧祝主命役人开之也。《檀弓》曰：天子之殡，也菆涂龙輴加斧如椁上，毕涂屋。疏曰：除菆涂棺者，天子七月而葬，七日殡，殡时以椁菆涂其棺，及至葬时，故命役人开之）。
右启
阍人：丧纪之事，设门燎，跸宫门庙门（燎，地烛也。跸，止行者。庙在中门之外。疏曰：大丧以下，朝庙及出葬之时，宫中及庙门皆设门燎，跸止行人也。燎，地烛也者，烛在地日燎，谓若天子百，公五十，侯伯子男皆三十所作之状，盖百根苇，皆以布缠之，以蜜涂其上，若今蜡烛矣。对人手执者，为手烛，故云地烛也。又云庙在中门之外者，谓若《小宗伯》云左宗庙是也。设燎条内有"委人共薪蒸，司烜氏共坟烛庭燎，君堂上二烛"三条，并此条所通用，当考）。士师：诸侯为宾，则帅其属而跸於王宫，大丧亦如之（疏曰：大丧在宫中，谓朝庙亦在宫中为跸也）。内竖："王后之丧，迁於宫中，则前跸（丧迁者将葬，朝於庙。疏曰：将葬而往朝七庙，则亦使内竖在车前跸止行人也）。大司寇：前王，大丧，亦如之（大丧所前或嗣王。疏曰：丧是王丧，复云前王，明是嗣王也。言或者大丧，或是先后及王世子皆是大丧。若先后及世子大丧，则王为王也）。小司寇："前王而辟（郑司农云："小司寇为王道辟除奸人也。若今时执金吾下至令尉奉引矣。"），后世子之丧，亦如之（疏曰：谓后、世子之丧，当朝庙之时，王出入亦为王而辟也）。"闾胥："凡丧纪之数，聚众庶（丧纪，大丧之事。疏曰：王家丧纪，闾胥为之聚众庶以待驱使也）。" 大司徒："大丧，帅六乡之众庶，属其六引，而治其政令（众庶，所致役也。郑司农云："六引，谓丧车索也。六乡主六引，六遂主六绋。"疏曰：王至七月而葬，大司徒则检校挽柩之事。云众庶所致役也者，但六乡七万五千家，唯取一千人致之使为挽柩之役也。司农云：六乡主六引，则此经是也。云六遂主六绋者，按遂人职云，大丧，帅六遂之役而致之，掌其政令。及葬，帅而属六绋，在棺曰绋，见绳体；行道曰引，见用力。互文以见义也）。"遂人："大丧，帅六遂之，掌其政令，及葬，帅而属六綍。及窆，陈役。"（属音烛，綍音弗。致役，致於司徒给墓上事及竁也。綍，举棺索也。葬，举棺者，谓载与说时也。用綍旁六执之者，天子具千人与陈役者主陈列之耳。匠师帅监之，乡师以斧莅焉。大丧之正棺、殡启、朝及引六乡役之。载及窆，六遂役之，亦即远相终始也。疏曰：殡及引，皆六乡役之。其墓上事及竁等，六遂役之。墓上则说载，下棺之等，竁谓穿圹之等，不言在庙载事，亦六遂役之，不言者略也。必致於司徒者，司徒虽主六乡，亦兼掌六遂之役故也。云綍举棺索者，在棺则曰綍，在道则曰引。六遂之役，不在道，故据在棺而言綍也。云陈役者，谓下棺之时，千人执綍，背碑负引，须陈列其人，故知谓陈列之也。按《大司徒职》云："大丧，帅六乡之众庶，属其六引"，此《遂人》云"帅六遂之役，属六綍，及窆，陈役。"以六乡近，使主殡及启朝为始；在祖庙之中，将行载棺於蜃车，属六绋，则六遂为终也。至於大道言引则还，使六乡为始；至圹窆之下棺则还，使六遂为终，以二处各自为终始，故云即远相终始也。）小司徒："大丧，帅邦役，治其政教（丧役，正棺、引、窆、复土。 疏曰：言止棺者，谓若七月而葬，朝庙之时，正棺於庙。引，谓葬时引柩车自庙至圹。窆，谓下棺於坎。天子六绋四碑，背碑挽引而下棺。云复土者，掘坎之时，掘土向外；下棺之後，反复此土，以为邱陵，故云复土也）。"乡师："大丧用役，则帅其民而至，遂治之（治，谓监督其事。疏曰：言大丧用役，谓若丧时輓六引之等，乡之大夫既主乡民，役用乡民之时，乡师遂治之。监督，谓监当督察其事。以上五条，柩行通用。内遂人、小司徒二条，并窆通用，当互考）。"丧祝："及朝，御柩（郑司农云："朝谓将葬朝於祖考庙而後行，则丧祝为御柩也。《檀弓》曰：'丧之朝也，顺死者之孝心也，其哀离其室也。'故至於祖考之庙而後行。殷朝而殡於祖，周朝而遂葬，故《春秋传》曰，'凡夫人不殡於庙，不祔於姑，则弗致也'。晋文公卒，将殡於曲沃就宗庙。晋宗庙在曲沃，故曰'曲沃，君之宗也'。" 疏曰：言及朝者，及，犹至也，谓侵夜启殡，昧爽朝庙，故云及朝。云御柩者，发殡宫輴车载至庙，其时丧祝执纛居前，以御正柩也。按赵商问周朝而遂葬，则是殡於宫，葬乃朝庙。按《春秋》晋文公卒，殡於曲沃，是为去绛就祖殡，於周礼异，未通其记。答曰，葬乃朝庙，当周之正礼也。其末世诸侯国何能同也？传合不合，当解传耳，不得难经。何者？既夕将葬，迁於祖用轴。既夕，是周公正经，朝庙乃葬，故云不得难经。孔子发言，不劳累于寝，凡不殡於庙，不祔於姑，则不致明正礼约，殡於庙，发凡则是关异代，何者？孔子作《春秋》，以通三王之礼，先郑引之者，欲见《春秋》之世，诸侯殡於庙，亦当朝庙，乃殡）。""升正柩，诸侯执綍五百人，四绋，皆衔枚。司马报铎，左八人，右八人。匠人执羽葆御柩（升正柩者，谓将葬朝於祖，正棺於庙也。五百人，谓一党之民。御柩者居前导正之。疏曰：升正柩者，谓将葬朝於祖庙，柩升庙之西阶，正於两楹之间。其时，柩北首，故既夕礼云"迁於祖，用轴，升自西阶，正柩於两楹间。"是也。执绋之人，口皆衔枚，止喧嚣也。司马夏官主武，故执金铎，率众，左右各八人，夹柩，以号令於众也。以鸟羽注於柄，头如盖，谓之羽葆。葆，谓盖也。匠人主宫室，故执羽葆，居柩前御行於道，示指挥柩於路，为进止之节也。然《周礼》"丧祝御柩"，此云匠人者，《周礼》王礼，此诸侯礼也。按《周礼》注六乡主六引，六遂主六綍。经云执綍则应举六遂，而言党者，此非辨乡、遂之殊，正取五百人，是一党之人数耳）。"丧祝："乃奠（元谓乃奠，朝庙奠。疏曰：乃奠者，按《既夕礼》，朝庙之时，重先，奠从，烛从，柩从。彼奠乃昨夜夕奠，至庙，下棺於庙两楹之间，棺西设此，宿奠，至明彻去。宿奠，乃设此朝庙之奠於柩西，故云乃奠）"天府："凡吉凶之事，祖庙之中，沃盥执烛（吉事，四时祭也。凶事，后、王丧，朝於祖庙之奠。疏曰：王及后丧，七月而葬。将葬，当朝六庙，後乃朝祖庙。祖庙中日昃为祖奠，厥明将去，为大遣奠。皆有沃盥之事）。"遂师："大丧，共蜃车之役（蜃车，柩路也。柩路载柳四轮，迫地而行，有似於蜃，因取名焉）。" 稍人；"大丧，帅蜃车与其役以至，掌其政令以听於司徒（蜃车及役，遂人共之。稍人者，野监，是以帅而致之。《既夕礼》曰："既正柩，殡出，遂匠纳车於阶间。"则天子以至於士柩路，皆从遂来。疏曰：按《遂人职》云："大丧，帅六遂六役而致之。"又云："及葬，帅而属六綍。"又《遂师职》"亦共邱笼及蜃车之役"。故知遂人共之也。云稍人以其监三等采地，是野监，故得并监六遂蜃车之事也。《司徒 地官》："卿掌徒庶之政令。"故稍人帅众以听於司徒也。此经举天子，《既夕》下举士，则其中有诸侯、卿大夫之丧，柩路皆从《遂人》来，可知）。"巾车："小丧，共柩路（疏曰：言大丧据王，不别言后与世子，则此丧中可以兼之。柩车即蜃车），祥车旷左（空神位也。祥车，葬之乘车。疏曰：葬时魂车也。车上贵左，故仆在右，空左以拟神也。《 曲礼》。以上四条，柩行通用。又至圹条、陈车窆条、丧不以制，此条通用，当互考）。"圉人："凡宾客丧纪，牵马而入陈（纪之马，启後所荐马。疏曰：谓将葬朝庙时，《既夕礼》，荐马缨三就者是也。天子朝庙，亦当在祖庙中陈设明器之时，亦遣人荐马及缨，入庙陈之，此马谓拟驾乘车）。廞马亦如之（廞马，遣车之马。人捧之，亦牵而入陈。疏曰：此遣车则天子九乘载所苞，遣奠以入圹，皆人捧之，云亦牵而入陈者，亦於祖庙陈此明器也。但遣车及马，各使人别捧，故上注云行则解脱之是也。柩行通用，内廞马一条，陈明器通用）。""士丧有与天子同者三，其终夜燎，及乘人，专道而行（乘人，谓使人执引也。专道人辟之。疏曰：言士丧与天子三事同。终夜燎一也，乘人二也，专道行三也。柩迁之夜，须光明，故竟夜燎也。乘人，谓人引车不用马。《既夕礼》云属引。郑引，古者，人引柩专道行，谓丧在路，不避人也）。"
◎右朝祖奠遣车马
丧祝："及祖，饰棺，乃载（祖，为行始。其序，载而後饰。疏曰：按《既夕礼》，遂匠纳车於阶间，却柩而下棺乃饰棺，设帷荒之属。天子之礼，亦是先载乃饰棺。之其序载而後饰者，郑见经先言饰棺，後言乃载车向外，於文例故依《既夕礼》先载而後饰）。"
◎右载
缝人："掌缝棺饰焉（孝子启见棺，犹见亲之身。既载，饰而以行，遂以葬，若存时居於帷幕而加文绣。《丧大记》曰：饰棺，君龙帷之属。疏曰：幕人共帷幕。郑注云：在旁曰帷，在上曰幕，是存时居於帷幕。而云加文绣者，生时帷幕无文绣，今死恐众恶其亲，故加文绣，即所引《丧大记》饰棺是也）。衣翣柳之材。"（衣，於既反。必先缠衣其木乃以张饰也柳之言，聚诸饰之所聚。疏曰：翣即方扇是也。柳，即帷荒是也。二者皆有材，缝人以采缯衣缠之，乃後张饰於其上。）"饰棺：君龙帷，三池，振容，黼荒。火三列，黼三列。素锦褚，加伪荒，纁纽六，齐五采五贝，黼翣二，黻翣二，画翣二，皆戴圭。鱼跃拂池，君纁戴六，纁披六（饰棺以华道路及圹中，不欲众恶其亲也。荒，蒙也。在旁曰帷，在上曰荒，所以衣柳也。士布帷布荒，用白布，君大夫加文章焉。黼荒，缘边为黼文，火黻为列於其中耳。伪当为帷，或作於声之误也。大夫以上，有褚以衬覆棺，乃加帷荒於其上。纽，所以结连帷荒者也。池，以竹为之，如小车笭，衣以青布。柳，象宫室，县池於荒之爪端，若承霤然。云君大夫以铜为鱼，县於池下。揄，揄翟也，青质，五色画之於绞缯，而垂之以为振容，象水草之动摇，行则又鱼上拂池。《杂记》曰：大夫不揄绞属於池下，是不振容也。士则去鱼，举象车盖，蕤缝合杂采为之，形如爪瓣，然缀贝络其上，及旁戴之言值也，所以连系棺束与柳材使相值，因而结前後披也。汉礼，翣以木为筐，广三尺，高二尺四寸，方两角高，衣以白布。画者，画雲气，其馀各如其象，柄长五尺，车行使人持之而从。既窆，树於圹中。《檀弓》曰："周人墙置翣是也。绞当作駵，读如冠蕤之蕤，盖五采羽注於翣首也。"疏曰：此明葬时尊卑。棺饰：君龙帷者，诸侯柳车边障，以白布为之。王侯皆画为龙，象人君之德，故云龙帷也。池谓织竹为笼，衣以青布，挂著於柳上荒边爪端，象平生宫室有承霤也。天子生有四注，屋四面承霤，柳亦四池象之。诸侯屋亦四注，而柳降一池阙於後一故三池也。振容者，振动也。容，饰也，谓以绞缯为之，长丈馀，如幡，画幡上为雉，县於池下为容饰，车行则幡动，故曰振容。黼荒者，荒蒙也，谓柳车上覆，谓鳖甲也。缘荒边为白黑斧文，故云。黼荒火三列者，列，行也。於鳖甲黼文之上荒中央，又画为火三行也。火形如半环也，黻三列者，又画为两己相背为三行也。素锦，白锦也。褚，屋也。於荒下又用白锦以为屋也。葬在路，象宫室也。故《杂记》云，素锦以为屋而行，即褚是也。加伪荒者，帷，褚边墙，荒是上盖褚覆竟而加帷荒於褚外也。纁纽六者，上盖与边墙相杂，故又以纁为纽连之相著，旁各三，凡用六纽也。齐五采者，谓鳖上当中央形圆如车盖，高三尺，径二尺馀。五采，谓人君以五采缯衣也。列行相次，故云五采也。五贝者，又连贝为五行，交络齐上也。黼翣二，黻翣二，画翣二。翣形似扇，以木为之，在路则障车，入椁则障柩也。凡有六枚，二画为黼，二画为黻，二画为雲气，诸侯六，天子八。《礼器》云："天子八翣，诸侯六，大夫四。"郑注《缝人》云："汉礼器制度，饰棺，天子龙、火、黼、黻皆五列。又有龙翣二，其戴皆加璧也；皆戴圭者，谓诸侯六翣，两角皆戴圭玉也。"鱼跃拂池者，凡池必有鱼，故此车池县绞雉，有县铜鱼於池下。若车行则鱼跳跃上拂池也。《正义》曰："振容在下"，是鱼在振容间。君纁戴六者，事异饰棺，故更言君也。纁戴，谓用纁帛系棺，纽著柳骨也。戴，值也，使棺坚值棺横束有三，每一束两边辄角屈皮为纽三。束有六纽，今穿纁戴於纽，以系柳骨，故有六戴也。纁披六者，纁谓亦用绛帛为之，以一头系所连柳。纁戴之中，而出一头於帷，外人牵之，亦有六也。谓之披者，若车登高则引前，以防轩车。適下则引後，以防翻车。欹左则引右，欹右则引左，使车不倾覆也）。"" 天子七月而葬，五重八翣（天子葬五重者，谓抗木与茵也。葬者抗木在土，茵在下。《士丧礼》下篇，陈器曰："抗，木横三缩二，加抗席三，加茵，用疏布。缁翦有幅，亦缩二横三。"此士之礼，一重者以此差之，上公四重。疏曰：古者为椁，累木於其四边上下不周致茵於椁下，所以藉棺从上下棺之後，又置抗木於椁之上，所以抗载於土，引《士丧礼》下篇陈器云云者，以士礼一重，证此经，葬五重、三重之义也。皇氏云：下棺之後，先加折於圹上，以承抗席。折，犹屐也。方，凿连木为之。盖如床，缩者三，横者五，无箦，於上加抗木、抗木之上加抗席三，此为一重。如是者五，则为五重。茵者藉棺外下缛，用浅色，缁布为之。每将一幅，辄合缝为囊，将茅莠及香草著其中，如今有絮缛也，而缩二横三，每为一重也。抗木上横三，下缩二，以其在上象天，天数奇，故上三也。下象地，地数耦，故下二也。茵则上直二，下横三。茵既在下，下法地也。上数二，象地，下数三，象天。以天三、合地二，人中央也）。""有虞氏之绥，夏后氏之绸练，殷之崇牙，周之璧翣（绥，亦旌旗之駵也。夏绸其杠，以练为之旒；殷又刻缯为重牙，以饰其侧，亦饰弥多也。汤以武受命，恒以牙为饰也，此旌旗及翣，皆丧葬之饰。《周礼》：大丧葬，巾车执盖，从车持旌，御仆持翣，旌从遣车，翣夹柩路，左右前後，天子八翣，皆戴璧垂羽，诸侯六翣，皆戴圭，大夫四翣，士二翣，皆戴駵。孔子之丧，公西赤为志，亦用此焉。《尔雅》说旌旗曰："素锦绸杠，纁白縿素，升龙於縿，练旒九。"疏曰：此明鲁布四，代丧葬旌旗之饰。绥注：旄，竿头也。夏则既绸杠以练，又以练为旒。周人尚文，更以他物饰之。引《周礼》大丧葬御仆持翣者，明葬有旌旗，亦翣之义）。"
◎右饰棺
司服："大丧共其廞衣服（廞，陈也。廞衣服所藏於椁中。疏曰："此则明器之衣服，亦沽而小者也。"自衣服以下，并献明器条通用）。"司常："大丧，建廞车之旌。及葬亦如之葬，云建之（则行廞车解说之。疏曰：此谓在庙时陈建之，谓以廞旌建於遣车之上。及葬，亦如之，此谓入圹亦建之。云建之则行廞车既解说之者，在庙陈时云建，葬时亦建，惟有在道去之，使人各执遣车，又当各执廞旌是行廞车解说之也）。"车仆："大丧廞革车（言兴革车，则遣车不徒戎路，广、阙、革、轻皆有焉。疏曰：经不云戎路革路，而云革车，亦是五戎之总名，故知不徒戎路，广、阙、革、轻皆有可知，若然，王丧遣车九乘，除此五乘之外，加以金、玉、象、木四者，则九乘矣）。"巾车："大丧，饰遣车，遂廞之行之（廞，兴也，谓陈驾之行使人次举之以如墓也。遣车，一曰鸾车。疏曰：遣车，谓将葬遣送之车入圹者也。言饰者，还以金象革饰之如生存之车，但粗细为之耳。注：後郑训廞为兴，即言谓陈驾之者，解廞为陈驾也。按《车仆》云："大丧，廞革车"，彼廞谓作之，此文既言饰遣车，已是作，更言遂廞之，故以陈驾解廞也。云"行之使人以次举之以如墓"也者，当在朝庙之时，於始祖庙陈之，明旦，大遣奠之後，则使以次抗举，人各执其一以如墓也。按《冢人》云，'及葬，言鸾车象人'，是各遣车为鸾车）。"司丧："大丧，廞丧饰（皮车，皮车遣车之革路，故书廞为淫。郑司农云："淫丧，陈、丧也"，言谓廞，兴也。若《诗》之兴，谓象似而作之，凡为神之偶衣物，必沽而小耳。疏曰：後郑谓廞，兴也，不从先郑作陈者，以《檀弓》云"竹不成用，瓦不成味，琴瑟张而不平，竽笙备而不和"，皆是兴象所作，明非陈设之礼，若《诗》之兴，谓象似而作之者。象似生时而作，但粗恶而小耳）。"校人："大丧，饰遣车之马。及葬，埋之（言埋之，则是马涂车之刍灵。疏曰：《檀弓》：孔子云"涂车刍灵，自古有之。谓为备者不仁"。古者以泥涂为车，刍灵谓以刍草为人马神灵。至周，涂车仍存，但刻木为人马，替古者刍灵。今郑云，涂车之刍灵，则是仍用刍灵，与《檀弓》违者，郑但举古之刍灵况周耳，非谓周冢仍用刍灵也。窆条内有冢人鸾车象之，此条通用，当互考）。"圉人："凡丧纪廞马（详见朝祖奠条）。遣车，视牢具（言车多少，各如所包遣奠牲体之数也。然则遣车载所包遣奠而藏之者，与遣奠天子太牢包九个，诸侯亦太牢包七个，大夫亦太牢包五个，士少牢包三个，大夫以上，乃有遣车。疏曰：遣车从葬载牲体之车也。牢具，遣奠所包牲牢之体，贵贱各有数也。一个为一具，取一车载之也，故云视牢具。遣车所用无文，因此视牢具。故云。载所包遣奠而藏之者，与，与者疑辞也。云"天子太牢包九个"以下者，以既夕礼遣奠用少牢以上约之）。"司兵："大丧，廞五兵（廞，兴作明器之役器五兵也。《士丧礼》下篇有甲胄干窄。疏曰："按《既夕礼》：明器之用器，有弓矢；役器，有甲胄干窄。彼虽不具五兵，此既言五兵，明五者俱有也。故郑引《士丧礼》下篇为证）。"司弓矢："大丧，共明弓矢（弓矢，明器之用器也。《士丧礼》下篇白："用去弓矢。"）。"司干："大丧，廞舞器，及葬，奉而藏之（疏曰：此官云干盾及羽籲，及其所廞，廞干盾而己，其羽籲，籲师廞之）。"乐师："凡丧，陈乐器，则帅乐官（师乐官往陈之。疏曰：乐师，谓笙师、鎛师之属，廞乐藏之者也。云往陈之谓如《既夕礼》陈器於祖庙之前庭及圹道东者也）。"大司乐："大丧，莅廞乐器；及葬，藏乐器，亦如之（莅，临也。廞，兴也。临笙师、鎛师之属，兴，谓作之也。疏曰：郑知临笙师、鎛师者。按《笙》、《鎛师》皆云："丧廞其乐器，奉而藏之。"《司千》亦云："大丧，廞舞器"，此不言之，即属中兼之也。此临藏乐器，还临笙师、鎛师等，故彼皆云奉而藏之同）。"视了：大丧，廞乐器。（疏曰：大丧，廞乐器，谓明器，故《檀弓》云"木不成斫，瓦不成味，竹不成用，琴瑟张而不平，竽笙备而不和，是沽而小耳。"是临时乃造之）。" 笙师："大丧，廞乐器，及葬，奉而藏之（廞，兴也。兴，谓作之。奉，犹送）。"鎛师："大丧，廞其乐器，奉而藏之（疏曰：此官所廞，谓作晋鼓鼖鼓）。"籲师："大丧，廞其乐器，奉而藏之（疏曰："此所廞作，惟羽籲而已，不作馀器。"）。"典庸器："大丧｛笱大｝虡（疏曰：按《檀弓》有"钟磬而无｛笱大｝虡。"郑注云'不县之也'，彼郑注见此文有｛笱大｝虡，明有而不县，以丧事略故也）。"
◎右陈明器
丧祝："及祖，饰棺，乃载，次第朝亲庙四，遂御（郑司农云："祖谓将葬祖於庭，象生时出则祖也。祖时，丧祝主饰棺，遂御之，丧祝为柩车御也，言谓祖为行始，饰棺，设柳池纽之属，既饰当还车乡外，丧祝御之。御之者，执翿居前却行为节度。"疏曰：言及祖者，及至也，初朝祢，次朝二祧，次朝始祖后稷之庙，至此庙中设祖祭。按《既夕礼》，请祖期曰日侧，是至祖庙之中而行祖。祖，始也，为行始。饰棺讫，乃遣车向外，移柩车去载处至庭中，车西，设祖奠云。遂御者加饰讫，移柩车。丧祝执纛却行，御正柩，故云遂御之。小敛条有封人等七官。大敛条有司几筵设苇席。朝夕奠条内有司服共奠衣服。朔月、月半奠条内有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎，天子丧斩縗者奠，诸侯丧齐縗者奠，启条内有世妇濯溉为斋盛，内竖为内人跸，皆祖奠所通用，当互考）。"
◎右祖奠
大师："大丧，帅瞽而廞，作匶谥（廞，兴也，言王之行，谓讽诵其治功之诗，故书廞为淫。郑司农云："淫，陈也，陈其生时行迹为作谥。"疏曰：帅瞽矇歌王治功之诗，廞作匶谥者，匶，即柩也。古字通用，以其兴喻王治功之诗，为柩作谥，是以《瞽矇职》云讽诵诗谓作谥时也）。"瞽矇："讽诵诗，世奠系，鼓琴瑟（元谓讽诵诗，主谓廞作柩谥时也。讽诵王治功之诗，以为谥。世之而定其系，谓书於世本也。虽不歌，犹鼓琴瑟以播其音美之。疏曰：讽诵诗，谓於王丧将葬之时，则使此瞽矇讽诵王治功之诗，观其行以作谥。葬後当呼之。云世奠系者，奠，定也，谓辨其昭穆，以世之序而定其系。系，即帝系，世本是也。鼓琴瑟者，诗与世本，二者虽不歌咏，犹鼓琴瑟而合以美之）。"小师："大丧与廞（从大师。疏云：大师廞作匶谥，故小师从之也）。"大祝："作六辞，以通上下、亲疏、远近。六曰诔（诔，谓积累生时德行以赐之命，主为其辞也。《春秋传》曰："孔子卒，哀公诔之。"此皆有文雅辞令难为者也，故大祝主作六辞，或曰，诔《论语》所谓"诔曰，祷尔于上下神祗"）。"大史："大丧，遣之日，读诔（遣谓祖庙之庭大奠，将行时也，人之道终於此，累其行而读之，大师又帅瞽廞之而作谥，瞽史知天道，使共其事，言王之诔谥，成於天道。疏曰：人之道终於此者，以其未葬已前，孝子不忍异於生，仍以生礼事之，至葬送形而往，迎魂而反，则以鬼事之。故既葬之後当称谥。故诔生时之行而读之，此经诔即累也。云大师又帅瞽廞之而作谥者。瞽史既知天道，又於南郊祭天之所称天以诔之，是王之谥，成於天道也。若然，先於南郊制谥，乃遣之日读之，既葬後则称谥）。凡丧事考焉（为有得失）。"小史："大丧，佐大史。卿大夫之丧，赐谥，读诔（其读诔，亦以大史赐谥为节。事相成也。疏曰：云事相成者，谥法依诔为之，故云）。"惟周公旦、大公望相嗣王发，建功於牧野。及终，将葬，乃制谥，法遂叙谥法。谥者，行之迹；号者，功之表（古者有大功，则赐之善号以为称也）；车服者，位之章也。是以大行受大名，细行受小名。行出於已，名生於人（名，是谥号）。壹民无为曰神（以至无为神道设教），一德不懈曰简（一不委曲），靖民则法曰皇（靖，定），平易不訾曰简（无用訾侮），德象天地曰帝（同於天地），尊贤贵义曰恭（尊贵贤人，宠贵义士），仁义归往曰王（民往归之），敬事恭上曰恭（供奉也），立志及众曰公（志，无私也），尊贤敬让曰恭（敬有德，让有功），执应八方曰侯（所执行，八方应之），既过能改曰恭（言自知也），赏庆刑威曰君（能行四者），执事坚固曰恭（守正不移），平正不阿曰君（民从之），爱民悌长曰恭（顺长接下），扬善赋简曰圣（扬人所善得实，所敷得简），执礼御宾曰恭（迎待宾也），敬祀享礼曰圣（既敬於祀能通神道），芘亲之阙曰恭（修德以益之），照临四方曰明（以明照之），尊贤让善曰恭（不专己善，推之於人），谮诉不行曰明（逆知之，故不行），威仪悉备曰钦（威则可畏，仪则可象），经纬天地曰文（成其道），大虑慈民曰定（思树德），道德博闻曰文（无不知），纯行不差曰定（行一不伤），学勤如问曰文（不耻下问），安民大虑曰定（以虑安民），慈惠爱民曰文（惠以成文），安民法古曰定（不失旧意），愍民惠礼曰文（惠而有礼），辟土有德曰襄（取之以义），赐民爵位曰文（与同升），甲胄有劳曰襄（亟征伐），绥土柔民曰德（安民以居，安土以事），小心畏忌曰僖（知难而退），谏虑不威曰德（不以威距谏），有伐而还曰釐（知难而退），刚强直理曰武（刚无欲，强无挠，直，正直。理，忠恕），质渊受谏曰僖（深故能受），威强直德曰武（与有德者敬），温柔贤善曰懿（性能纯善），克定祸乱曰武（以兵往故能定），心能制义曰度（制事得宜），刑民克服曰成（法以正义能使服也），聪明叡哲曰献（有过知之聪），夸志多穷曰武（大志兵行，多所穷极），智质有圣曰献（有所通，非修道），安民立政曰成（政以安定），五宗安之曰孝（五世之宗），渊源流通曰康（性无忌），慈惠爱亲曰孝（周爱亲族），温年好乐曰勤（好丰年，勤民事），协时肇享曰孝（协和肇始，常如初），秉德不回曰孝（顺於德而不违），安乐抚民曰康（无四方之虞），令民安乐曰康（富而教之），执心克壮曰齐（能有严），布德执义曰穆（《舜典》："四门穆穆。"），轻輶供就曰齐（輶，有近轻而供成），中情见貌曰穆（性心露也），甄心动惧曰顷（甄情），容仪恭美曰昭（有仪可象，行供可美），敏以敬慎曰顷（疾於所敬），昭德有劳曰昭（能劳谦），柔德教众曰静（成众使安），圣善周闻曰宣（通於善道，声教宣闻），恭己解言曰靖（恭己正平，少言而中），治而无眚曰平，宽乐令终曰靖（性宽乐义，以善自终），执事有制曰平（不在意），威德刚武曰圉（御乱患），布纲治纪曰平（施之政事），弥年寿考曰胡（久其年），由义而济曰景（用义而成），保民耆艾曰胡（六十耆，七十艾），耆意大虑曰景（耆，疆也），疆毅果敢曰刚（釐於义，致志固），布义行刚曰景（以刚行义），追补前过曰刚（劝善以补过），清白守节曰贞（行清白，执志固），猛以刚果曰威（猛则少宽，果，敢行），大虑克就曰贞（幹事能成），不隐无屏曰贞，疆毅执正曰威，辟土服远曰桓（以武力征四夷），治典不杀曰祈（秉常不衰），克敬勤民曰桓（敬以使之），大虑行节曰孝（言成其节），辟土兼国曰桓（兼人故启土），治民克尽曰使（克尽思虑），能思辨众曰元（别之使各有次），好和不争曰安（坐在少断），行义说民曰元（民说其义），道德纯一曰元（道大而德一），始建国都曰元（非善之良，何以始之），大省兆民曰思（大亲民而不侈），主义行德曰元（以义为主），外内思索曰思（言求善），圣善周闻曰宣（闻谓所闻善事），追悔前过曰思（思而能改），兵革亟作曰壮（以数征为严），行见中外曰悫（表里如一），共圉克服曰壮（禁圉敌人，能使服之），状古述今曰誉，胜敌克乱曰壮（胜敌故能克乱），昭功宁民曰商（商度事宜，所以安民），死於原野曰壮（非严何以死难），克教秉政曰夷（秉政不任贤），屡征杀伐曰壮（以严整之），安民好静曰夷， 武而不遂曰壮（武功不成），执义扬善曰怀（称人之善），柔质慈民曰惠（赈孤惸，加施惠），慈人短折曰怀（短未六十，折未三十），爱民好与曰惠（与谓施），述义不克曰丁（欲立志义，而弗能成），夙夜敬戒曰敬（敬身急戒），述事不弟曰丁（不孙弟），夙兴恭事曰敬（敬以莅事），有功安民曰烈（以武立功），众方益平曰敬（法常而知），秉德尊业曰烈（业以通德，为而能尊），令善典法曰敬（非敬何以善之），刚克为伐曰翼（伐，功也），刚德克就曰肃（成其不敬使为终），思虑深远曰翼（好远思，不在乱），执心决断曰肃（言严果），外内贞复曰白（正而後约始一），不主其国曰声（生於外家），不勤成名曰灵（任本性，不见思贤齐），未家短折曰伤（未家，未娶），死而志成曰灵（士志不吝命），爱民好治曰戴（爱养其民，天下戴仰），死见神能曰灵（有鬼不为厉），典礼不倦曰戴（倦过），乱治不损曰灵（不能以治损乱），短折不成曰伤（幼稚而夭伤），好祭鬼交曰灵（请鬼神不致远），隐拂不成曰隐（不以隐拂改其性），极知鬼事曰灵（其智能聪彻之），不显尸国曰隐（以主国），见善坚长曰隐（美过其令），杀戮无辜曰厉，官人应实曰知（能官人），愎狠遂过曰刺（去谏曰愎，反是曰狠），肆行劳祀曰悼（放心劳於淫祀，言不修德也），不思妄爱曰刺（忌甚），中年蚤夭曰悼（年不称者），早孤短折曰哀（早未知人事），凶年无榖曰荒（不务稼穑），好变动民曰躁（好改旧以劳动民），外内纵乱曰荒（家不治，官不知），不悔前过曰戾（知而不改），好乐怠政曰荒（淫於声乐，怠於政事），怙威肆行曰醜（肆意行威），在国遭忧曰愍（仍多大丧），雍遏不通曰幽（权臣擅命，政令不达），在国逢难曰愍（兵寇之事），早孤殒位曰幽（殒位，即位而卒），祸乱方作曰愍， 动祭乱常曰幽（易神之班），使民悲伤曰愍（妨政败害），柔质受谏曰惠（受谏以为惠），贞心大度曰匡（心正而名察），名实不爽曰质（名实内外相应不差），德正应和曰莫，温良好乐曰良（言其人可好可乐），施勤无私曰惠，慈和遍服曰顺，思虑果敢曰〈走畢〉，博闻多能曰宪（虽多能，不至於大道），啬於赐与曰爱，满志多穷曰惑（自足者必不惑），危身奉上曰忠（险不辞难），思虑不爽曰原（不差所思而得），克威捷行曰魏（有威而繁行），好内违礼曰炀（淫於家，不奉礼），克威顺礼曰魏（虽威不逆礼），好内怠政曰炀（内则淫朋外则荒政），怠政外交曰携（不自明而博外交），去礼远正曰炀，教诲不倦曰长， 疏远继位曰绍，肇敏行成曰直，彰义掩过曰坚（亡治），内外宾服曰正，华言无实曰夸，好廉自克曰节（廉俭不伤，则不害民），逆天虐民曰炀（所尊大而逆之），好更故旧曰易（变故改常），名与实爽曰缪，爱民作刑曰克（道之以政，齐之以法），择善而从曰比（比方善而从之），除残去虐曰汤，乱而不损为灵（贪乱直亡，而神灵之曲也）。隐，哀之方也。景，武之方也。施为文，除为武，辟地为襄，服远为桓，刚克为伐，柔克为懿，履正为庄，无过为僖，施而不私为宣（雲行雨施日月无私），乡惠无内德为献（无内德，谓惠不成也），由义而济为景，无志无补，则以其明，馀皆象也（以其明所及为谥，象其事也。《谥法》）。贱不诔贵，幼不诔长，礼也（诔，累也，累列生时行迹读之以作谥，谥当由尊者成。疏曰：凡谥，表其实行，当由尊者所为。若使幼贱者为之，则各欲光扬在上之美，有乖实事，故不为也）。唯天子称天以诔之（以其无尊焉。《春秋》公羊说以为读诔制谥於南郊，若云受之於天然。疏曰：《白虎通》云：天子崩，大臣之於南郊称天以谥之者，为人臣子，莫不欲褒大其君，掩恶扬善，故至南郊，明不得欺天也）。死，谥，周道也（疏云：殷以上有生号，仍为死後之称，更无别谥，尧、舜、禹、汤之例是也。周则死後别立谥，故总云周道也）。
◎右谥诔
大司马："丧祭，奉诏马牲（王丧之以马祭者，盖遣奠也。奉，犹送也。送之至墓，告而藏之）。" 司尊彝："大丧，存奠彝（存，省也。谓大遣时奠者，朝夕乃彻也。疏曰：大丧之奠，有彝尊盛郁鬯，唯谓祖奠厥明将向圹为大遣时莫有之。朝夕乃彻也者，按《檀弓》云，"朝奠日出，夕奠逮日"，则朝奠至夕彻。之夕，奠至朝乃彻，其大遣亦朝设至夕乃彻。言此者，欲见所奠彝尊朝夕奠存省之意也。《春官》）。"郁人："大丧，及葬，共其祼器，遂貍之（遣奠之彝与瓒也。貍之於祖庙阶间，明奠终於此。疏曰：葬时不见有设奠之事，祖祭已前奠小，不合有彝器；奠之大者，唯有遣奠，故知於始祖庙中，厥明将葬之时，设大遣奠有此祼器也。《司尊彝》云："大丧，有奠彝"是也，以奠无尸，直陈之於奠处耳。言貍之於祖庙阶间者，此按《曾子问》"无迁主者，以币帛皮圭以为主命。行反，遂貍之於祖庙两阶之间"，此大遣奠在始祖庙，事讫，明亦貍之於阶间也。自此己前，不忍异於生，设奠食，象生而无尸。自此已後，葬讫，反日中而虞则有尸，以神事之，谓之祭，异於生，故云明奠终於此也。 同上）。"小祝："大丧，及葬，设道赍之奠，分祷五祀（赍，犹送也。送道之奠，谓遣奠也。分其牲体，以祭五祀，告王去此宫中不复及也。王七祀，祀五者，司命、大厉，平生出入不以告。疏曰：按《既夕礼》"祖庙之庭，厥明设大遣奠，包牲取下体"是也。云分其牲体以祭五祀者，谓包牲取下体之外，分为五处祭也。《月令》：春祀户，夏祀灶，季夏祀中霤，秋祀门，冬祀行。此并是人所由从之处，直非四时合祭，出入亦宜告之，司命、泰厉则否。小敛条内有封人等七官。大敛条内有司几筵设几席。朝夕奠条有司服共奠衣服。朔月月半奠条内有笾人共笾，外饔实鼎俎，天子丧斩縗者奠，诸侯丧齐縗者奠。启条有世妇濯溉为齍盛，内竖为内人跸，皆遣奠所通用，当互考）。"
◎右大遣奠
量人："掌丧祭奠竁之俎实（竁亦有俎实，谓所包遣奠。《士丧礼》下篇曰："藏苞筲於旁"。疏云：此丧祭文连奠竁，竁是圹内，故郑以丧祭为大遣奠解之，是以大司马丧祭，亦为遣奠也。又按《冢人》云，请度甫竁，穿圹之名，此言奠竁，则奠入於圹，是以云所包遣奠也。引《士丧礼》云，藏苞筲於旁者，苞，谓苞牲取下体苇苞二是也。藏筲者，即《既夕礼》云，筲三：黍稷麦，并藏之於棺旁。又曰：苞奠者，取遣奠牲下体苞裹之。遣，送行也）。"
◎右包奠
遂师："大丧，使帅其属以幄帟先，道野役（使以幄帟先者，大宰也。其馀，司徒也。幄帟先，所以为葬窆之间，先张神座也。道野役，帅以至幕也。疏曰：大丧，王丧也。以幄帟先者，谓使大宰官帅其属以幄帟先行至圹也。道野役者，谓司徒导引野中之役，以出国城至圹也。大宰之属幕人共帷幕帟受，故大宰帅之。司徒主众庶，故令野役也。先张神座者，谓柩至圹，脱载除饰，柩则在地未葬窆之间，须有神座之所，故知大幕之下，宜有幄之小帐，小帐之内，而有帟之盛尘以为神座也。地官。陈殡具条，幕人掌次，此条適用。朝祖条，闾胥聚众庶，大司徒帅六乡属六引遂人属六綍，小师徒帅邦役治其政教，乡师帅其民而至。又荐车马及陈明器两条，并此章通用，当互考）。"乡士："夫丧纪，各掌其乡之禁令，帅其属夹道而跸（属，中士以下。 疏曰：大丧纪，当葬所经乡道，并过六乡，以是，故各掌其乡之禁令，当各帅其属夹道而跸，知属是中士以下者。乡士身是上士，故云中士以下。《秋官》）。"方相氏："大丧，先匶（先去声。匶音柩。葬使之道。道音导。疏曰：丧所多有凶邪，故使之导也。《夏官》）。"丧祝："及葬，御匶出宫，乃代（丧祝二人相与更也。疏曰：及，至也，谓於祖庙厥明大奠後引柩车出丧，祝於柩车前却行，御柩车出宫乃代者。按序官云，丧祝上士二人，故郑云二人相与更也）。小丧，亦如之。"（《春官》。）乡师："及葬，执纛，以与匠师御柩而治役（匠师，事官之属，其於司空，若乡师之於司徒也。乡师主役，匠师主众，匠其主葬引。翿，羽葆幢也。《尔雅》曰："纛，翳也。"以指麾攙柩之役，正其行列进退。行，户刚反。疏曰：言及葬者，及，至。葬引向圹。纛，谓葆幢也。乡保执葆幢，却在柩车之前，以与匠师御柩，谓在路恐有倾覆，故与匠师御，正其柩而治役者，亦谓监督人也。此经乡师是司徒考，明匠师亦是司空考，《冬官》亡，未闻其考。此据《匠师》与《乡师》，相对以义约之。故云《匠师》，《冬官》考也）。"司士："作六军之士执披（披，方寄反。作，谓使之也。披，柩车行所以披持棺者。有纽以结之谓之戴。郑司农云：披者，扶持棺险者也。天子旁十二，诸侯旁八，大夫六，士四。元谓结披必当棺束，於束系纽。天子、诸侯载柩三束，大夫、士二束。《丧大记》曰："君纁披六，大夫披四，前纁後元，士二，披用纁。"人君礼文欲其数多围数，两旁言六耳，其实旁三。疏曰：云六军之士者，即六乡之民，以其乡出一军，六乡故名六军之士也。天子千人，而云六军者，以天子千人出自六军，故号六军之士，非谓执披有七万五千人也。柩车则蜃车，车两旁使人持之，若四马六辔然。故名持棺者名披也。云有纽以结之谓之戴者，《丧大记》云纁戴者是也。先郑云披者，扶持棺险也。先郑意蜃车行，恐逢道险者有倾覆，故云披持棺险也。云天子旁十二，诸侯旁八，大夫六，士四者，无所依据。後郑不从。元谓结披必当棺束於束系纽者，谓蜃车两旁皆有柳材其，棺皆以物束之，故云。天子、诸侯载柩三束，大夫，士二束，彼《丧大记》不言天子，此言者，欲见天子无文约与诸侯同也）。"丧祝："掌大丧劝防之事（劝犹倡，帅前引者。防谓执披备倾亏。疏曰：劝犹倡，帅前引者，即经御柩一也谓执纛居柩路前，却行左右，车脚有高下，则以纛诏告执披者，使持制之，不至倾亏。倡、先也，故云倡，帅前引者。云防谓执披备倾亏者。按《夏官 司士》作六军之士执披，故以执披解防，恐柩车倾倒，故云备倾亏。此经劝防，因言所掌事及其行事，下文及朝御柩是也）。小丧亦如之（《春官》）。" 大史："大丧，执法以莅劝防（郑司农云："劝防引六绋。"《春官》）。"巾车："大丧，及葬，执盖从车持旌（从，才用反。从车，随柩路持盖与旌者，王平生时车建旌，雨则有盖，今蜃车无盖，执而随之，象生时，所执者铭旌）。"御仆："大丧，持翣（《丧大记》注引汉礼，以木为筐，广三尺，高二尺四寸，方两角高，衣以白布，画雲气，谓之画翣。画之以黼，谓之黼翣之类是也。天子用八，在路，夹蜃车，两旁，入圹则树之四旁）。"女御，后之丧，持翣（翣棺饰也，持而从柩车。疏曰：礼，天子八翣后丧亦同，将葬，向圹之时，使此女御持之左右各四人）。《冢人》："大丧，及葬，言鸾车象人（鸾车，巾车所饰，遣车也，亦设鸾旗。郑司农云："象人，谓以刍为人，言犹语也，语之者，告当行，若於生存者，於是巾车行之，孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎。"疏曰：及，至也，谓至葬，冢人：语巾车之官，将明器鸾车及象人，使行向圹。遣车有鸾和之铃，兼有旌旗，经直云鸾车，不言鸾旗，故郑言之。先郑云，象人，谓以刍为人者，後郑不从，以其上古有刍人，至周不用，而用象人，则象人与刍灵别也。郑引《檀弓》者，欲破先郑以刍灵与象人为一，若然，则古时有涂车、刍灵，至周，仍存涂车，唯改刍灵为象人。陈明器条通用。《春官》）。"《虎贲氏》："及葬，从遣车而哭（遣车，王之魂魄所凭依。疏曰：遣车者，将葬盛所苞奠遣送者之车，其车内既皆有牲体，故云王之魂魄所凭依也。遣车多少之数，天子无文。郑注《杂记》云，天子太牢，苞九个，遣车九乘，苞肉皆取大遣奠之牲体。天子太牢外，更用马牲，皆前胫折取臂臑，後胫折取骼苞肉各九个，皆细分其体以充数也。《夏官》）。"内竖："王后之丧，及葬，执（亵器，振饰頮浴之器。疏曰：从遣车，若生时从后，后之私亵小器，唯有振饰頮沐之器，故为此解也。若然《玉府》云"凡亵器"郑注以为清器虎子。不为振饰頮沐器者，彼据生时，故与床第等连文；此注亵器，为振饰頮沐之器者，按特牲为尸而有盘〈匚拖，去“扌”〉，并有簟巾，巾为振饰，盘〈匚拖，去“扌”〉为盥手，故《既夕礼》用器之巾有槃〈匚拖，去“扌”〉，是送葬之时有亵器也。《天官》）。"君葬用輴，四綍二碑，御棺用羽葆（輴音辁，市专反。 輴当为"载以辁车"之辁。辁车，柩车也。在棺曰綍，行道曰引，至圹将窆，又曰綍而设碑，是以连言之。碑，桓楹也，御棺车前为节度也。疏曰：四綍二碑者，綍有四条，碑有二所，此诸侯也。天子则云，綍四碑二，御棺用羽葆者。《杂记》云，诸侯用匠人执羽葆以鸟羽注於柄末如盖，而御者执之居前，以指麾为节度也。此一经所论，在道之时，未论窆时下棺之节，因在涂连言窆时故云，是以连言窆至窆时下棺。天子则更载以龙輴，故《遂师》注云，蜃车，柩路也，行至圹，乃说，更载以龙輴，是天子殡用龙輴。至圹去蜃车，载以龙輴。云"碑，桓楹也"者，《檀弓》云，三家视桓楹是僭也。则天子用大木为碑，谓之丰碑，诸侯则树两大木为碑，谓之桓楹）。"士丧有与天子同者三，其终夜燎及乘人专道而行（注见朝祖奠遣车马下）。"
◎右柩行
《巾车》："大丧，及墓，嘑启关陈车（关，墓门也。车，二车也。《士丧礼》下篇曰："车至道左，北面立，东上。"疏曰：郑知车是二车者，以其遣车在明器之中。按《既夕》，陈明器在道东西，北上，此不言明器，而别陈车，是二车可知。天子二车，象生时当十二乘也。《士丧礼》云"车至道左，北面立东上"者，士无二车，惟据乘车、道中、藁车三乘，此王礼，亦有此三乘车，於後别有二车十二乘，若然，则此车非止二车而己。郑直云二车者，举其《士丧礼》不见者而言耳。此条朝祖荐车通用，柩行条"遂师以幄帟先"，朝祖条"乐师陈乐器"，此条通用，当互考）。"《方相氏》："大丧，及墓，入圹，以戈击四隅，殴方良（方良，上音罔，下音两，又如字。圹，穿地中也。方良，罔两也。天子之椁，柏黄肠为里，至表以石焉。《国语》曰："木石之怪，夔罔两。"疏曰：必破方良为罔两者，入圹无取於方良之义故也。云天子之椁柏黄肠为里而表以石焉者，欲见有罔两之义，故引汉法为证。又《檀弓》云，天子柏椁以端长六尺。言椁柏则亦取柏之心黄肠为椁之里，故汉依而用之而表之以石，盖周时亦表以石，故有罔两也。云《国语》者，按《国语》："水之怪龙罔象，土之怪夔罔两"，则知方良当为罔两也）。"《丧祝》："及圹，说载除饰（郑司农云：说载，下棺也。除饰，去棺饰也。四之属，今可举移安错之。元谓除饰便其窆尔。周人之葬，墙置翣。翣，所甲反，亦作｛竹妾｝。疏曰：脱载，谓下棺於地。除饰，谓除去帷荒。下棺於坎，讫，其帷荒还入圹张之於棺。注云，四翣之属者，按《丧大记》及《礼器》，士二翣，大夫四翣，诸侯六翣，天子八翣。周人之葬，墙置翣者，谓帷荒与柩为障若墙然，故谓之墙。翣在道，柩车旁，人执之。入圹，置之於椁旁，故云置也）。小丧亦如之。"（小丧，王后以下之丧。《春官》。）《掌蜃》："掌敛互物，蜃物以共劄圹之蜃（互，户故反。互物，蚌蛤之属。劄，犹塞也，将井椁先塞下以蜃御湿也。郑司农说以《春秋传》曰，"始用蜃炭"，言僭天子也。疏曰：按《士丧礼》'筮宅还井椁於殡门之外'注云：'既哭之，则往施之竁中。'是未葬前井椁材乃往施之旷中，则未施圹前，已施蜃炭於椁下以拟御湿也）。" 《稻人》："丧纪，共其苇事（苇以劄旷，御湿之物。疏曰：《春秋左氏传》有井劄。劄，塞也。《地官》）。" 《泽虞》："丧纪，共其苇蒲之事（苇以劄圹，蒲以为席。疏曰：蒲以为席者，谓抗席，及《礼记》云"虞，卒哭，苄翦不纳"者是也。《地官》）。"《掌荼》："掌以时聚荼，以共丧事（疏曰：按《既夕礼》"为茵之法，用缁翦布，谓浅黑色之布各一幅，合缝，著以荼，柩未入圹之时，先陈於棺下。缩二於下，横三於上，乃下棺於茵上"是也）。"
◎右至圹
《冢人》："共丧之窆器（下棺丰碑之属。朝祖条"小司徒帅邦役"。"遂人，及窆，陈役。"并此条通用，当互考）。凡封，用綍去碑负引，君封以衡，君命毋譁，以鼓封。（疏曰：当为窆，之谓下棺。下棺之时，将綍一头以系棺缄，又将一头绕碑间鹿卢，所引之人在碑外，背碑而立，负引者渐渐应鼓声而下，故云用綍去碑负引也。君封以衡者，贯侯礼大物多棺重，恐柩不正，下棺之时，别以大木为衡，贯穿棺束之缄，平持而下，备倾顿也。君命无譁以鼓窆者，谓君下棺之时，命令众人无譁，以击鼓为窆时纵舍之节，每一鼓渐纵綍也。天子则六繂四碑，绋既有六，碑但有四，故以前碑後碑各重鹿卢，每一碑用二繂，前後用四繂，其馀两繂系於两旁之碑。柩行条"君葬四綍二碑"，此条通用，当互考）。"《鼓人》："诏太仆鼓（详见本篇戒臣民条）。"《大仆》："大丧，始塴，戒鼓。窆亦如之（戒鼓，击鼓以惊众也。郑司农云，"窆，谓葬下棺也。"《春秋传》所谓日中而塴，《礼记》谓之封，皆下棺也。音相似，窆读如庆封汜祭之汜。塴，补邓反。汜，方剑反。详见始死条）。"《遂师》："大丧，及窆，抱磨，共邱笼及蜃车之役（蜃车，柩路也。行至圹乃说，更复载以龙輴，役谓执綍者。磨者，適历，执綍者名也。遂人主陈之，而遂师以名行校之。疏曰：云共邱笼者，王曰邱，谓共为邱之笼器以盛土也。谓下棺之後以圹上土反复而为邱垄，皆须笼器以盛土也。云適历执綍者名也者，谓天子千人，分布於六綍之上。谓之適历者，分布稀疏得所名为適历也。云遂人主陈之者，按《遂人》云及窆，陈役是也。遂师抱持版之名字，巡行而校录之，以知在否，故云抱磨也。《地官》）。"《乡师》："及窆，执斧以莅匠师（匠师主丰碑之事，执斧以莅之，使戒其事，故书莅作立。立读为莅，谓临视也。疏曰：及，至也。窆，下棺也。至圹下棺之时，乡师执斧以莅匠师。匠师主众匠，恐下棺不得所须，有用斧之事，故执斧以临视之。云匠师主丰碑之事者，按《檀弓》云：'公室视丰碑，三家视桓楹。'郑彼注天子斫大木为之。丰，大也。天子六繂四碑，前後各一碑，各重鹿卢。两畔各一碑，皆单鹿卢。天子千人，分置於六绋，皆背碑负引，击鼓以为纵舍之节，匠师主当之）。"《冢人》："及窆，执斧以莅（疏曰：按《乡师》云："执斧以莅匠师"，则此亦莅匠师。两官俱临者，葬事大故，二官共临）。"遂入藏凶器（凶器，明器。疏曰：因上文窆，下棺讫，即遂入圹藏明器）。正墓位，跸墓域，守墓禁（位谓邱封所居前後也。禁所为茔限。疏曰：墓位即上文昭穆为左右，须正之，使不失本位。墓域，谓四畔沟兆。跸，谓止行人不得近之。守墓禁，谓禁制不得漫入也。云禁所为茔限者，谓禁者以茔域为限而禁之。《春官》）。"《司常》："建廞车之旌，及葬，亦如之（详见陈明器条）。"《乐师》："凡丧，陈乐器，则帅乐官。及序哭，亦如之（哭，此乐器亦帅之。疏曰：按：《小宗伯》云："及执事葬，献器遂哭之。"注云，至将葬献明器之材，又献素献成，皆於殡门外。王不亲哭，有官代之，彼据未葬材时小宗伯哭之，此序哭明器之乐器，文承陈乐器之下，而云序哭，谓使人持此乐器向圹及入圹之时序哭之也。《春官》）。"大司乐："莅藏乐器（详见陈明器条）。"校人："饰遣车之马及葬埋之（同上）。"典瑞："大丧，共赠玉（赠玉，盖璧也。赠有束帛六币璧以帛。疏曰：赠玉者，按《既夕礼》，葬时棺入坎，赠用元纁束帛，即天子加以玉，是赠先王之物也。注云，赠玉盖璧也者，以《既夕礼》云士赠用束帛，明天子亦有束帛也。而小行人合六币璧以帛，故知赠既用帛，明以璧配之。郑言此者，恐天子与士异。士用帛，天子用玉，嫌不用帛，故言之也。《春官》）。"大宰："大丧，赞赠玉（助王为之也。赠玉，既窆所以送先王）。"小宗伯："成葬而祭墓为位（成葬，邱己封也。天子之冢，盖不一日而毕。位，坛位也。先祖形体託於此地祀其神以安之。冢人职曰：大丧，既有日，请度甫竁，遂为之尸。疏曰：云天子之冢盖不一日而毕者，按《檀弓》云，有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。注云，所使奠墓有司来归乃虞也。则虞祭在奠墓後，此上文既云诏相丧祭，则虞祭讫矣，於下乃云成葬祭墓为位，则虞祭不待奠墓有司来归者，由天子之冢高大，盖不一日而毕，故设经丧祭在成葬之上也。引冢人职者，证祭墓为位，时，冢人为尸以祭后土也。《春官》）。"冢人："凡祭墓为尸（祭墓为尸，或祷祈焉。郑司农云，为尸，冢人为尸。疏曰：後郑知此祭墓为祷祈者，是墓新成祭后土，此文云凡，故知谓祷祈也。先郑云为尸，冢人为尸者，上文祭墓谓始穿地时，此文据成墓为尸。後郑以此亦得通一义，故引之在下，是以《礼记 檀弓》云有司舍奠於墓左，彼是成墓所祭，亦引此，凡祭墓为尸，证成墓之事也）"
◎右窆
晋文公既定襄王於郏，王劳之以地，辞，请隧（隧，王之葬礼。阙地通道曰隧），曰："王章也，未有代德而有二王，亦叔父所恶也。"宋文公卒，始厚葬，用蜃炭，益车马，始用殉，重器备。椁有四阿，棺有翰桧（蜃，市忍反。翰，户旦反，一音韩。烧蛤为炭以瘗圹，多埋车马，用人从葬。四阿，四注椁也。翰旁饰桧，上饰皆王礼。疏曰：《周礼 匠人》云：殷人四阿重屋。郑元云：阿，栋也。四角设栋也，是为四注椁也。《士丧礼》云：抗木横二缩二，谓於椁之上设此木，纵二横三以负土，则土之椁上平也。今此椁上四注而下则其上方而尖也。礼：天子椁题凑，诸侯不题凑，不题凑则无四阿。《释诂》云：桢，翰幹也。又曰：桢，正也，筑墙所立两木也。翰所以当两边障土者也。翰在墙之旁，则知此翰亦在旁也。《诗》云：会弁如星。郑元云：会谓弁之缝中，言其祭会之处也。会在弁之上，知此桧亦在上，故以为棺旁饰。上言饰也。言椁有棺者，则本不当有。宋公所僭，必僭天子。明此蜃炭、四阿、翰桧，皆是王之礼也）。公室视丰碑（言视者，时僭天子也。丰碑，斫大木为之，形如石碑，於椁前後四角树之。穿中，於间为鹿卢，下棺以繂绕。天子六繂四碑，前後各重鹿卢也），三家视桓楹（时僭诸侯，诸侯僭天子也。斫之形如大楹，耳四，植谓之桓。诸侯四繂二碑，碑如桓矣。大夫二繂二碑，士二繂无碑。疏曰：凡言视者，不正相当比拟之辞也，故《王制》云"天子之三公视公侯，卿视伯，大夫视子男是也。故云言视，僭天子也。形如石碑者，云斫大木为之以礼庙庭有碑，故《祭义》云"牲入丽於碑"，《仪礼》每云"当碑揖"，此云"丰碑"，故知斫大木为碑也。角树之者，谓云于椁前後及两旁树之，角落相望，故云四角，非谓正当椁四角也。穿凿去碑中之木令使空，於此空间著鹿卢，两头各入碑木。繂即绋也，以绋之一头系缄，以一头绕鹿卢，既讫，而人各背碑负绋末头，听鼓声以渐却行而下之，知唯前後碑重鹿卢者，以棺之入椁，南北竖长前後深也。按《春秋》天子有隧，以羡道下棺，所以用碑者，凡天子之葬，掘地以为方圹，《汉书》谓之方中。又方中之内，先累椁，於其方中南畔为羡道，以蜃车载柩至圹，说而载以龙輴，从羡道而入，至方中，乃属绋於棺之缄，从上而下，棺入於圹之中，於此之时，用碑繂也。视桓楹不云碑，知不似碑形，故云如大楹耳。通而言之，亦谓之碑，故《丧大记》云"诸侯大夫二碑"是也），士三虞，大夫五，诸侯七（尊卑，恩之差也，天子至士葬即反虞。疏曰：知天子至士葬即反虞者，以其不忍一日未有所归，尊卑皆然，故知葬即反虞。《檀弓》云：葬日虞，不忍一日离也，不显尊卑。是贵贱同然也。《杂记》。今按《檀弓》，葬日虞，以虞易奠。疏曰：《杂记》云，诸侯七虞，然则天子九虞也。初虞已葬日而用柔，第二虞亦用柔日，假令丁日葬，葬日而虞则已日二虞，後虞改用刚则，庚日三虞也。故郑注《士虞礼》云，士则庚日三虞。士之三虞用四日，则大夫五虞当八日，诸侯七虞当十二日，天子九虞当十六日，最後一虞与卒哭例同用刚日。此可以补经文之阙，故备录於此）。小宗伯："王崩，既葬，诏相丧祭之礼（丧祭，虞祔也。《檀弓》曰："葬日虞，弗忍一日离也。是日也虞易奠。卒哭曰事成。是日也以吉祭易丧祭，明日祔於祖父。"疏曰：郑知丧祭是虞祔也，以文承卜葬之下，成葬之上，其中唯有虞祔而已，故以虞祔解之也。葬之朝为大遣奠，反，日也而虞，是不忍一日使父母精神离散，故云不忍一日离也）。"司巫："祭祀则共蒩馆（蒩，子都反。馆所以承蒩，谓若今筐也。《士虞礼》：苴，刌茅，长五寸，实於筐，馔於西坫上）。"甸师："祭祀，共萧茅（郑大夫云：萧字或为酋。酋读为缩，束茅立之，祭前沃酒其上，酒渗下去，若神敛之。杜子春读为萧。萧，香蒿也。茅以供祭之苴，亦以缩酒，苴以藉祭。疏曰：《士虞礼》：束茅长五寸，立於几东，谓之苴是也）。"乡师："大祭祀，共茅蒩（元谓蒩，《士虞礼》所谓苴，刌茅，长五寸束之者是也。祝设於几东席上，命佐食，取黍稷祭於苴，王取肤祭，祭如初，此所以承祭，既祭，盖束而去之，守祧职云，既祭藏其堕是与。刌音忖，去，羌吕反。祧，他彫反。堕，吁恚反。刘，相恚反。与音馀。《 地官》）。"庖人："共丧纪之庶羞（丧纪，丧事之祭，谓虞祔也。疏曰：凡丧未葬己前，无问朝夕奠及大奠，皆无荐羞之法。今言共丧纪庶羞者，谓虞祔之祭乃有之。又曰："天子九虞，後作卒哭祭虞卒哭在寝，明日祔於祖庙。今直云虞祔，不言卒哭者，举前後虞祔，则卒哭在其中，共庶羞可知。《天官》）。"囿人、兽人："共兽。"腊人："共乾肉"，惇人："共鲜薨。"醢人："共豆实（详见陈小敛条。 《地官》）。"笾人："共笾（详见朔月、半月奠条）。"丧祝："掌丧祭祝号（丧祭，虞也）。"
◎右虞祭
措之庙，立之主，曰帝（同之天神。《春秋传》曰："凡君，卒哭而祔，祔而作主。"疏曰：措，置也。主葬後，卒哭竟，而祔置於庙立主，使神依之也。《白虎通》云："所以有主者，神无依据孝子以继心也。主用木，木有始终，又与人相似也"，盖记之以为题，欲令後可知也。方尺，或曰尺二寸。郑云"周以栗"。《汉书》"前方後圆"，《五经异义》云"主状正方，穿中央，达四方。天子长尺二寸，诸侯长一尺。天神曰帝，今号此主同於天神，故题称帝云，文帝、武帝之类也。"崔灵恩："云古者帝王生死同称，今云措之庙立之主曰帝者，盖是为祀时有主入庙称帝之义。记者录以为法也。"又曰："凡君，卒哭而祔。卒哭者，是葬竟虞数毕後之祭名也。孝子亲始死哭，昼夜无时。葬後虞竟，乃行神事，故卒其无时之哭，犹朝夕各一哭，故谓其祭为卒哭。卒哭明日而立主，祔於庙，随其昭穆，从祖父食。卒哭主暂时祔庙毕，更还殡宫，至小祥作栗主入庙，乃埋桑主於祖庙门左埋重处，故郑云虞而作主。至祔，奉以祔祖庙。既事毕，反之殡宫。然大夫，士亦卒哭而祔，而《左传》唯据人君有主者言之，故云凡君。"郑注《祭法》云："大夫士无主也。此言凡君，明不关大夫士也。"崔灵恩云："大夫士无主，以币帛祔，祔竟，并还殡宫，至小祥而入庙也。"又《檀弓》云："重，王道也。"郑注引《公羊传》云："虞主用桑，练主用栗。"则似虞已有主。而《左传》云"祔而作主"。二传不同。按说《公羊》者，朝葬日中则作虞主。若郑君以二传之文虽异，其意则同，皆是虞祭，总了然後作主，以作主去虞实近，故公羊上系之於虞，谓之虞主。又作主为祔所须，故左氏据祔而言。古《春秋》左氏说既葬反虞，天子九虞。九虞者以柔日。九虞，十六日也；诸侯七虞，十二日也，大夫五虞，八日也；士三虞，四日也。既虞，然後祔死者於先，死者祔而作主，谓桑主也。期年然後作栗主。《檀弓》云"虞而立尸，有尸筵。"郑以为人君之礼，唯立尸未作主也）。
◎右作主
鲁文公二年，作僖主（主者，殷人以柏，周人以栗，三年丧终，则迁入於庙。疏曰：主所用木，终无正文。《公羊传》曰，主者曷用？虞主用桑，练主用栗。《左传》唯言祔而作主，一而已，非虞、练再作、《公羊》之言，不可通於此也）。作主，非礼也（元年四月葬，二年乃作主，遂因葬，文通讥之）。凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀於主（既葬，反虞则免丧，故曰卒哭。哭，止也。以新死者之神祔之於祖。尸柩已远，孝子思慕，故造木主，立几筵，特用丧礼祭於寝，不同於宗庙。凡君者，谓诸侯以上，下通於乡大夫），烝尝禘於庙（冬祭曰烝，秋祭曰尝。新主既特祀於寝，则宗庙四时尝祀，自如旧也。二年礼毕，乃同於吉。疏曰：君既葬，反虞则免丧。与葬不相远，共在一月之内，故杜每云"既葬卒哭，縗麻除"。谓之卒哭者，卒此无时之哭。自此之後，唯朝夕哭耳。天子、诸侯则於此除哭。全不复哭也）。
勉斋黄氏曰："按杜预'天子诸侯既葬除丧服，谅暗以居心丧，终制，不与士庶同礼'之议，见《晋书》本传。於《左氏传》注，遂有既葬反虞则免丧之说。司马公尝言其失。矣然其言乃曰縗麻，主於哀戚。然庸人无縗麻，则哀戚不可得而勉。又谓杜预辩则辩矣，不若陈逵之言质略而敦实也。愚谓縗麻之制，乃古先圣人沿孝子之情为人制服。盖天理人心之所不容已者，岂专为庸人而设以勉其哀戚哉？杜预违经悖礼，沦斁纲常，当为万世之罪人，坐以不孝莫大之法，而特言其不若陈逵之言质略而敦实；非所以明世教也。先师朱文公曰，左氏所传祔而作主，则与礼家虞而作主者不合；烝尝禘於庙，则与《王制》丧三年不祭者不合。杜氏因左氏之失，遂有国君卒哭除之说。"
作僖公主者何？为僖公作主也（主状正方，穿中央，达四方。天子长尺二寸，诸侯长一尺）。主者曷用？虞主乃桑（礼：平明而葬，日中而反。反，虞犹安神也。用桑者，取其名与其粗觕，所以副孝子之心。礼，虞祭，天子九，诸侯七，卿大夫五，士二。其奠处犹吉祭），练主用栗（谓期年练祭也。埋虞於两阶之间，易用栗也。夏后以松，殷人以柏，周人以栗。松犹言也，想见其容貌而事之，主人正之意也。柏，犹迫也。亲而不远，主地正之意也。栗犹战栗，谨敬貌，主天正之意也。《礼 士虞记》曰："桑主不文吉主皆刻而谥之，盖为禘祫时别昭穆也。虞主三代同者，用意尚粗觕，未暇别也）。用栗者，藏主也（藏於庙室中，常所当奉事也，质家藏於室）。作僖公主何以书？讥。何讥尔？不时也。其不时柰何？欲久葬而不能也（礼作练主当以十三月，文公乱圣人制，欲服丧三年六月。十九月作练主，又不能卒竟，故以二十五月也。日者重失礼鬼神）。立主，丧主於虞（其主用桑），吉主於练（其主用栗）。作僖公主，讥其後也（僖公薨至此己十五月）。作主坏庙，有时日於练焉。坏庙，坏庙之道，易檐可也，改涂可也（檐，以占反。 礼：过高祖则毁其庙，以次而迁。将纳新神，示有所加。疏曰：按庄公之丧己二十二月，仍讥其为吉禘。今方练而作主，犹是凶服，而日吉主者，三年之丧至二十五月犹未合全吉，故公子遂有纳币之讥。庄公丧制，未二十五月而禘祭，故讥其为吉。此言吉者，比之虞主，故为言也。然作主在十三月，坏庙在三年丧终，而《传》连言之者，此主终入庙，入庙即易檐，以事相继，故连言之，非谓作主坏庙同时也。或以为练而作主之时则易檐改涂，故此《传》云於练焉坏庙。於《传》文虽顺，旧说不然，故不从之。直记异闻耳。糜信引卫次仲云，"宗庙主皆用栗，右主八寸，左主七寸，广厚三寸，若祭讫则纳於西壁埳中，去地一尺六寸。右主谓父也，左主谓母也。何休、徐邈并与范注同"，云天子尺二寸，诸侯一尺，状正方，穿中央，达四方。是与卫氏异也。《白虎通》亦云，"藏之西壁，则纳之西壁中"，或如卫说。去地高下，则无文以明之）。