●卷一百三十九 乐考十二
○木之属（雅部）
陈氏《乐书》曰："木者所以合止乐之器，其卦则巽，其方东南之维，其时春夏之交，其风清明，其律夹钟，其声一，其音直，立夏之气也。先王作乐，斫之以为敔柷之属焉。《乐记》曰：'作为椌楬，德音之音。'柷敔以椌楬为用，椌楬以柷敔为体。二者之声，一合一止，未尝不相待也。"
柷（椌击）敔（楬戛）籈 止 柷敔不知谁所造。《乐记》曰："圣人作为椌楬（谓柷敔也。椌，苦江反；楬，若八反）。"柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，连底，旁开孔，内手於中，击之以举乐。敔状如伏虎，背上有二十七龃龉，碎竹以击其首，而逆戛之以止乐。宋仁宗明道时，礼官言："柷旧以方画木为之，外图以时卉则可矣，而中设一色非称也。先儒之说曰，有柄连底桐之。郑康成以为投椎其中撞之。今当创法垂久，用明制作之意，有所本焉。柷之中，东方图以青隐而为青龙，南方图以赤隐而为丹凤，西方图以白隐而为驺虞，北方图以黑隐而为灵龟，中央图以黄隐而为神螾。撞击之法，宜用康成之法。"奏可。
陈氏《乐书》曰："《周官》：'小师掌教播鼗柷敔。'《周颂 有瞽》亦曰：'鼗磬柷圉。'盖堂下乐器以竹为本，以木为末，则管籲本也，柷敔末也。柷之为器，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄连底桐之，令左右击也。阴始於二、四，终於八、十。阴数四、八，而以阳一主之，所以作乐则於众乐先之而已，非能成之也，有兄之道焉，此柷所以居宫县之东，象春物之成始也。敔之为器，状类伏虎，西方之阴物也。背有二十七龃龉，三、九之数也。栎之长尺，十之数也。阳成三，变於九，而以阴十胜之，所以止乐，则能以反为文，非特不至於流而失已，亦有足禁过者焉。此敔所以居宫县之西，象秋物之成终也。《书》曰'戛击'，《礼》曰'楷击'，《乐记》曰'圣人作为椌楬'，荀卿曰'鞉柷拊椌楬似万物'，盖柷敔以椌楬为体，椌楬以戛、楷击为用也。《尔雅》曰'所以歌敔谓之止，所以鼓柷谓籈'，则柷以合乐而作之必鼓之，欲其止者戒之於蚤也；敔以节乐，而止之必鼓之，欲其籈者洁之於後也。然乐之出虚，故其作乐虚。椌必欲空，琴必用桐，拊必用糠，皆以虚为本也。及其止，则归於实焉，此敔所以为伏虎形欤。然乐之张陈戛击必於堂上，柷敔必於堂下，何邪？曰：柷敔，器也，戛击所以作器也。器则卑而在下，作器者尊而在上，是作乐者在下，所以作之者在上。在上，命物者也；在下，受命者也。岂非贵贱之等然邪？今夫堂上之乐，象庙朝之治；堂下之乐，象万物之治。荀卿以拊柷椌楬为似万物，则是以堂上之，误矣。柷敔椌楬，皆一物而异名，荀卿以柷椌离而二之，亦误矣。华谭《新论》谓椌楬不如流郑之乐，真有意哉（止者，柷之考拊名也。籈栎，敔之名也）！宋朝太乐：柷为方色，以图瑞物。东龙西虎，南凤北龟，而底为神螾。敔因唐制，用竹以二尺四寸折为十二茎，乐将作，先击其首。次、三戛龃龉而止，与旧敔四面画山卉用木栎龃龉者异矣。虽曰因时制宜，要之非有意义，孰若复古制之为愈哉！先儒以柷为立夏之音，又谓乾主立冬，阴阳终始，故圣人承天以制柷敔，一何疏邪！晋宋故事，四厢各有柷敔，同时戛作，亦非古人之制也。隋牛弘罢之，不亦宜乎！"
舂牍 周制，春官笙师掌教舂牍、应、雅，以教祴乐（教，之视了。舂牍，以竹大五六寸，长七尺，短者一二尺，其端有两空髹画，以两手筑地。应长六尺五寸，其中有椎。雅状如漆筩而弇口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，有两纽疏画。祴，夏之乐牍。应、雅教其舂者，谓以筑地，笙师教之，则三器在庭可知。疏："舂以人两手筑地，凡牍、应、雅，皆舂之所为也。以此三乐筑地，与祴乐为节。"）。
舂牍，虚中如筒，举以顿地如舂杵，亦谓之"顿相"。相，助也，以节乐也。或谓梁孝王筑睢阳城，击鼓为下杵之节。《睢阳操》用舂牍，後代因之。
陈氏《乐书》曰："应乐如鹰之应物，其获也小矣。故小鼓谓之应，所以应大鼓所倡之声也。小舂谓之舂，所以应大舂所倡之节也。《周官》：笙师掌教牍，长七尺，应则如桶而方六尺五寸，中象柷，有椎连底，左右相击，以应柷也。斯不亦大小之辨乎！《礼图》：其形正圆，而外皆朱。唐《乐图》及《大周正乐》，皆内黑外朱，然以礼推之，一在木下为本，在木上为末，在木中为朱，则木之为物，含阳於内，南方之火所自而藏也。故应以木为之，而内外朱焉，固其理也。彼持内黑之说，真臆论欤！"
○木之属俗部
大拍版 小拍版 拍版长阔如手，重大者九版，小者六版，以韦编之，胡部以为乐节，盖以代抃也（抃，击其节也。情发於中，手抃足蹈，抃者，因其声以节舞。龟兹部伎人弹指为歌舞之节，亦抃之意也）。唐人或用之为乐句。明皇尝令黄幡绰撰谱，幡绰乃画一耳进之，明皇问其故，对曰，但能聪听则无失节奏，可谓善讽谏矣。宋朝教所用六版，长寸，上锐薄而下圆厚，以檀若桑木为之，岂亦柷敔之变体欤？
立均 伶州鸠曰："律所以立均出度也。"韦昭谓其制以木长七尺，系之以丝，以均钟声，以出大小清浊之度。汉《大予乐》有之。宋均曰："长八尺而施弦。"然古之神瞽，考中声而量之以制度，则三五合而为八尺，而施弦固足以考中声，均钟音而出度也。韦昭七尺之说，岂亦溺於七音之失？後世京房之准，晋之十二笛，梁之四通，皆所以考律和声。而说者以为定律之器始於管，种於钟，移於笛，衍於通，盖立均之变体也。胡人有五旦五耽之名，亦均之异名欤。
腰鼓 腰鼓之制，非特用土也，亦有用木为之者矣。土鼓，瓦音也。木鼓，木音也。其制同，其音异，祢衡衣采衣所击者是也。
撞木 古者撞钟击磬，必以濡木，以上两坚不能相和故也。海中有鱼曰鲸，有兽曰蒲牢，素惮鲸鱼，击鲸则蒲牢鸣，犹晋有石鼓不鸣，取蜀中桐材斫为鱼形击之则鸣。後世犹是作蒲牢於钟上，而状鲸鱼以撞之。则石磬之器，亦上削桐为鱼形以击之，张衡谓发鲸鱼、铿华钟是也。
△八音之外
梵具（玉螺）具之为物，其大可容数升，蠡之大者也。南蛮之国取而吹之，所以节乐也。今之梵乐用之，以和铜钹，释氏所谓法螺，赤土国吹螺以迎隋使是也。梁武之乐，有童子伎倚歌梵具。
玉蠡 唐贞元中，五印度种落有鳔国王子献乐器躬总乐凡一十二笛，皆演释氏经呗，吹蠡击鼓，或歌且舞，缨络四垂，珠玑粲发，周流万变，烂然可观（蠡声若竽籁）。林邑每击鼓以警众，吹蠡以即戎，则蠡又不特用於乐矣。
骨管 牙管 哀笳以羊骨为管而无孔，惟恤礼用之。今鼓吹备而不用，以觱篥代之，卤簿与熊罴十二案工员尚存焉。宋朝更以红象牙管，窍而吹之，其声与律。隔八相吹，仍存羊骨旧制焉。
玳瑁笛 宋嘉祐中，王畴欲定大乐，尝就成都房庶取玳瑁古笛，以校金石。然则笛之为器，岂特玉与竹哉？
桃皮管 桃皮觱篥 桃皮卷而吹之，古谓之管木，亦谓之桃皮觱篥，其声应箫笳，横吹之。南蛮、高丽之乐也。今鼓吹部其器亦存。
啸叶 衔叶而啸、其声清震，橘柚尤善。或云卷芦叶而为之，形如笳者也。
筍虡 《周礼 冬官》："梓人为筍虡（乐器所县横曰筍，植曰虡）。"天下之大兽五：脂者、膏者、臝者、羽者鳞者（脂，牛羊属。膏，豕属。裸，谓虎豹貔兽鸟兽浅毛者之属。羽，鸟属。鳞，龙蛇之属也）。宗庙之事，脂者、膏者以为牲（致美味也），臝者、羽者，鳞者以为筍虡（贵野声也）。厚唇弇口，出目短耳，大胸燿後，大体短脰，若是者谓之臝属。恒有力而不能走，其声大而宏。有力而不能走，则於任重宜；大声而宏，则於钟宜。若是者以为钟虡。是故击其所县而山其虡鸣（燿，读为哨，颀小也。宏，声音大也。弇，於检反。燿，所教反。哨，音稍。疏云："凡猛兽有力者皆前粗，後细故云大胸燿後，出目短耳。"注不言何物，恐是麟狮之属）。锐喙决吻，数目顅脰，小体骞腹，若是者谓之羽属。恒无力而轻，其声清扬而远闻。无力而轻，则於任轻宜；其声清扬而远闻，则於磬宜。若是者以为磬虡。故击其所县而由其虡鸣（吻，口腃也。顅，长脰貌，故书顅，或作牼。郑司农云，牼读为鬝，头无髪之鬝。数音促。顅，苦颜反。鬝，苦颜反。鬓，秃也。疏："鸟乃喙长决物，食之时，则以近喙本决，故云决吻。"数目，目视急也。鹰属兽，有力而声大，故以为钟虡。钟，大器也。禽鸟无力而声清扬。扬者，发也。磬，小物，故以此为虡。击其所县，若其声之出於所刻者之上）。小首而长，搏身而鸿，若是者谓之鳞属，以为筍（搏，圜也。鸿，佣也。疏云："上论钟磬之虡，用鸟兽不同，此论二者之筍，同用龙蛇鳞物。"）。凡攫閷援閷之类，必深其爪，出其目，作其鳞之而（谓筍虡之兽也。深，犹藏也。作，犹起也。之而，颊〈乞頁〉。閷，色界反。援音袁，筮音筮，颊〈乞頁〉，许慎曰："忽反，秃也。"）。深其爪，出其目，作其鳞之而，则於视必拨尔而怒，苟拨尔而怒，则任重宜，且其匪色必似鸣矣（匪，采貌。疏云："鳞之而，颊之髭髯处也。匪，与'有匪君子'之'匪'同，采色也。雕刻之工精妙，则才施采色，虽钟磬未击其物，己似能鸣矣。若刻画不精，则无精神，则其状颓如委坠，此及下经，覆释上文。钟虡之兽，攫着则杀之，援揽则噬之，如此必藏爪出目，作其鳞之而，皆可畏之貌也。〈乞頁〉，刘炫音壼，读之为是。"）。
钟筍 磬筍 横木两端刻龙蛇鳞物之形。
钟虡 植木刻猛兽之形为之趾。
磬虡 植木刻羽鸟之形为之趾。
业业，大枝也，所以饰筍为县也。捷业如锯齿，或曰画之。
崇牙 枞也，上饰刻画之为重牙，即业之上齿也。枞，峻峙貌。
树羽 置羽也，置之於筍虡之角上。
璧翣 画绘为翣，戴以璧，垂五采羽於其下，树於簨之角上。
曹氏曰："业、虡、崇牙、树羽，皆所以垂钟磬也，其置饰则有渐。《明堂位》曰：'夏后氏之龙簨虡，商之崇牙，周之璧翣。'盖横木为簨，饰以鳞属；植木为虡，饰以臝羽之属。又加大版於其上形捷业，然谓之业，此夏后氏之制也。至商人，又於龙簨之上，制画为重牙，以挂垂紘，所谓崇牙也。周人又画缯为翣，戴以璧玉，垂五采羽於其下，所谓植羽也。"
陈氏《乐书》曰："乐出於虚而寓於器，本於情而见於文。寓於器则器异，异虡，见於文则文同同筍。钟虡饰以臝属，磬虡饰以羽属，器异异虡故也。钟磬之筍皆饰以鳞属，其文若竹之有筍然。文同同筍故也。筍则横之，设於崇牙，其形高以峻。虡则植之，设之以业，其形直以举。是筍之上有业，业之上有崇牙。筍之两端又有璧翣，郑氏谓'戴璧垂羽'是也。盖簨虡所以架钟磬，崇牙、璧翣所以饰筍虡。夏后氏饰以龙，商饰以崇牙而无璧翣，至周则极文而三者具矣。故《周颂》曰'设业设虡，崇牙树羽'是也。《鬻子》谓大禹铭於筍虡曰：'教寡人以道者击鼓，教以义者击钟，教以事者振铎，语以忧者击磬，语以讼狱者挥鞀。'其言虽不经见，彼盖有所受，亦足考信矣。《周官》：典庸器，祭祀，师其属设筍虡，吉礼也。大丧，廞筍虡，凶礼也。丧礼：旌旂璧翣，与筍虡同者，为欲使人勿之有恶焉尔。筍亦为簨者，以生东南故也。虡亦为虡者，以乐出虚故也。"
又曰："秦始皇建千石之钟，立万石之虡。《汉仪》：高庙撞千石之钟十枚，岂亦袭秦之侈心之弊而不釐正之邪？李尤铭曰：汉因於周，由若重规人因秦器事有可施，其言过矣。汉魏以来，有四厢金石之乐，其架少则或八或六；多则十六、二十。至隋唐始益为三十六架。高宗蓬莱宫充庭有七十二架，饰筍以飞龙，饰趺以飞廉，饰虡以挚兽，上列植羽，旁垂流苏。武后称制，饰宫县之乐，庙朝以五采，轩县以以朱，五郊各从方色，非三代之制也。宋朝依仿古制，天子宫县：鎛钟十二虡，编钟十二虡，编磬十二虡，凡三十六虡，各依辰次。每鎛钟左右设编钟，编磬，每辰次列三架，令太常按习御制曲谱，宫县每奏一声，鎛钟一击之，编钟、磬三击之，清浊先後，互相为应，大昭小鸣，和之道也。虡亦为鐻者，庄周述梓庆将削木为鐻，未尝敢以耗气，齐七日忘吾四肢，然後入山林，观天性，区别见，成鐻然後加手，故见者惊犹鬼神，抑何妙哉（古者钟磬虡，皆取中虚之木，故击其所县令由其虡鸣。今钟磬之虡，以实木为之，故其鸣不由虡，非先王制作之意）！"
九龙虡 其上为蟠龙。昔吴阖闾伐楚，破九龙之钟虡。《淮南子》述之，为其不足法後世故也，其楚人之侈心乎！
大架 小架 编钟磬之虡也。汉魏以来，有四厢金石之乐，其乐县之架，少则或六或八，多则十六、二十，至唐始益为三十六架。高宗蓬莱宫有七十二架，其大小之辨可知矣。段安节雅乐部：宫县四面五架，即古簨虡也。其上安金铜仰阳，以鹭鹚孔雀羽装之，两面缅以流苏，以采翠绂为之。十二律钟上有九乳，依月律排之，每面石磬及编钟各一架，各列编磬十二，亦依律吕编之。雲韶部用玉磬四架，亦可谓详矣。
熊罴架 熊罴架十二，悉高丈馀，用木雕之，其状如床。上安版，四旁为栏，其中以登。梁武帝始设十二案，鼓吹在乐县之外，以施殿庭，宴飨用之，图熊罴以为饰故也。隋炀帝更於案下为熊罴貙豹腾倚之状，象百兽之舞，又施宝幰於上，用金彩饰之，奏《万宇清》、《月重轮》等三曲，亦谓之十二案乐，非古人朴素之意也。