和叔妹第七

叔，是小叔，夫之弟也。妹，是小姑，夫之妹也。上言舅姑之心不可失，而叔妹者，则舅姑之所爱也，欲得舅姑之心，不可不知处叔妹之道，故以和叔妹终焉。

妇人之得意于夫主，由舅姑之爱己也；舅姑之爱己，由叔妹之誉己也。由此言之，我臧否毁誉，一由叔妹，叔妹之心，复不可失也。皆知叔妹之不可失，而不能和之以求亲，其蔽也哉！

臧，是善。否，是不善。誉，是扬其善。毁，是称其恶。蔽，是遮隔。

大家说：妇人之得意于夫主，由舅姑之爱己，所以夫主以父母之心为心，亦爱己也。舅姑之爱己，由叔妹之誉己，所以舅姑取信于叔妹之言，亦爱己也。由此言之，我一身的善恶毁誉，皆系于叔妹，则叔妹之心，岂可以失哉？人亦皆知叔妹之心不可失，而乃不思和叔妹之心，以求亲心之悦，岂非心有遮蔽而不明也哉？

自非圣人，鲜能无过。故颜子贵于能改，仲尼嘉其不贰，而况妇人者也！虽以贤女之行，聪哲之性，其能备乎？是故室人和则谤掩，外内离则恶扬。此必然之势也。《易》曰：“二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”此之谓也。

聪，是聪明。哲，是智慧。备，是全美。室人，是一家之人。掩，是闭藏。臭，是气味。兰，是香草。

大家说：叔妹之所以当和者，以其能掩吾之过，扬吾之美也。人非圣人，谁能无过差。虽以颜子亚圣人一等，还有过差，只是他不惮自改，故仲尼以不贰其过称之。而况于妇人秉性阴柔，虽以贤女之行，赋性聪明智慧者，亦岂能备道全美无一过？若有过，人必知之。所以，一家之人相与和气则谤言自掩，内外之间相与离心则恶名自扬。此势之所必然，而不容已也。《易经》上说：“二人同心，如快利刀刃，金铁可断。同心的语言说出来，彼此契合，其气味就如兰之芬香一般。”即此观之，室人和，则谤可掩；而欲和室人，不可不先于叔妹加之意也。

夫叔妹者，体敌而分尊，恩疏而义亲。若淑媛谦顺之人，则能依义以笃好，崇恩以结援。使徽美显章，而瑕过隐塞，舅姑矜善，而夫主嘉美。声誉曜于邑邻，休光延于父母。

敌，是相等。淑、媛，都解做美字。笃，是厚。徽，也是美。瑕，是疵。

大家说：小叔与小姑，与我虽是等辈人，而分则尊于我，其恩疏而义则相亲。若是淑媛谦顺有贤德的人，知叔妹之不可慢，则能依义以笃厚其爱，崇恩以结为援应。叔妹之心既得，便都加敬爱于我。我有徽美，则彼为之显章；我有瑕过，则彼为之隐塞，使舅姑矜怜我之善，而夫主嘉爱我之美，声誉光曜于邑邻，美光延及于父母。夫能和于叔妹，便有这许多好处，然则为妇者，岂可不求得其心哉？

若夫蠢愚之人，于叔则托名以自高，于妹则因宠以骄盈。骄盈既施，何和之有？恩义既乖，何誉之臻？是以美隐而过宣，姑忿而夫愠。毁訾布于中外，耻辱集于厥身，进增父母之羞，退益君子之累。斯乃荣辱之本，而显否之基也。可不慎哉！

蠢，是不伶俐。愚，是不聪明。宠，是眷爱。骄，是矜肆。盈，是满。臻，是至。宣，是布。忿、愠，俱是怒。訾，是不善之言。

大家说：惟有贤德知义理的人，才能和于叔妹而致美誉。若夫蠢愚之人，他处叔，则托名自尊，高傲而不知谦下；处妹，则因夫之宠以自骄盈。骄满既行，必乖和好之情；恩义既乖离，则情义不相联属，岂有称誉至于我？我即有美处，则隐藏而不宣；我或有过处，则播扬而不匿。姑听叔妹之言，说我有过，而忿怒之色作。短毁不善之言，布扬于中外；耻辱不好之事，皆集于其身，进增父母之羞，退益君子之累矣。夫能和于叔妹，则荣而显；不和于叔妹，则辱而不显。是叔妹者，乃我荣辱之本，而显否之基也。与叔妹相处，可不谨慎而求，以得其心哉！

然则求叔妹之心，固莫尚于谦顺矣。谦则德之柄，顺则妇之行。凡斯二者，足以和矣。《诗》云：“在彼无恶，在此无射。”斯之谓也。

柄，是把柄。射，是厌烦。

大家说：叔妹之心固不可不求；欲求其心，莫尚于谦顺。谦则虚，虚则能受，故为德之柄。顺，坤道也，故为妇之行。凡此二者，有容物，无忤物，处于叔妹之间，不论贤与不贤，皆足以和矣，何往而不得其心哉！《诗经》说：“在彼无恶我者，在此无有厌射我者。”这个正是谦顺，足以取和之说也。