蓼莪

六章，四章章四句，二章章八句

首章讲：孝子不得终养作也。若曰：为人子者，幸而其亲常在，则承欢左右，以终其余天，而相忘乎不报之恩者，此生人之大乐也。我今不可得矣，其如此情何哉！

蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。

彼蓼蓼长大之莪，昔固谓之莪矣。而今非莪也，特蒿之贱草而已。岂人望于莪之初心哉？然则父母生我，以为美材，可赖以终其身也。而今乃不得其养以死，是亦蒿焉而已。父母望我之初心，岂愿至此耶？

哀哀父母，生我劬劳。

劳，劳苦也。哀哀父母，生我何劬劳也。而不得一养之报，曷胜其终天之恨也乎！

二章讲同。

蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我劳瘁。

蔚，亦贱草。瘁，疾也。

三章讲：

瓶之罄矣，维罍之耻。

瓶，酒器之小者。罄，尽也。罍，酒器之大者。今夫瓶之与罍，本相资为用者也。故瓶之罄矣，而取用之不继，实维罍之耻，而储蓄之不充也。然则父母与子，相依为命，而父母之不得其所，岂非子之责哉？

鲜民之生，不如死之久矣。

鲜民，穷独之民。夫以为子而负父母失养之罪，则何以自立于天地之间？所以穷独之民，生不如死，古以为叹，其来久矣。

无父何怙？无母何恃？

怙、恃，俱是倚赖意。何也？盖无父则无所怙，无母则无所恃。

出则衔恤，入则靡至。

恤，是忧。靡，无也。至，归止也。是以出则中心涵恤，徒抱无已之忧；入则怅怅失望，为无所归之人也。生若此，岂如死之为安哉？

四章讲：我以父母之劬劳、劳瘁者言之。

父兮生我，母兮鞠我。

生，是本其气。彼受气于父，父则生我矣；成形于母，母则鞠我矣。

拊我畜我，长我育我。

拊我而拊摩之，以安其身体。畜我而衣食之，以恤其饥寒也。长我而维持调护之，以冀其长大也。育之而涵养薰陶之，以望其成德也。

顾我复我，出入腹我。

顾，是反顾。腹，怀抱。亲行而我不随，则常内而顾我。我行而亲不俱，则常进而复我。其出入之间，又常腹我而不忍舍。

欲报之德，昊天罔极。

罔极，无穷极也。父母之恩如此，为人子者，欲报之以德，则其恩之大，有如天之罔极，不知所以为报也。藉使我得以尽其终养之孝，犹虑其报之难，况今终养之不能焉！其于罔极，乌能报其万一也哉！

五章讲：

南山烈烈，飘风发发。

彼南山烈烈而高大，则飘风发发而急疾。

民莫不穀，我独何害？

穀，善也，就得终养言。害，指不得终养言。方今之民，皆有父母，天性之乐而得以伸其终养之志，固莫不穀也。而我亦民也，何独遭此不终养之害哉？在人何幸，而我何不幸至此也？

末章讲：

南山律律，飘风弗弗。

彼南山律律而高大，则飘风弗弗而急疾。

民莫不穀，我独不卒。

不卒，养亲不终也。方今之民，皆有父母天亲之庆，而得以致其终养之诚，固莫不穀也。而我亦民也，何独不得以终养其父母哉？在人何顺，而我何不顺若是也？

吁！以不获终养之情，而屡致忧伤之意。若《蓼莪》诗人，真可谓孝子矣！