孔孟周程张子
看圣贤代作，未有孔子，便无《论语》之书；未有孟子，便无《孟子》之书；未有尧舜，便无《典》《谟》；未有商周，便无《风》《雅》《颂》。贺孙。
此道更前后圣贤，其说始备。自尧舜以下，若不生个孔子，后人去何处讨分晓？孔子后若无个孟子，也未有分晓。孟子后数千载，乃始得程先生兄弟发明此理。今看来汉唐以下诸儒说道理见在史策者，便直是说梦！只有个韩文公依稀说得略似耳。文蔚。
“天不生仲尼，万古长如夜！”唐子西尝于一邮亭梁间见此语。季通云：“天先生伏羲、尧、舜、文王，后不生孔子，亦不得；后又不生孟子，亦不得；二千年后又不生二程，亦不得。”方。
“孔子天地间甚事不理会过！若非许大精神，亦吞许多不得。”一日因话又说：“今觉见朋友间，都无大精神。”文蔚。
问：“‘定礼乐’，是《礼记》所载否？”曰：“不见得。”节复问“赞《易》”之“赞”。曰：“称述其事，如‘大哉乾元’之类是赞。”节。
战国秦汉间，孔子言语存者尚多有之。如孟子所引“仁不可为众”，“为此诗者，其知道乎”！又如刘向所引之类。
夫子度量极大，与尧同。门弟子中如某人辈，皆不点检他，如尧容四凶在朝相似。必大。人杰录云：“尧容四凶在朝。夫子之门，亦何所不容！”
问：“孔子不是不欲仕，只是时未可仕？”曰：“圣人无求仕之义。君不见用，只得且恁地做。”铢。
或问：“孔子当衰周时，可以有为否？”曰：“圣人无有不可为之事，只恐权柄不入手。若得权柄在手，则兵随印转，将逐符行。近温《左氏传》，见定、哀时煞有可做底事。”问：“固是圣人无不可为之事。圣人有不可为之时否？”曰：“便是圣人无不可为之时。若时节变了，圣人又自处之不同。”又问：“孔子当衰周，岂不知时君必不能用己？”曰：“圣人却无此心。岂有逆料人君能用我与否？到得后来说‘吾不复梦见周公’，与‘凤鸟不至，河不出《图》，吾已矣夫’时，圣人亦自知其不可为矣。但不知此等话是几时说。据‘陈恒弑其君，孔子沐浴而朝请讨之’时，是获麟之年，那时圣人犹欲有为也。”广。
问：“看圣人汲汲皇皇，不肯没身逃世，只是急于救世，不能废君臣之义。至于可与不可，临时依旧裁之以义。”曰：“固是。但未须说急于救世，自不可不仕。”又问：“若据‘危邦不入，乱邦不居’，‘有道则见，无道则隐’等语，却似长沮、桀溺之徒做得是？”曰：“此为学者言之。圣人做作，又自不同。”又问：“圣人亦明知世之不可为否？”曰：“也不是明知不可。但天下无不可为之时，苟可以仕则仕，至不可处便止。如今时节，台谏固不可做，州县也自做得。到得居位守职，却教自家枉道废法，虽一簿尉也做不得，便著去位。”木之。
某尝疑诛少正卯无此事，出于齐鲁陋儒欲尊夫子之道，而造为之说。若果有之，则左氏记载当时人物甚详，何故有一人如许劳攘，而略不及之？史传间不足信事如此者甚多。僩。
卫灵公无道如此，夫子直欲扶持之，恋恋其国，久而不去。不知是何意，不可晓。必大。
孔子在卫国居得甚久。想是灵公有英雄之气，孔子见其可与有为，故久居而欲辅之。寿昌。
问：“自孔子后，何故无圣人？”曰：“公且看三代而下，那件不薄？文章、字、画亦可见，只缘气自薄。”因问：“康节‘一元开物闭物’之说是否？”曰：“有此理。不易他窥测至此！”浩。扬录云：“自周后气薄，亦不生圣贤。”
或问：“孔子当孟子时如何？”曰：“孔子自有作用，然亦须稍加峻厉。”又问：“孔子若见用，颜子还亦出否？”曰：“孔子若用，颜子亦须出来做他次一等人。如孔子做宰相，颜子便做参政。”去伪。
龟山谓“孔子如知州，孟子如通判权州”，也是如此。通判权州，毕竟是别人事，须著些力去做，始得。广。
问：“‘颜子合下完具，只是小，要渐渐恢廓；孟子合下大，只是未粹，要索学以充之。’此莫是才具有异？”曰：“然。孟子觉有动荡底意思。”可学。
或问：“颜子比汤如何？”曰：“颜子只据见在事业，未必及汤。使其成就，则汤又不得比颜子。前辈说禹与颜子虽是同道，禹比颜子又粗些。颜子比孟子，则孟子当粗看，磨棱合缝，犹未有尽处；若看诸葛亮，只看他大体正当，细看不得。”大雅。
才仲问颜子，因举先生旧语云：“颜子优于汤武。”“如何见得？”曰：“公只且自做工夫，这般处说不得。据自看，觉得颜子浑浑无痕迹。”贺孙。
问：“颜子之学，莫是先于性情上著工夫否？”曰：“然。凡人为学，亦须先于性情上著工夫。非独于性情上著工夫，行步坐立，亦当著工夫。”煇。谟录云：“学者固当存养性情。然处事接物，动止应酬，皆是著工夫处，不独性情也。”
邵汉臣问颜渊、仲尼不同。曰：“圣人之德，自是无不备，其次则自是易得不备。如颜子已是煞周全了，只比之圣人，更有些未完。如仲弓则偏于淳笃，而少颜子刚明之意。若其他弟子，未见得。只如曾子则大抵偏于刚毅，这终是有立脚处。所以其他诸子皆无传，惟曾子独得其传。到子思也恁地刚毅，孟子也恁地刚毅。惟是有这般人，方始凑合得著。惟是这刚毅等人，方始立得定。子思别无可考，只孟子所称，如‘摽使者出诸大门之外，北面再拜稽首而不受’；如云‘事之云乎，岂曰友之云乎’之类，这是甚么样刚毅！”贺孙。
孔门只一个颜子合下天资纯粹。到曾子便过于刚，与孟子相似。世衰道微，人欲横流，不是刚劲有脚跟底人，定立不住。淳。
问：“若使曾子为邦，比颜子如何？”曰：“想得不似颜子熟。然曾子亦大故有力。曾子、子思、孟子大略皆相似。”问：“明道比颜子如何？”曰：“不要如此问，且看他做工夫处。”德明。
曾点开阔，漆雕开深稳。振。
曾点父子为学不同。点有康节底意思，将那一个物玩弄。道夫。
曾子父子相反，参合下不曾见得，只从日用间应事接物上积累做去，及至透彻，那小处都是自家底了。点当下见得甚高，做处却又欠阙。如一座大屋，只见厅堂大概，里面房室元不曾经历，所以夷考其行而有不掩，卒归于狂。儒用。
曾子真积力久。若海。
曾子说话，盛水不漏。敬仲。
曾子太深，壁立万仞！振。
孔门弟子，如子贡后来见识煞高，然终不及曾子。如一唯之传，此是大体。毕竟他落脚下手立得定，壁立万仞！观其言，如“彼以其富，我以吾仁”，“可以托六尺之孤”，“士不可以不弘毅”之类，故后来有子思、孟子，其传永。孟子气象尤可见。士毅。
曾子本是鲁拙，后来既有所得，故守得夫子规矩定。其教人有法，所以有传。若子贡则甚敏，见得易，然又杂；往往教人亦不似曾子守定规矩，故其后无传。
因窦问子贡之学无传。德明。
子贡俊敏，子夏谨严。孔子门人自曾、颜而下，惟二子，后来想大故长进。僩。
但将《论语》子夏之言看，甚严毅。节。
子游是个简易人，于节文有未至处。如讥子夏之门人，与“丧致乎哀”而止。广。
子张过高，子夏窄狭。端蒙。
子张是个务外底人，子游是个高简、虚旷、不屑细务底人，子夏是个谨守规矩、严毅底人。因观荀子论三子之贱儒，亦是此意，盖其末流必至是也。僩。
问：“孔门学者，如子张全然务外，不知如何地学却如此。”曰：“也干他学甚事？他在圣门，亦岂不晓得为学之要？只是他资质是个务外底人，所以终身只是这意思。子路是个好勇底人，终身只是说出那勇底话。而今学者闲时都会说道理当如何；只是临事时，依前只是他那本来底面目出来，都不如那闲时所说者。”僩。
子路全义理，管仲全功利。振。
孟子极尊敬子路。
问：“韩子称‘孔子之道大而能博’。大是就浑沦，博是就该贯处否？”曰：“韩子亦未必有此意。但如此看，亦自好。”至问：“如何是‘学焉而皆得其性之所近’？”曰：“政事者就政事上学得，文学者就文学上学得，德行言语者就德行言语上学得。”至。
“看来人全是资质。韩退之云：‘孔子之道大而能博，门弟子不能遍观而尽识也，故学焉而皆得其性之所近。’此说甚好。看来资质定了，其为学也只就他资质所尚处，添得些小好而已。所以学贵公听并观，求一个是当处，不贵徒执己自用。今观孔子诸弟子，只除了曾、颜之外，其他说话便皆有病。程子诸门人，上蔡有上蔡之病，龟山有龟山之病，和靖有和靖之病，无有无病者。”或问：“也是后来做工夫不到，故如此。”曰：“也是合下见得不周遍，差了。”又曰：“而今假令亲见圣人说话，尽传得圣人之言不差一字，若不得圣人之心，依旧差了，何况犹不得其言？若能得圣人之心，则虽言语各别，不害其为同。如曾子说话，比之孔子又自不同。子思传曾子之学，比之曾子，其言语亦自不同。孟子比之子思又自不同。然自孔子以后，得孔子之心者，惟曾子、子思、孟子而已。后来非无能言之士，如扬子云《法言》模仿《论语》，王仲淹《中说》亦模仿《论语》，言愈似而去道愈远。直至程子方略明得四五十年，为得圣人之心。然一传之门人，则已皆失其真矣。云云。其终卒归于‘择善固执’，‘明善诚身’，‘博文约礼’而已，只是要人自去理会。”僩。
孟子比之孔门原宪，谨守必不似他。然他不足以及人，不足以任道，孟子便担当得事。淳。孟子。
孟子不甚细腻，如大匠把得绳墨定，千门万户自在。又记“千门”字上有“东南西北”字。节。
邓子礼问：“孟子恁地，而公孙、万章之徒皆无所得。”曰：“也只是逐孟子上上下下，不曾自去理会。”又曰：“孔子于门人恁地提撕警觉，尚有多少病痛！”贺孙。
问：“周子是从上面先见得？”曰：“也未见得是恁地否。但是周先生天资高，想见下面工夫也不大故费力。而今学者须是从下学理会，若下学而不上达，也不成个学问。须是寻到顶头，却从上贯下来。”夔孙。周子。
季通云：“濂溪之学，精悫深密。”端蒙。
濂溪清和。孔经甫祭其文曰：“公年壮盛，玉色金声；从容和毅，一府皆倾。”墓碑亦谓其“精密严恕”，气象可想矣。道夫。
“周子看得这理熟，纵横妙用，只是这数个字都括尽了。周子从理处看，邵子从数处看，都只是这理。”砥曰：“毕竟理较精粹。”曰：“从理上看则用处大，数自是细碎。”砥。
“今人多疑濂溪出于希夷；又云为禅学，其诸子皆学佛。”可学云：“濂溪书具存，如《太极图》，希夷如何有此说？或是本学老、佛而自变了，亦未可知。”曰：“尝读张忠定公《语录》。公问李畋云：‘汝还知公事有阴阳否？’云云。此说全与濂溪同。忠定见希夷，盖亦有些来历。但当时诸公知濂溪者，未尝言其有道。”可学曰：“此无足怪。程太中独知之。”曰：“然。”又问：“明道之学，后来固别。但其本自濂溪发之，只是此理推广之耳。但不如后来程门授业之多。”曰：“当时既未有人知，无人往复，只得如此。”可学。
“濂溪在当时，人见其政事精绝，则以为宦业过人；见其有山林之志，则以为襟袖洒落，有仙风道气，无有知其学者。惟程太中独知之。这老子所见如此，宜其生两程子也。只一时程氏，类多好人。”举横渠祭太中弟云：“父子参点。”又祭明道女兄云：“见伯淳言，汝读《孟子》有所见，死生鬼神之蕴，无不洞晓。今人为卿相大臣者，尚不能知。”先生笑曰：“此事是讥富公。”窦问：“韩公一家气象如何？”曰：“韩公天资高，但学识浅，故只做得到那田地，然其大纲皆正。”又云：“明道当初想明得煞容易，便无那渣滓。只一再见濂溪，当时又不似而今有许多言语出来。不是他天资高，见得易，如何便明得？”德明问：“《遗书》中载明道语，便自然洒落明快。”曰：“自是他见得容易。伊川《易传》却只管修改，晚年方出其书。若使明道作，想无许多事。尝见门人有祭明道文云：‘先生欲著乐书，有志未就。’不知其书要如何作。”德明。周程。
问：“明道、濂溪俱高，不如伊川精切。”曰：“明道说话超迈，不如伊川说得的确。濂溪也精密，不知其他书如何，但今所说这些子，无一字差错。”问明道不著书。曰：“尝见某人祭明道文说跷蹊，说明道要著乐书。“乐”音“洛”。乐，如何著得书？”德辅。
汪端明尝言二程之学，非全资于周先生者。盖《通书》人多忽略，不曾考究。今观《通书》，皆是发明《太极》。书虽不多，而统纪已尽。二程盖得其传，但二程之业广耳。。
二程不言太极者，用刘绚记程言，清虚一大，恐人别处走。今只说敬，意只在所由，只一理也。一理者，言“仁义中正而主静”。方。
濂溪静一，明道敬。方子。
明道说话浑沦，煞高，学者难看。淳。程子。
明道说底话，恁地动弹流转。方子。
明道语宏大，伊川语亲切。方。
明道说话，一看便好，转看转好；伊川说话，初看未甚好，久看方好。义刚。
明道说话，亦有说过处，如说“舜有天下不与”。又其说阔，人有难晓处，如说“鸢飞鱼跃”，谓“心勿忘勿助长”处。伊川较子细，说较无过，然亦有不可理会处。又曰：“明道所见甚俊伟，故说得较快，初看时便好，子细看亦好；伊川说，初看时较拙，子细看亦拙。”又曰：“明道说经处较远，不甚协注。”扬。
说明道言语尽宽平；伊川言语初难看，细读有滋味。又云：“某说大处自与伊川合，小处却持有意见不同。说南轩见处高，如架屋相似，大间架已就，只中间少装折。”。
“明道曾看释老书，伊川则庄列亦不曾看。”先生云：“后来须著看。不看，无缘知他道理。”
伊川《好学论》，十八时作。明道十四五便学圣人，二十及第，出去做官，一向长进。《定性书》是二十二三时作。是时游山，许多诗甚好。义刚。
问：“明道可比颜子，伊川可比孟子否？”曰：“明道可比颜子。孟子才高，恐伊川未到孟子处。然伊川收束检制处，孟子却不能到。”煇。
窦问：“前辈多言伊川似孟子。”曰：“不然。伊川谨严，虽大故以天下自任，其实不似孟子放脚放手。孟子不及颜子，颜子常自以为不足。”德明。
郑问：“明道到处响应，伊川入朝成许多事，此亦可见二人用处。”曰：“明道从容，伊川都挨不行。”陈后之问：“伊川做时似孟子否？”曰：“孟子较活络。”问：“孟子做似伊尹否？”先生首肯。又曰：“孟子传伊尹许多话，当时必有一书该载。”淳。
问：“学于明道，恐易开发；学于伊川，恐易成就。”曰：“在人用力。若不用力，恐于伊川无向傍处。明道却有悟人处。”方。
伊川说话，如今看来，中间宁无小小不同？只是大纲统体说得极善。如“性即理也”一语，直自孔子后，惟是伊川说得尽。这一句便是千万世说性之根基！理是个公共底物事，不解会不善。人做不是，自是失了性，却不是坏了著修。贺孙。
明道诗云：“旁人不识予心乐，将谓偷闲学少年。”此是后生时气象眩露，无含蓄。学蒙。
或问明道五十年犹不忘游猎之心。曰：“人当以此自点检。须见得明道气质如此，至五十年犹不能忘。在我者当益加操守方是，不可以此自恕。”卓。
东坡见伊川主司马公之丧，讥其父在，何以学得丧礼如此？然后人遂为伊川解说，道伊川先丁母艰。也不消如此。人自少读书，如《礼记》《仪礼》，便都已理会了。古人谓居丧读丧礼，亦平时理会了，到这时更把来温审，不是方理会。贺孙。
因论司马、文、吕诸公，当时尊伊川太高。自宰相以下皆要来听讲，遂致苏、孔诸人纷纷。曰：“宰相尊贤如此，甚好。自是诸人难与语。只如今赌钱吃酒等人，正在无礼，你却将《礼记》去他边读，如何不致他恶！”扬。
伊川令吕进伯去了韩安道。李先生云：“此等事，须是自信得及，如何教人做得！”扬。
至之问：“程先生当初进说，只以‘圣人之说为可必信，先王之道为可必行，不狃滞于近规，不迁惑于众口，必期致天下如三代之世’，何也？”先生曰：“也不得不恁地说。如今说与学者，也只得教他依圣人言语恁地做去。待他就里面做工夫有见处，便自知得圣人底是确然恁地。荆公初时与神宗语亦如此，曰：‘愿陛下以尧舜禹汤为法。今苟能为尧舜禹汤之君，则自有皋夔稷契伊傅之臣。诸葛亮、魏征，有道者所羞道也。’说得甚好，只是他所学偏，后来做得差了，又在诸葛魏征之下。”义刚。
有咎伊川著书不以示门人者，再三诵之，先生不以为然也。因坐复叹。先生曰：“公恨伊川著书不以示人，某独恨当时提撕他不紧。故当时门人弟子布在海内，炳如日星，自今观之，皆不满人意。只今《易传》一书散满天下，家置而人有之，且道谁曾看得他个！果有得其意者否？果曾有行得他个否？”道夫。
闻伯夷、柳下惠之风者，顽廉薄敦，皆有兴起；此孟子之善想像者也。“孔子，元气也；颜子，和风庆云也；孟子，泰山巖巖之气象也。”此程夫子之善想像者也。今之想像大程夫子者，当识其明快中和处；小程夫子者，当识其初年之严毅，晚年又济以宽平处。岂徒想像而已哉？必还以验之吾身者如何也。若言论风旨，则诵其诗，读其书，字字而订之，句句而议之，非惟求以得其所言之深旨，将并与其风范气象得之矣。大雅。
书无所不读，事无所不能，若作强记多能观之，诚非所以形容有道之君子。然在先生分上正不妨。书之当读者无所不读，欲其无不察也；事之当能者无所不能，以其无不通也。观其平日辩异端，辟邪说，如此之详，是岂不读其书而以耳剽决之耶？至于鄙贱之事虽琐屑，然孰非天理之流行者？但此理既得，自然不习而无不能耳。故孔子自谓“多能鄙事”，但以为学者不当自是以求之，故又曰“不多”也。今欲务于强记多能，固非所以为学。然事物之间分别太甚，则有修饬边幅，简忽细故之病，又非所以求尽心也。镐。
伊川快说禅病，如后来湖南、龟山之弊，皆先曾说过。湖南正以为善。龟山求中于喜怒哀乐之前。方。
居仁谓伊川颟顸语，是亲见与病叟书中说。方。
伊川《告词》如此，是绍兴初年议论，未免一褒一贬之杂也。谟。
《程先生传》甚备，见《徽庙实录》，吕伯恭撰。振。
叔器问：“横渠似孟子否？”曰：“一人是一样，规模各不同。横渠严密，孟子宏阔。孟子是个有规矩底康节。”安卿曰：“他宏阔中有缜密处，每常于所谓‘“不见诸侯，何也？”曰：“不敢也。”’‘“赐之则不受，何也？”曰：“不敢也。”’此两处，见得他存心甚畏谨，守义甚缜密。”曰：“固是。”至之曰：“孟子平正；横渠高处太高，僻处太僻。”曰：“是。”义刚。张子。
横渠将这道理抬弄得来大，后更奈何不下。必大。
横渠尽会做文章。如《西铭》及应用之文，如《百碗灯》诗，甚敏。到说话，却如此难晓，怕关西人语言自如此。贺孙。
横渠之学是苦心得之，乃是“致曲”，与伊川异。以孔子为非生知，渠盖执“好古敏以求之”，故有此语。不知“好古敏以求之”，非孔子做不得。可学。
问：“横渠之教，以礼为先。浩恐谓之礼，则有品节，每遇事，须用秤停当，礼方可遵守。初学者或未曾识礼，恐无下手处。敬则有一念之肃，便已改容更貌，不费安排，事事上见得此意。如何？”先生曰：“古人自幼入小学，便教以礼；及长，自然在规矩之中。横渠却是用官法教人，礼也易学。今人乍见，往往以为难。某尝要取三礼编成一书，事多蹉过。若有朋友，只两年工夫可成。”浩。
《张横渠传》，当时人推范纯夫作，见《神宗实录》。扬。
明道之学，从容涵泳之味洽；横渠之学，苦心力索之功深。端蒙。程张。
横渠之于程子，犹伯夷、伊尹之于孔子。若海。
问：“孔子六经之书，尽是说道理内实事故，便觉得此道大。自孟子以下，如程张之门，多指说道之精微，学之要领，与夫下手处，虽甚亲切易见，然被他开了四至，便觉规模狭了，不如孔子六经气象大。”曰：“后来缘急欲人晓得，故不得不然，然亦无他不得。若无他说破，则六经虽大，学者从何处入头？横渠最亲切。程氏规模广大，其后学者少有能如横渠辈用工者。近看得横渠用工最亲切，直是可畏！学者用工，须是如此亲切。更有一说奉祝：老兄言语更多些，更须删削见简洁处，方是。”大雅。
闾丘次孟云：“诸先生说话，皆不及小程先生，虽大程亦不及。”曰：“不然。明道说话尽高，那张说得端的处，尽好。且如伊川说‘仁者天下之公，善之本也’，大段宽而不切。如横渠说‘心统性情’，这般所在，说得的当。又如伊川谓‘鬼神者造化之迹’，却不如横渠所谓‘二气之良能也’。”直卿曰：“如何？”曰：“程子之说固好，但只浑沦在这里。张子之说，分明便见有个阴阳在。”曰：“如所谓‘功用则谓之鬼神’，也与张子意同。”曰：“只为他浑沦在那里。”闾丘曰：“明则有礼乐，幽则有鬼神。”曰：“只这数句便要理会。明便如何说礼乐？幽便如何说鬼神？须知乐便属神，礼便属鬼。他此语落著，主在鬼神。”因指甘蔗曰：“甘香气便唤做神，其浆汁便唤做鬼。”直卿曰：“向读《中庸》所谓‘诚之不可掩’处，窃疑谓鬼神为阴阳屈伸，则是形而下者。若《中庸》之言，则是形而上者矣。”曰：“今也且只就形而下者说来。但只是他皆是实理处发见，故未有此气，便有此理；既有此理，必有此气。”道夫。
今且须看孔孟程张四家文字，方始讲究得著实，其他诸子不能无过差也。理。
卷第九十四