尧曰篇第二十
【题解】
本篇共三章。首章记叙尧、舜、禹、商汤及周武王治理天下的重要言论，并进而提出了当今治政的基本原则。次章记叙孔子与子张关于治政的对话，中心内容是如何治理教化人民的问题，孔子提出的“五美”“四恶”集中表达了他对从政者的理想化要求。末章为孔子知命立身之论。关于本篇内容后人多有存疑者。《汉书·艺文志》云：“《论语》古二十一篇。出孔子壁中，两《子张》。”有人据此认为本篇后两章当别为一篇，与以上第十九篇构成两个《子张篇》，并以为产生这种情况是因为《论语》非一人所撰。又有人认为本篇首章相当于全书的后序。也有人认为本篇继历代圣君而陈述后王之法，实乃战国末年出现的观念，故疑此文字为后人附加。可谓诸说纷呈，莫衷一是。不过，认为本篇文字有脱佚，则是大多数学者所认同的。
【原文】
尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬¹，允执其中²。四海困穷，天禄永终。”
舜亦以命禹。
曰：“予小子履敢用玄牡³，敢昭告于皇皇后帝⁴：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心⁵。朕躬有罪⁶，无以万方。万方有罪，罪在朕躬。”
周有大赉⁷，善人是富。“虽有周亲⁸，不如仁人。百姓有过，在予一人。”
谨权量⁹，审法度¹⁰，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。
所重：民、食、丧、祭。
宽则得众，信则民任焉¹¹，敏则有功，公则说。
【注释】
¹历数：指帝王相继的次序。
²允：诚信。
³履：商汤的名字。玄牡：黑色的公牛。或说这一段是商汤祈雨之词。
⁴昭：明白。后帝：天帝。
⁵简：即简阅，考察。
⁶朕：我。自秦始皇以后专作皇帝的自称。
⁷赉（lài）：赏赐，这里指封诸侯。
⁸周亲：至亲。或说此下四句即周武王封诸侯之辞。
⁹权：秤。量：斗斛。
¹⁰法度：指量长度的寸、尺、丈等。
¹¹信则民任焉：有多个版本无此句，故有人疑此句为衍文。
【译文】
尧说：“唉！舜啊！上天所定的帝王列位已经落到你身上了，要忠实地执行正确原则。如果四海百姓陷入穷困之中，上天赐你的禄位也就永远终结了。”
舜也以同样的话告诫禹。
商汤说：“我小子履谨用黑色公牛作祭品，明白地禀告庄严伟大的天帝：对于有罪的人我不敢擅自赦免。对于天帝臣仆的善恶，我也不会欺瞒掩盖，天帝心中自是明察一切。我若有罪，不要牵累天下万方。天下万方若有罪，则归我一人承担。”
周朝广封诸侯，使善人都富贵起来。“我虽有至亲，但不如有仁人。如果百姓有过失，由我一人承担。”
谨慎检验并审定度量衡，修复废弃不全的官职，四方的政令就通行了。复兴灭亡的国家，再续受封者断绝的后代，举用遗逸的人才，天下的百姓都会诚心归附了。
所重视的是：人民、粮食、丧礼、祭祀。
宽厚就得民心，诚信就得人任用，勤敏就会有功绩，公平就会使百姓高兴。
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”
【原文】
子曰：“尊五美，屏四恶¹，斯可以从政矣。”
子张曰：“何谓五美？”
子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
子张曰：“何谓惠而不费？”
子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视²，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子张曰：“何谓四恶？”
子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也³，出纳之吝谓之有司⁴。”
【注释】
¹屏：除去。
²瞻视：指外观，仪容。
³犹之：均之，同样。
⁴出纳：这里是“出”的意思。有司：指负责具体事务的小吏，这里表示治理政事不可像有司处理具体事务那样刻板琐细。
【译文】
子张问孔子说：“怎样才可以从事政治？”
孔子说：“尊崇五种美德，屏除四种恶政，这样就可以从事政治了。”
子张问：“五种美德指什么？”
孔子说：“君子施惠于民而自己无所耗费，使唤百姓而百姓不怨恨，有意欲而无所贪求，安泰而不骄傲，威严而不凶猛。”
子张问：“怎样才是施惠于民而自己无所耗费？”
孔子说：“根据百姓能够得到利益的具体所在而使他们得利，这不就是施惠于民而自己无所耗费吗？选择可以使唤百姓的时候而使唤他们，又有谁会怨恨呢？意欲仁道而达到仁道，又贪求什么呢？无论人多人少，无论势力大小，君子都不敢怠慢，这不就是安泰而不骄傲吗？君子衣冠整齐，仪容尊严，庄重的神情令人望见就生出敬畏之心，这不就是威严而不凶猛吗？”
子张问：“四种恶政是什么呢？”
孔子说：“不先行教育就加杀戮叫作虐；不先告诫而要求立即成功叫作暴；政令下达后，前期懈怠，后突然限期紧迫叫作贼；同是给人财物，却锱铢必较，这是具体办事人员的做派。”
【原文】
孔子曰：“不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。”
【译文】
孔子说：“不懂得命，不能成为君子。不懂得礼，不能立身于社会。不懂得辨析别人的言语，不能了解人。”
子张篇第十九这是最后一篇