捌除掉嗜好，忘记身体

老子学说中非常重要的一点，就是“回归本源”。回归本源，就是去除生命中多余的色彩，让生命中只有它本来的颜色。这跟大手印非常相似。

为什么佛道两家都反对多余的东西呢？什么是多余的东西呢？怎么分辨？最简单的方法，就是只追求道，无论做什么事，都让自己“合道”，也就是与道相合，进入老子所说的、“无”的境界。

因为，你追求道以外的东西时，哪怕只是一种做事的技巧，或是一种你随喜的德行，只要稍不注意，也容易背离大道。因为，人心非常微妙，少了一点点观察和警觉，就容易从学习变成作秀、表演，就算对象不是别人，而是自己，也是一种虚伪的东西。因为，你下意识地希望自己如何如何，然后在行为上这么做，却不一定代表你的心就是那样。如果你的心不是那样，你却做成那样，让自己觉得开心，让自己觉得欣慰，让自己觉得满足，那么对你的觉悟、对你的生命本质来说，都是没有任何好处的。做任何事，只要动摇了智慧的本体，忘掉了事物虚幻的本质，去追求或塑造一种永恒的假象，就会背离大道。大道就是无常，就是变化，就是万事万物不能执著的本性。与真理相合，就是不执著地活着，不刻意地追求什么、达到什么、不去迎合任何标签，不让自己更符合某种标准，只是自然地做，无为地做，让心静下来，让紧张的心放松，让封闭的心打开，去感受一种一体无别的和谐。这才是真正的修道。真正的真理，永远是远离各种人为倡导的。我们的表达，也不是为了控制一个鲜活的生命，把他塑造成我们认可的样子，而仅仅是说清楚一个事实。因为少了控制，所以可以不计较结果，没有了计较，人就是自由的，逍遥的。

嵇康痛苦在哪里呢？他想做事的时候，却发现当时的官场容不下他，他在那个地方也做不了事，而且，他是一个天才的艺术家，却不是一个优秀的政治家。当他回归到大自然，享受道法自然的那点惬意时，写一点想写、该写的东西时，他就会觉得幸福。

我也不会勉强自己、让自己变得不自由，如果一个所在想要裹挟我，我就远离它。我和嵇康不一样的地方，在于我愿意、也能遵循世间法的规则，我不会做孤标独立的事情，不会挑战世俗的道德，但我心灵的本体从不动摇。不管我在做什么，不管我在哪个圈子里，我的心都属于我自己，不属于那个圈子本身。在这个心态下，我再去做自己愿做的事情。但我不是想要成功，而只是在玩。注意，这不是玩世不恭，而是认真地做事，尊重规则，但不在乎结果，尽情享受那个过程，在那个过程中让自己自然地成长。这时，很多“事技”就自然具备了，不用故意去追求，也不用故意去培养。它是智慧成熟到一定程度后的妙用。

所以，“无欲观妙”“守中成大拙”，当你消除了心里的欲望，观察智慧中出现的美妙的破执境界，守住心里最本真的东西时，你看起来就是非常愚笨的。因为，你不在乎很多东西，你不需要拥有某种外现，得到别人和自己的认可。过去能伤害你的所有东西，都不再拥有伤害你的力量。因为你不在乎。

有人说，不在乎不是逃避吗？不是的，不在乎只是不需要执著了。它出现了也很好，我接受它；它不出现也很好，我同样接受。要知道，人的生命是个相对稳定的常数，很难改变，你再怎么在乎、再怎么折腾都没有用，改变不了什么。除非你用一种特殊的方式改变你的心，那么你命运的密码也会改变。有一本书叫《了凡四训》，它讲的正是一个人改变命运的经历。不过，这个人不是通过修道改变命运，而是通过积善成德改变命运的。

所以，修道、修仙的人不去争，他们注重“恬淡虚无”“愉悦自然”，甚至要把所有的嗜好都除掉。

什么叫嗜好？当一种东西影响你心灵的稳定和平静时，就叫嗜好；喜欢酒的人，喝酒和不喝酒是不一样的，这就是嗜好；过去，我抽烟和不抽烟也是不一样的，所以烟也曾经是我的嗜好。当我发现自己依赖抽烟的时候，我就戒掉它，否则，它就会干扰我的自由。有些人没有吸毒之前，其实是很好的人，很老实，人不错，但吸毒之后，人整个就变掉了，变得暴力、没有底线、残酷，还会不由自主地把整个家庭拖入痛苦的深渊。这就是毒品对生命的干扰。欲望跟毒品的性质是一样的，欲望也会让人变质，让人变得糟糕，让人伤害别人。所以，嗜好和欲望，都要戒掉。

过去，释迦牟尼专门定了戒律，不让比丘在同一棵树下逗留三天以上。为什么？因为，他一旦待了三天以上，就会觉得“这是我的地方”，对它产生了依赖感。如果别人来了，他还会觉得“你怎么能占我的地方”？所以，我也会经常变地方，过去待在武威，后来到了岭南，再后来又到了山东。对一些志愿者，我也要求他们这样。不要在一个地方待得太长，经常变化一下，破除对那个地方、那种状态、那个人群的执著，接触更多的人。

当你破除了外界对你的吸引，也就是戒掉了嗜好之后，就要内视。道家专门有一种“内视反听”的修法，不被外面的声音迷惑，收回涣散的心神，听自己内心的声音。慢慢地，你的心就会变得干干净净、空空荡荡，你的神智就会非常清明，自然会俱足智慧。

你也可以闭上眼睛，不看太多的东西。我就喜欢闭着眼睛。很累的时候，我如果闭一下眼睛，就一下子不累了。因为闭目可以养神。“心不外驰，神不外溢”“心活而神死，心死而神活”“神足不思睡，气足不思食，精足不思欲”。这些说法都很有道理，它们的意思是，当你不贪这些东西的时候，说明这些东西对你来说，已经圆满了。

所以，养生最重要的就是寡欲，不要有太多的欲望。除了特殊因缘之外，一般用减法，不要太贪。青岛文化论坛的开办，就属于一种特殊因缘。我一直没有督促过这个论坛的进展，表面上从来都是消极被动的，因为我怕给人带来麻烦，所以一直只是随顺因缘。但我不去着力地执著，不去积极地制订计划，不去积极地促成这件事，它仍然因缘俱足了。因为，每一个事物的出现，都是由多种因素决定的，条件齐全了，自然就会出现，不要拔苗助长。树苗和庄稼的成长都需要时间，需要条件，急不来的。所以，很多时候，随顺因缘，静心等待，就是最好的态度。这就是老子哲学的特点。

静心等待的意思是，做事要冷静，不要太喧哗，要沉寂一些，安静一些，恬淡一些，不要太猛烈，不要太激烈，不要来势汹汹。过去，人们修道时喜欢弹琴，为的主要就是收回自己的心。书法和绘画也有这个效果，你喜欢什么，就可以随缘地借助什么来调心，让自己的心情愉悦一些。

当你的心情恬淡愉悦、心里没有太多的东西时，气自然就足了。从早上八点到十一点之间，除了几个瞬间，我一般感觉不到身体，也感觉不到累和不累。我的身体就像一团气，它没有肉身的那种粗重。最早出现这种状态的时候，我觉得很恐惧，那时我在北京的街头跑步。跑了很久，我都感觉不到身体。当然，不跑的时候，我也感觉不到身体。为什么会这样？因为我进入了破执的境界，已经不执著身体了。当你不执著身体的时候，你的身体就消失了。

我在岭南的时候，一到夏天，他们就说很热。他们不说我还不觉得，他们一说，我才觉出很热。为什么？因为，我一直待在自己的世界里，那是个清凉的世界。心是清凉的，身也清凉的。没有执著的时候，你的气就自然出来了，你跟大自然是一体的，大自然热你也热，大自然冷你也冷，这也是和光同尘，非常和谐。出现这种情况，就叫正气。正气出来了，充满了整个法界。

我专门为《道德经》写了一首偈子，里面有句话是“正气弥六合”。六合是前后上下左右，代表了空间。“正气弥六合”，就是你的正气充满了整个空间，你的正气和大自然是一体的。所以，不要过于执著身体的觉受，训练到一定程度就好了。

同样，我们也不要过于执著世界给我们什么，只管让自己的心回归自然，变得质朴快乐。哪怕学了一点东西，也要通过实践来吸收它，不要让它变成概念和分别心，污染你心灵的干净。

做到这些，你也就做到了老子这一章所说的道理。