伍「退」的智慧

功成名遂身退，天之道。

前面老子说过，建立了功勋但不居功，那么功德就仍然属于你。如果你居功自傲，那么你不但会丧失功德，还会招来祸患。比如文种、韩信等人。其实，不管是战功，还是什么功，包括修道，都不能傲慢，不能觉得自己有多了不起。你一旦觉得自己很了不起，就容易惹祸。

所以，老子又说，“功成名遂身退，天之道。”当你得到成功、有了名气之后，要懂得身退。所谓的身退，不是让你不再积极进取，而是让你不要虚荣心膨胀，要懂得退一步，退一步海阔天空。

曾国藩家有一间屋子叫“求阙斋”，他在家书中写道：“兄尝观《易》之道，查盈虚消息之理，而知人不可无缺陷也。日中则昃，月盈则亏，天有孤虚，地阙东南，未有常全而不阙者。……众人常缺，而一人常全，天道屈伸之故，岂若是不公乎？今吾家椿萱重庆，兄弟无故，京师无比美者，亦可谓至万全者矣。故兄但求阙陷，名所居曰求阙斋。盖求缺于他事，而求全于堂上。”后来还专门写了一篇文章，题为《求阙斋记》：“囯藩读《易》至《临》，而喟然叹曰：……天地之气，阳至矣，则退而生阴；阴至矣，则进而生阳。一损一益者，自然之理也。”“物生而有嗜欲，好盈而忘阙……若国藩者，无为无猷，而多罹多咎，而或锡之褔，所谓不称其服者欤？于是名其所居曰“求阙斋”。凡外至之荣、耳目百体之嗜，皆使留其阙陷。”意思是做人不要追求圆满，宁可留一点缺憾。

在中国历史上，凡是知道这道理的，最后都功成名就、得到善终了；不知道这一点，过于追求完美，不晓得进退之道的，大多都不能善终。

在处世方面，就是不要居功贪位，不要觉得天下离了自己不行。

尤其在生活之中，不要老是把对别人的好挂在嘴上，不要老是觉得我为你做过什么，永远不要这样。不要老是觉得自己是别人的恩人，反而永远都要觉得别人给了你机会。要永远低调，永远觉着自己应该做什么。当别人给了你帮助他的机会时，要从心底里感激他，感谢这个机会。所以，许多时候，很多人的东西，我都接受，也包括他的好心情。

修行做事的时候不要着急。我常说，我们又不急着去死，为啥要走极端，不爱护自己的身体呢？做人做事都要走中道。“锐必折”，过于尖锐，必然会折断，许多时候，迟钝一点，活泛一点，宽容一点，会更好。

尤其在修道、炼丹的时候，是特别注重火候的。当你练到极致的时候，你的生命中会出现一种很强烈的能量，它类似于神通、特异功能。这时，其实就有点太满了，你要懂得退，也要明白，造成这种现象最重要的原因，就是你的感性走向极端了。那么，就退一退，缓一缓，不要着急，不要过于追求一些功能。尤其在炼内丹的时候，一定要掌握火候，不够不行，过犹不及。一过，聚起来的气就散掉了。

这里也是老子指出的一个修道窍诀。所以，不管你修武火还是文火，还是其他，都要特别注重养练结合。所谓的养，就是在日常生活中保任，就像你盖住了火星，但开水仍然是热的。这时，你要把学到的知识用上，得到了智慧也要用上。不管你得到了什么智慧，都要用于生活。不要着急地、囫囵吞枣地吞下太多的东西，而要以用为主。学一点，用一点，慢慢地，从从容容地过生活，从从容容地修道，从从容容地锻炼。

我爱打太极拳。有人就问我，这样打，有没有什么意义？我说没有意义。他又问我，那您为什么要打呢？我说，因为我活着啊，我既然活着，总得做些事情。

我告诉大家，太极拳真要起作用，一定要天天打，打上一辈子。只要有二十一天不打，你就等于没有打过。锻炼身体也是这样。所以你刚开始非常精进，过于折磨身体地去练，其实意义不大。“揣而锐之，不可长保”，要慢慢地，从容地，像树木成长、小孩子长大那样，做你该做的事情，不要着急，永远不要着急，修道是这样，调心也是这样。慢慢地，从容地在日常生活中长大，体悟你学到的知识。

要知道，智慧的本质，其实是一种生活方式，修道、成就也是生活方式。把你的智慧和慈悲用在生活中，用于社会，用于利他，就是成就。没有利他的行为，就没有智慧和慈悲，也没有成就。你也许觉得你有很好的觉受，但人们根本不在乎你内心那些神神道道的东西，他在乎的，永远是你为这个社会、为别人做了什么。

所以，这一章的内容很有意思，希望大家能记住它，能在生活中用起来。无论做什么，都不要太急了。

今天，有个朋友跟我说了他的一些近况，我对他说，活着就好活着就好。他又说，他公司最近在准备做什么什么事情。我说，活着就好活着就好。一切都不要着急，既然我们不急着去死，为啥不像老子那样，慢慢地、好好地、明白地、快乐地、清凉地、从容地活着呢？

这就是《道德经》给我们带来的一种启发。我们不要学历史上那些功成身败的人，要学历史上那些功成身退的人。必要时，积极地做事，然后后退一步，把更大的空间让给别人。