壹 循环往复，默默守候
反者道之动；弱者道之用。
“反者道之动”，物质变化到一定程度，就一定会往相反的方向发展，这是大道的规律。
其中的“反”既可以是“正反”的反，也可以是“返回”的返，这是一个通假字。如果将它理解为“反”，那么它就是在提醒你，任何事物都是对立统一的，有正反两面，比如明暗、阴阳等。任何事物都只有具备正反两面，才能显现出它的形象，同时也能新陈代谢，所以任何事物都永远是在变化的，一切都没有常态。如果将它理解为“返”，它就是物极必反的意思。任何事物都不可能永远朝着一个方向运动，它运动到一个极限，就必然会返回原点。所以，人们常说“起点就是终点”“三岁看老”。这是生命本有的一种返本还原的现象。那么，这两种理解有什么关系吗？有的。第一种理解就像地球的自转，第二种理解就像地球的公转，其实运行原理都是一样的。
这就是汉字的有趣之处，也是老子文字的特点，你可以多角度地去理解和解读它，它有多方面的含义。
世上一切都必然变化，如果你发现一件事情变化了，一定要明白，这符合大道的规律，是必然的。比如，人一旦超过三十岁，身体就必然会开始走下坡路，没有例外。释迦牟尼也是这样。我们出生的时候，上帝把一样又一样的能力赋予我们，到了一定的时候——例如年老体衰，或者发生某种意外的时候——他又会一个一个地把一切都夺走。当他夺走了自己赋予我们的所有能力时，我们的生命就该结束了。如果每个人都明白这个规律，就会珍惜生命。
所有人都逃不开这个规律，有些人才年过五十，眼睛的机能就开始衰退，出现了老视。我的眼睛倒是没有老视，而且也不近视。这是上帝给我的最好的礼物——当然，这也跟我对眼睛的保护有关系——因为拥有一双好眼睛，我可以自由地读书。我的智慧好像也没有退转，讲课的时候好像也够用，身体的其他机能也很好，就是牙齿退转了。不过，我很小的时候牙就不好，又老是上火，能维持到今天还有牙，已经很了不起了。而且，我年轻的时候修行过于苛刻自己，古人说要叩齿三十六通，我每天叩三千六百通，所以很早就把牙给磨坏了。人的牙不像老鼠的牙，不能老是磨它。可惜，我过去不懂这个道理，等我懂了的时候，牙已经坏了。所以，有些东西过了反而不好。过犹不及。在过去的很长一段时间里，我每天早上至少叩齿四百下，你想，牙齿哪里经得起这个叩法？前几年，上帝夺走了我一颗牙，最近又有几颗牙开始松动了。至今为止，牙齿是时间唯一从我身上夺走的东西。
人到了一定的时候，身体机能就会开始衰退，然后一点一点地消失，这是一种规律。老子称之为“反者道之动”。变化、转化、回归、循环、物极必反，这些都是必然的规律，是大道运行的规律。很多人年老之后，还会慢慢地恢复一颗童心，这也符合大道的规律。一切都必然遵循大道的规律，没有例外。所以，当一些变化出现的时候，不要悲哀，也不要悲观，因为它是必然的。我们必须明白这种规律，顺应这种规律，同时，在这种规律逼近我们，让我们离开这个世界之前，尽快做完自己该做的事情。
智者就是这样，智者不怕死，但常念死。所谓念死，就是念死无常，明白死不知道什么时候就会出现，所以他不执著任何物质，也不执著任何现象。我的眼里有很多商机，我知道往哪里投资肯定赚大钱，但我不去投资，因为我的钱够花了。我也知道，如果我们在培训上加大力度，甚至和一些培训公司合作，让他们包装我，推出一系列的策划，我们肯定能挣大钱，但我拒绝了很多培训公司，一年只搞很少的几次培训。为什么？因为我不需要太多的钱，只要赚上一点钱，让研究院能运作就够了。我要省下赚钱的时间，抓紧时间做该做的事情。我可以把事业做得很大，但我不想把事业做得太大，原因同样是时间。
生命的消失是必然的，我们每个人都必须在生命消失之前，做完自己该做的事情。所以，任何事情哪怕只会浪费一丁点儿生命，我也不愿去做。
“弱者道之用”，大道从不张扬，它总是默默无闻、不为人觉察地运行着。春天不知不觉就来了，然后是夏天、秋天，最后是冬天，冬天结束后又是春天。衰老也是这样，它不知不觉就来了。
我很少观察自己的脸，往往不知道自己在衰老。但每次看到别人的衰老，我就知道自己必然也衰老了。前几天，我对陈亦新说我老了，陈亦新说：“你当然老了，我都老了！”他说他脸上已经有皱纹了。有一天，我妈妈也跟我说：“我怎么能不老？陈开红都老了。”记住，当你从别人脸上发现衰老的痕迹时，其实你自己也老了。
道一直在悄无声息地运作着，我们总会在不知不觉中感受到它的运作所带来的变化。这就是弱。所谓的弱，就是不张扬，保持低调，润物细无声。大自然是这样，世界的发展是这样，真正的智者也是这样，他总是慢慢地、潜移默化地影响着他能影响的人和世界。
诸葛亮在《诫子书》中说“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，就是告诫儿子，做人要淡泊，不要有过强的功利心，要像树木慢慢长大一样，等待自己的成长，等待自己的成功。父母也是这样，不要急着让孩子长大，要明白孩子的长大需要时间，修道和成长也需要时间，一种事物的发展同样需要时间。所以，一切都要允许它慢慢来，允许它有一个发展的过程。
世界上最浪漫的事，就是对你的另一半说：“我会陪着你慢慢变老。”人生就是这样，慢慢地变老。有一天，你会忽然发现大家都老了。这就是“弱者道之用”。
老子在《道德经》中一直强调示弱，示弱是一种智慧。道就一直在示弱，因为它不干预任何存在，从来不会跳出来改变任何存在，但任何存在都顺应它，没有一个存在能违背它。因为“得道者多助，失道者寡助”。“得道”就是顺应道，“失道”就是不顺应道、违背道的规律。
有智慧的人会守住这个弱，不去勉强自己做一些做不到的事情，也不去勉强家人做一些做不到的事情，更不去勉强孩子做一些他做不到的事情，永远享受当下的快乐、明白、自然和健康。只有庸人才会勉强自己和别人，所以说，“世上本无事，庸人自扰之”。所有烦恼都是自寻烦恼，从别人的痛苦中感受到的所有痛苦，也都是自己的痛苦。一定要明白这个道理。
“弱”就是不去干预，顺应命运赐予自己的一切，对一切都全然、坦然地接受。按《大漠祭》中老顺的话说，就是“老天能给，老子就能受”。你看这句话多好。西部人天生就有一种示弱的智慧——所有选择“受”的都是弱者，坦然接受一切，将一切都视为命运给予自己的礼物，就是示弱。示弱者不是软骨头，示弱反而是一种最为高贵的抗争，只是，这种抗争不体现于行为，它体现于一种由坦然接受来表达的尊严。坦然接受，就是最高的尊严。
我经常谈到希腊神话中的大力士西西弗斯，他是用示弱来展现尊严的典型人物。他惹怒了诸神，所以遭到了诸神所认为的最严酷的惩罚：日复一日地推一块巨大的石头上山，而且永无止期。他每次差不多把那块大石头推到山顶时，就会筋疲力尽，再也推不动，然后手一松，石头就咕噜噜地滚到山下，他又要下山，再推一次，然后在几乎同样的地方松手，再重复一次之前的行为。诸神之所以觉得这是最严厉的惩罚，是因为这种行为毫无意义。那么西西弗斯怎么面对这种命运？他抗争了吗？没有，他接受了。不过，他在接受的同时，为自己找到了一个意义：用这种行为来展现自己的尊严。换句话说，当他无法改变自己的命运时，就改变了自己面对命运的态度，用这种态度来实现自己的尊严和意义。这就是智者。我们不去管他是如何落入这种命运的，我们只看他在最后是如何选择的。因为，过去的一切都不重要，重要的是你被定格的那个背影。他曾经绑架死神，让人间没有了死亡，也曾骗过冥后，让自己多了几年的生命，但这一切“辉煌”都比不过他最后的示弱，他的示弱震撼了千年来的世界。
所以，智者明白人很难胜天，也就不去试图胜天。智者顺天应人、乐天知命，永远坦然地接受命运，永远不去埋怨命运，永远淡然地让命运自己展开前面的画卷，但是，在这个过程中，他永远会做好自己，永远做最好的自己，永远做当下最该做的事情，永远不去计较结果。这就是智者。
你想想，我们能赢得过命运吗？我们无论怎么抗争，骨灰盒都在前面等着我们，衰老也像身后的影子一样尾随着我们，不断吞噬着我们的人生，我们躲不过的。我们以为自己到了最成熟的时刻，实际上我们的生命正在走向衰败，人生已经进入倒计时阶段了。很多人都是这样，该学的都学了，该明白的都明白了，该懂的也都懂了，该拥有的也拥有了，于是就该走了。就像有些人的感慨：牙口好的时候没有好吃的，有好吃的牙却不行了。人生就是这样。上帝给人类的命运就是这样，无一例外。那些伟大的人物也会走向这一步，他们过去多么强大，但衰老到最后，甚至连站起来、招招手的力气都没有了。没有人能拒绝这样的命运。安然享受并且认可这种命运，就是示弱。
