壹 三种根器的修道表现

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。

在老子的哲学中，这一章是最精彩的，非常有意思。我和一位德国朋友谈到《道德经》，他说德国的所有哲学家都非常熟悉《道德经》。他问我，我的解读跟别人有什么不一样？我告诉他，《道德经》的东西很少，只写了老子境界的一部分，相当于冰山露出水面的一角，大概只占整体的八分之一。别人解读，可能是解读露出水面的冰山。我解读《道德经》，主要就是展示那水下面的八分之七，也就是将老子境界中没有展示的部分展示出来，让它变得更加饱满绚丽。我的解读不仅仅是对原文的白话文翻译，也不仅仅是对文字和思维的分析。

我们还谈到了东方哲学的一个重要特点：实践。东方哲学家必须用生命去实践自己的哲学，这就是东方哲学的特点。西方哲学没这个要求。比如，海德格尔很喜欢老子，对《道德经》也很熟悉，研究得很深，但他没有实践。对东方人来说，不管他的哲学思想有多好，只要他不实践、不去做，东方人就不会把他当成了不起的智者。所以，东方人认为苏格拉底是圣人，但海德格尔不是圣人。因为前者做到了，后者没有做到。

因为这个区别，很多东方人所认为的丑闻，在西方人眼中可能不是丑闻。比如，如果一个高僧大德和女学生谈恋爱，东方人就会觉得是丑闻，但西方人不一定这么认为。大家一定要注意这个现象。某位仁波切就是这样，他是一个佛教徒，写了很多书，但他有很多女朋友。即便如此，他还是有很多追随者，这就是典型的西方人思维。当然，现在有很多东方人也受到了西方思维的影响，渐渐跟传统的东方人不太一样了。传统的东方人不会接受这种现象。如果雪漠这时候交了一个女朋友，还大谈自己怎么跟女朋友谈情说爱，大家就不会认可雪漠。事实上，要是雪漠没有感情，不会谈情说爱，这才是不正常的，说明他是残废。一个有情有义有欲望的男人，能超越欲望，自主心灵，才有意义。一个天生的石头，无论它如何超越欲望，也构不成意义，因为它是石头，本来就没欲望。

老子是典型的东方哲学家，他必须用自己的生命来实践自己的哲学。如果他追名逐利，像歌德一样做个公国的大臣，那么他就不是老子了，《道德经》也没有意义了。当然，我们仍然认为歌德很伟大，因为他不是哲学家，他是一个作家、艺术家。但是，东方哲学对行为的要求很高，每一个东方哲学家都必须是自己哲学的实践者。而这一章，就显示出了东方哲学的这一特点。

首先是“上士闻道，勤而行之”，你要想做上士，就必须精进勤奋地实践自己所认为的道，这就是东方哲学。如果你做不到，就不是上士。

什么叫上士？上士就是上等根器、上等智慧之人，也是上等的道器。明白大道的真理，必须用自己的生命去实践它。这就是“上士闻道，勤而行之”。并且你不能实践一天、两天，也不能实践一年、两年，甚至不能实践十年、二十年，要实践一辈子，一直实践到盖棺定论。如果释迦牟尼在圆寂前一年和一个小尼姑谈恋爱，人们就会认为他不是圣者，也不是佛陀。这一点非常奇怪。所以，当个圣者是很麻烦的，你必须用一辈子来实践你的哲学，直到你死去，这意味着你必须把这种智慧变成你的生活方式。一旦你远离了自己的哲学，就不会被东方社会所认可。

泰国有一个僧王专门管和尚，有一天，新闻中突然说他有情妇，还养了几个私生子，于是这个人身败名裂。身败名裂之前，这个男人照样有智慧，照样可以讲经说法、传播真理，照样有无数的崇拜者，仅仅因为爱上一个女人，还生了孩子，他就身败名裂了。这很奇怪，但因为你出了家，做了僧王，就必须遵循僧王的标准。要是外一套，内一套，大家就不认可你。这是东方哲学的重要特点。

佛教有这样一个故事：释迦牟尼佛成道之后不近女色，见了漂亮尼姑也不动心，于是几个尼姑就开始嘀嘀咕咕，觉得释迦牟尼佛是不是有病？为什么会没有情欲呢？难道他不是真正的男人？后来，这几个好奇的小尼姑就做了一件事：去偷看佛陀午睡的样子。她们发现，午睡中的佛陀有勃起的现象，这说明他是一个健康的男人。这时，这些尼姑跪倒在地，对释迦牟尼佛完完全全地敬服。因为她们觉得，有情欲又能战胜情欲的人，才是真正的圣者。如果他因为有病，对女人没有感觉，才不近女色、不被漂亮女人所诱惑，他就不一定是圣者。有情欲能战胜情欲，有欲望能放下欲望，这才是圣者。圣者是智慧选择的结果。

“中士闻道，若存若亡”，“中士”有两种解释：第一是中等根器的人；第二是“士农工商”中的士，因为处于整个古代社会的中等阶层，所以叫“中士”。在古代中国，社会分为几个阶层，由上往下分别是王、公、侯、伯、子、男、士、农、工、商。所谓的士，指的是为贵族服务的知识分子，也属于贵族，但级别最低。

上等人用生命实践自己的智慧，一生“勤而行之”，永远跟自己搏斗；中等人则“若存若亡”，也就是知道大道，知道什么是真理，也知道该怎么做，有时也会坚持真理，用生命去实践真理，但时不时就会找个理由不做，或者时不时就忘掉，时不时就放纵一下自己，让自己变成俗人。所以，不知道应该精进地、用一生去实践自己认可的真理，就是中士。

世界上有很多人都是中士，做事会断断续续地坚持一段时间。断断续续就是若存若亡，已经很不错了，至少他认可真理，知道真理是好东西，只是坚持不了而已。换句话说，他不是不想做，而是做不到。他明知不应该，但见到漂亮女孩还是会走心，哪怕心里一直在谴责自己，身体也不听心的话，受不住诱惑。这就是中士，中士好在有见识，坏在做不到。

西方有很多这样的智者，在我见过的人中，甚至有些被基督教奉为圣者的人也是这样。他会说，肉体的力量太可怕了，他明明知道真理是什么，也知道遵循真理该怎么做，但他偏偏做不到。不过，尽管如此，他仍然是圣者，因为他明白真理。所以，要尽量地走近真理，哪怕目前还做不到也不要紧。只要明白，想做，就很了不起。

下士是什么人呢？是一听真理就哈哈大笑，认为你在胡说八道的人。这就是“下士闻道，大笑之”。他们不认可真理，觉得传播真理的人真是荒唐，纯粹是在胡说。他不明白这就是世界的真相，才会嘲弄、取笑、不相信。我在长篇小说《西夏咒》中写过一个叫金刚家的村子，那个村子里来了个基督教的圣者，他一直在向村里人传播福音，告诉村里人只要去爱，就能中止瘟疫，但村里人就是不相信他，不愿接近他，不愿听他说话，不是笑他是疯子，就是斥他为魔鬼。这就是典型的下士。

然后，老子就说了一句很有意思的话：“不笑不足以为道。”不笑就算不上道啦。谁不笑？下士不笑。为什么下士不笑就算不上道？因为，能让傻子欢呼的一定是傻子，不会是真理。所以，如果连下士都能明白，就说明它不是道。这是老子对道的一种定义——被下士嘲弄者才是道，不被下士嘲弄，就不是道。这个观点非常有趣。所以，大家一定要知道，人生中难免有需要征求意见的时候，这时一定要找智者，不要向愚者征求意见，愚者给你的意见一定不是好意见。下士就是愚者。

老子的这句话被很多哲学家引用过，很多人都非常认可。最有趣的是，一些人被嘲弄的时候，总会用“下士闻道，大笑之。不笑不足以为道”来安慰自己，安慰完就会觉得心里舒服多了。