坤
“主利”，不是谓坤主利万物，是占者主利。砥。
“利牝马之贞”，言利于柔顺之正，而不利于刚健之正。利是个虚字。“西南得朋”，固是好了；“东北丧朋”，亦自不妨为有庆。坤比乾，都是折一半用底。渊。
“利牝马之贞”，本无四德底意，彖中方有之。彖中说四德自不分晓。前数说“元亨”处，却说得分明，后面几句无理会。“牝马地类，行地无疆”，便是那“柔顺利贞，君子攸行”。本连下面，缘他押韵后，故说在此。这般底，难十分理会。“先迷失道”，却分晓，只是说坤道。池本无“先迷”至此十二字。“先迷后得，东北西南”，大概是阴减池本有“为”字。阳一半。就前后言，没了前一截；就四方言，没了东北一截。阳却是全体安贞之吉，他这分段只到这里。若更妄作以求全时，便凶了。在人亦当如此。伊川说“东北丧朋”处，但不知这处添得许多字否？此是用王辅嗣说。
又论坤卦“利牝马之贞”，曰：“乾卦‘元亨利贞’，便都好；到坤只一半好。全好，故云‘利永贞’；一半好，故云‘利牝马之贞’，即是亦有不利者。只‘西南得朋，东北丧朋’，虽伊川亦解做不好。殊不知‘西南得朋’乃以类行，岂是不好！至于东北，是坤卦到西南则好，到东北实是丧朋，亦非是凶。只是自然不容不丧朋，虽然丧朋，却终有庆耳。”西南得地，与类行，自是好。东北不得地，自然丧朋。然其终亦如此等说，恐难依旧说。。
“牝马之贞”，伊川只为泥那四德，所以如此说不通。渊。
问：“牝马取其柔顺健行之象。坤顺而言健，何也？”曰：“守得这柔顺，亦坚确，故有健象。柔顺而不坚确，则不足以配乾矣。”问：“‘柔顺利贞，君子攸行’，如何？”曰：“‘柔顺利贞’，坤之德也。君子而能柔顺坚正，则其所行虽先迷而后得，虽‘东北丧朋’，反之西南，则得朋而有庆。盖阳大阴小，阳得兼阴，阴不得兼阳。坤德常只得乾之半，故常减于乾之半也。”
问：“‘君子有攸往’，何也？”曰：“此是虚句，意在下句。伊川只见彖传辞押韵，有‘柔顺利贞，君子攸行’之语，遂解云：‘君子所行，柔顺而利且贞。’恐非也。盖言君子有所往，‘先迷后得主利’也。”问“东北丧朋，西南得朋”。曰：“阴不比阳，阴只理会得一半，不似阳兼得阴，故无所不利。阴半用，故得于西南，丧于东北。‘先迷后得’亦然。自王辅嗣以下，皆不知此，多错解了！”铢。
乾主义，坤便主利。占得这卦，便主利这事。不是坤道主利万物，乃是此卦占得时，主有利。渊。
“阴体柔躁”，只为他柔，所以躁，刚便不躁。躁是那欲动而不得动之意，刚则便动矣。柔躁不能自守，所以说“安贞吉”。渊。
资乾以始，便资坤以生，不争得霎时间。干底亨时，坤底亦亨。生是生物，池本云：“坤之所生。”即乾之所始者。渊。
徐焕云：“天之行健，一息不停。而坤不能顺动以应其行，则造化生生之功，或几乎息矣！”此语亦无病。万物资乾以始而有气，资坤以生而有形。气至而生，生即坤元，徐说亦通。渊。
“未有乾行而坤止”，此说是。且如乾施物，坤不应，则不能生物。既会生物，便是动。若不是他健后，如何配干，只是健得来顺。渊。
东北非阴之位。阴柔至此，既丧其朋，自立脚不得，必须归本位，故终有庆。又曰：“牝是柔顺，故先迷而丧朋。然马健行，却后得而有庆。牝马不可分为二，今姑分以见其义。”砺。
“‘东北丧朋，乃终有庆。’既言‘终有庆’，则有庆不在今矣。为他是个柔顺底物，东北阳方，非他所安之地。如慢水中鱼，去急水中不得，自是丧朋。丧朋于东北，则必反于西南，是终有庆也。正如‘先迷后得’，为他柔顺，故先迷；柔顺而不失乎健，故后得，所以卦下言‘利牝马之贞’。丧朋先迷，便是牝；有庆后得，便是马。将‘牝马’字分开，却形容得这意思。”文蔚曰：“大抵柔顺中正底人，做越常过分底事不得。只是循常守分时，又却自做得他底事。”曰：“是如此。”文蔚。
问：“坤言‘地势’，犹乾言‘天行’。‘天行健’，犹言‘地势顺’。然大象，乾不言‘乾’而言‘健’，坤不言‘顺’而言‘坤’，说者虽多，究竟如何？”曰：“此不必论，只是当时下字时偶有不同。必欲求说，则穿凿，却反晦了当理会底。”问：“‘地势’犹言高下相因之势，以其顺且厚否？”曰：“高下相因只是顺，若厚，又是一个道理。然惟其厚，所以上下只管相因去，只见得他顺。若是薄底物，高下只管相因，则侧陷了，不能如此之无穷矣。惟其高下相因无穷，所以为至顺也。君子体之，惟至厚为能载物。天行甚健，故君子法之以自强不息；地势至顺，故君子体之以厚德载物。”铢。
地之势常有顺底道理，且如这个平地，前面便有坡陁处，突然起底，也自顺。渊。
阴爻称六，与程传之说大不同。这只就四象看，便见得分晓。阴阳一段只说通例，此两物相无不得。且如天晴几日后，无雨便不得。十二个月，六月是阴，六月是阳。一日中，阳是昼，阴是夜。渊。
坤六爻虽有重轻，大概皆是持守、收敛、畏谨底意。砺。
问：“履霜坚冰，何以不著占辞？”曰：“此自分晓。占着目前未见有害，却有未萌之祸，所宜戒谨。”砺。
问“履霜坚冰至”。曰：“阴阳者，造化之本，所不能无，但有淑慝之分。盖阳淑而阴慝，阳好而阴不好也。犹有昼必有夜，有暑必有寒，有春夏必有秋冬。人有少必有老，其消长有常，人亦不能损益也。但圣人参天地，赞化育，于此必有道。故观‘履霜坚冰至’之象，必有谨微之意，所以扶阳而抑阴也。”铢。
“直方大”，是他阴爻居阴位，无如此之纯粹。爻辞云“直方大”者，言占者“直方大”，则“不习无不利”，却不是说坤德直方大也。且如“元亨利贞”，象里面说底，且随他说做一个事；后面说底四事，又尽随他说去。如某之说爻，无许多劳攘。渊。
问：“坤之道‘直方大’，六二纯正，能得此以为德否？”曰：“不可说坤先有是道，而后六二得之以为德。坤是何物？六二是何物？毕竟只是一个坤。只因这一爻中正，便见得‘直方大’如此。”学履。
六二不当说正，要说也说得行，不若除了。渊。
问：“坤六二，圣人取象，何故说得恁地大？都与坤德不相似。”曰：“如何见得不相似？”曰：“以阴阳反对观之，‘直方大’者，皆非阴之属也。”曰：“坤六爻中，只此一爻最重。六五虽居尊位，然却是以阴居阳。六二以阴居阴，而又居下卦，所以如此。”问：“坤之顺，恐似此处顺，只是顺理，不是‘柔顺’之‘顺’。”曰：“也是柔顺，只是他都有力。‘乾行健’，固是有力。坤虽柔顺，亦是决然恁地。顺，不是柔弱放倒了，所以圣人亦说：‘坤至柔，而动也刚，至静而德方。’”榦。
问：“六四‘括囊’，注云：‘六四重阴不中，故其象占如此。’‘重阴不中’，何以见其有括囊之象？”曰：“阴而又阴，其结塞不开，即为括囊矣。”又问：“占者必当括囊则无咎，何也？”曰：“当‘天地闭，贤人隐’之时，若非括囊，则有咎矣。”榦。
“坤六四爻，不止言大臣事。凡得此爻，在位者便当去，未仕者便当隐。”伯丰因问比干事。曰“此又别是一义，虽凶无咎。”。
问：“坤二五皆中爻。二是就尽得地道上说，五是就著见于文章事业上说否？”曰：“不可说尽得地道，他便是坤道也。二在下，方是就工夫上说。文言云‘不疑其所行’，是也。五得尊位，则是就他成就处说，所以云：‘美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！’”学履。
“黄裳元吉”，不过是在上之人能以柔顺之道。黄，中色，裳是下体之服。能似这个，则无不吉。渊。
“黄裳元吉”，这是那居中处下之道。乾之九五，自是刚健底道理。坤之六五，自是柔顺底道理。各随他阴阳，自有一个道理。其为九六不同，所以在那五处亦不同。这个五之柔顺，从那六里来。渊。
问：“‘黄裳元吉’，伊川解作圣人示戒，并举女娲武后之事。今考本爻无此象，这又是象外立教之意否？”曰：“不晓这意。若伊川要立议论教人，可向别处说，不可硬配在易上说。此爻何曾有这义！都是硬入这意，所以说得絮了。”因举云：“邵溥谓伊川因宣仁垂帘事，有怨母后之意，故此爻义特为他发。固是他后生妄测度前辈，然亦因此说而后发也。”学履。
问：“坤上六，阴极盛而与阳战，爻中乃不言凶。且乾之上九犹言‘有悔’，此却不言，何耶？”曰：“战而至于俱伤，‘其血玄黄’，不言而凶可知矣。”时举。
子耕问“龙战于野”。曰：“乾无对，只是一个物事，至阴则有对待。大抵阴常亏于阳。”人杰。
问：“乾上九只言‘亢’，坤上六却言‘战’，何也？”曰：“乾无对待，只有乾而已，故不言坤。坤则不可无乾。阴体不足，常亏欠，若无乾，便没上截。大抵阴阳二物，本别无阴，只阳尽处便是阴。”。
问：“如乾初九，‘潜龙’是象，‘勿用’是占辞；坤六五，‘黄裳’是象，‘元吉’是占辞，甚分明。至若坤初六‘履霜坚冰至’；六二‘直方大，不习无不利’；六三‘含章可贞，或从王事，无成有终’；上六‘龙战于野，其血玄黄’，皆是举象，而占意已见于象中。此又别是一例，如何？”曰：“象占例不一。有占意只见于象中者，亦自可见。如乾初九，坤六四，此至分明易见者。如‘直方大’，惟直方故能大，所谓‘敬义立而德不孤’。六二有‘直方大’之象，占者有此德而得此爻，则‘不习而无不利矣’，言不待学习，而无不利也。故谓‘直方大’为象，‘不习无不利’为占辞，亦可。然‘直方’，故能大，故‘不习无不利’。象既如此，占者亦不离此意矣。六三阴居阳位，本是阴带些阳，故为含章之象，又贞以守，则为阴象矣。‘或从王事’者，以居下卦之象，不终含藏，故有或时出从王事之象。‘无成有终’者，不居其成而能有终也。在人臣用之，则为不居其成而能有终之象；在占者用之，则为始进无成，而能有终也，此亦占意已见于象中者。六四‘重阴不中’，故有括囊之象。‘无咎无誉’，亦是象中已见占意。”因问程易云：“六四近君而不得于君，为‘上下间隔之时’，与‘重阴不中’，二说如何？”曰：“只是‘重阴不中’，故当谨密如此。”铢。
“用六永贞，以大终也。”阳为大，阴为小，如大过小过之类，皆是以阴阳而言。坤六爻皆阴，其始本小，到此阴皆变为阳矣。所谓“以大终也”，言始小而终大也。文蔚。
“坤至柔，而动也刚。”坤只是承天，如一气之施，坤则尽能发生承载，非刚安能如此？僩。
问：“‘坤至柔而动也刚，至静而德方。’程传云：“坤道至柔而动则刚，坤体至静而德则方。’柔与刚相反，静与方疑相似？”曰：“静无形，方有体。方谓生物有常，言其德方正一定，确然不易，而生物有常也。静言其体，则不可得见；方言其德，则是其著也。”铢。
阴阳皆自微至著，不是阴便积著，阳便合下具足。此处亦不说这个意。“履霜坚冰”，只是说从微时便须著慎来，所以说“盖言慎也”，“由辨之不早辨”。李光祖云：“不早辨他，直到得郎当了，却方辨，刬地激成事来。”此说最好！渊。
“敬以直内”最是紧切工夫。贺孙。
“敬以直内”是持守工夫，“义以方外”是讲学工夫。升卿。
“敬以直内，义以方外。”直，是直上直下，胸中无纤毫委曲；方，是割截方整之意。方，疑是齐。德明。
“敬以直内，义以方外”，只是此二句。格物致知是“义以方外”。夔孙。
“敬以直内”，便能“义以方外”，非是别有个义。敬譬如镜，义便是能照底。德明。
敬立而内自直，义形而外自方。若欲以敬要去直内，以义要去方外，即非矣。铢。
问“义形而外方”。曰：“义是心头断事底。心断于内，而外便方正，万物各得其宜。”。
先之问“敬以直内，义以方外”。曰：“说只恁地说，须自去下工夫，方见得是如此。‘敬以直内’是无纤毫私意，胸中洞然，彻上彻下，表里如一。‘义以方外’是见得是处决定是恁地，不是处决定不恁地，截然方方正正。须是自将去做工夫。圣门学者问一句，圣人答他一句，便领略将去，实是要行得。如今说得尽多，只是不曾就身己做看。某之讲学所以异于科举之文，正是要切己行之。若只恁地说过，依旧不济事。若实是把做工夫，只是‘敬以直内，义以方外’八个字，一生用之不穷！”贺孙。
问：“‘君子敬以直内，义以方外’，伊川谓‘主一之谓敬，无适之谓一’，而不涵义之意，则须于应事接物间无往而不主一，则义亦在其中矣。如此则当明敬中有义，义自敬中出之意方好。”曰：“亦不必如此说。‘主一之谓敬’，只是心专一，不以他念乱之。每遇事，与至诚专一做去，即是主一之义。但既有敬之名，则须还他‘敬’字；既有义之名，则须还他‘义’字。二者相济则无失，此乃理也。若必欲骈合谓义自敬中出，则圣人何不只言‘敬’字便了？既又言‘义’字，则须与寻‘义’字意始得。”大雅。
景绍问“敬义”。曰：“敬是立己之本，义是处事截然方正，各得其宜。”道夫曰：“‘敬以直内，义以方外’，莫是合内外之道否？”曰：“久之则内外自然合。”又问：“‘敬以直内’后，便能‘义以方外’，还是更用就上做工夫？”曰：“虽是如此，也须是先去‘敬以直内’，然后能‘义以方外’。”景绍曰：“敬与诚如何？”曰：“敬是戒慎恐惧之义，诚是实然之理。如实于为善，实于不为恶，便是诚。只如敬，亦有诚与不诚。有人外若谨畏，内实纵弛，这便是不诚于敬。只不诚，便不是这个物。”道夫。
问：“前所说‘敬义诚’三者，今思之，‘敬以直内，义以方外’，是个交相养之理；至于诚，则合一矣。”曰：“诚只是实有此理。如实于为敬，实于为义，皆是诚。不诚则是无此，所以中庸谓‘不诚无物’。”因问：“旧尝闻有人问‘不诚无物’，先生答曰：‘秉彝不存，谓之无人可也；中和不存，谓之无礼乐可也。’还是先生所言否？”曰：“不记有无此语。只如此说，也却无病。”道夫。
“‘敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤’，此在坤六二之爻，论六二之德。圣人本意谓人占得此爻，若‘直方大’，则不习而无不利。夫子遂从而解之，以敬解直，以义解方。又须敬义皆立，然后德不孤，将不孤来解‘大’字。然有敬而无义不得，有义而无敬亦不得。只一件，便不可行，便是孤。必大录云：“敬而无义，则做出事来必错了。只义而无敬，则无本，何以为义？皆是孤也。”须是敬义立，方不孤。施之事君则忠于君，事亲则悦于亲，交朋友则信于朋友，皆不待习而无一之不利也。”又问：“方是如何？”曰：“方是处此事皆合宜，截然区处得，如一物四方在面前，截然不可得而移易之意。若是圆时，便转动得。”。
坤六二末乃言“不疑所行”。不疑，方可入乾知处。方。
卷第七十