说卦
“赞于神明”，犹言“治于人”相似，谓为人所治也。“赞于神明”，神明所赞也。圣人用“于”字，恁地用。不然，只当说“幽赞神明”。此却是说见助于神明。渊。
“赞”，只是“赞化育”之“赞”，不解便说那赞命于神明。这只就道他为神明所赞，所以生出这般物事来，与人做卦。渊。
“生蓍”，便是“大衍之数五十”，如何恰限生出百茎物事，教人做筮用？到那“参天两地”，方是取数处。看得来“阴阳刚柔”四字，“阴阳”指二老，“刚柔”指二少。渊。
问：“‘参天两地’，旧说以为五生数中，天参地两，不知其说如何？”曰：“如此只是三天两地，不见参两之意。‘参天’者，参而三之；‘两地’者，两之以二也。以方员而言，则七八九六之数，都自此而起。”问：“以方员而言，‘参两’，如天之员径一，则以围三而参之；地之方径一，则以围四而两之否？”曰：“然。”榦。
问“参天两地而倚数”。曰：“天圆，得数之三；地方，得数之四。一画中有三画，三画中参之则为九，此天之数也。阳道常饶，阴道常乏。地之数不能为三，止于两而已。三而两之为六，故六为坤。”去伪。
“参天两地而倚数。”一个天，参之为三；一个地，两之为二。三三为九，三二为六。两其三，一其二，为八。两其二，一其三，为七。二老为阴阳，二少为柔刚。参，不是三之数，是“往参焉”之“参”。“兼三才而两之。”初刚而二柔，按：下二爻于三极为地。三仁而四义，按：中二爻于三极为人。五阳而上阴。按：上二爻于三极为天。阳化为阴，只恁地消缩去无痕迹，故谓之化。阴变为阳，其势浸长，便较突兀，有头面，故谓之变。阴少于阳，气理数皆如此，用全用半，所以不同。至。
“参天两地而倚数”，此在揲蓍上说。参者，元是个三数底物事，自家从而三之；两者，元是个两数底物事，自家从而两之。虽然，却只是说得个三在，未见得成何数。“倚数”云者，似把几件物事挨放这里。如已有三数，更把个三数倚在这里成六，又把个三数物事倚在此成九。两亦如之。渊。
一个天，参之则三；一个地，两之则二。数便从此起。此与“大衍之数五十”，各自说一个道理，不须合来看。然要合也合得。一个三，一个二，衍之则成十，便是五十。渊。
天下之数，都只始于三、二。谓如阳数九，只是三三而九之；阴数六，只是三二而六之。故孔子云“参天两地而倚数”，此数之本也。康节却云“非天地之正数”，是他见得不尽。康节却以四为数。端蒙。
“倚数”，倚，是靠在那里。且如先得个三，又得个三，只成六；更得个三，方成九。若得个二，却成八。恁地倚得数出来。有人说“参”作“三”，谓一、三、五；“两”，谓二、四。一、三、五固是天数，二、四固是地数。然而这却是积数，不是倚数。渊。
问：“‘观变于阴阳而立卦’，观变是就蓍数上观否？”曰：“恐只是就阴阳上观，未用说到蓍数处。”学履。
“观变于阴阳”，且统说道有几画阴，几画阳，成个甚卦。“发挥刚柔”，却是就七八九六上说。初间做这卦时，未晓得是变与不变。及至发挥出刚柔了，方知这是老阴、少阴，那是老阳、少阳。渊。
问：“‘观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。’既有卦，则有爻矣；先言卦，而后言爻，何也？”曰：“自作易言之，则有爻而后有卦。此却似自后人观圣人作易而言。方其立卦时，只见是卦；及细别之，则有六爻。”问：“阴阳、刚柔，一也，而别言之，何也？”曰：“‘观变于阴阳’，近于造化而言；‘发挥刚柔’，近于人事而言。且如泰卦，以卦言之，只见得‘小往大来’、阴阳消长之意；爻里面便有‘包荒’之类。”榦。
问：“近见先生易诗云：‘立卦生爻自有因，两仪四象已前陈。’‘因’字之义如何？”曰：“卦爻因仪象而生。立，即‘两仪生四象，四象生八卦’之意。”又问：“‘生爻’指言重卦否？”曰：“然。”铢。
问：“‘和顺道德而理于义’，是就圣人上说？是就易上说？”曰：“是说易。”又问：“和顺，是圣人和顺否？”曰：“是易去‘和顺道德而理于义’。如吉凶消长之道顺而无逆，是‘和顺道德’也。‘理于义’，则又极其细而言，随事各得其宜之谓也。‘和顺道德’，如‘极高明’；‘理于义’，如‘道中庸’。”学履。
“和顺道德而理于义”，是统说底；“穷理、尽性、至命”，是分说底。上一句是离合言之，下一句以浅深言之。凡卦中所说，莫非和顺那道德，不悖了他。“理于义”，是细分他，逐事上各有个义理。“和顺”字、“理”字，最好看。圣人下这般字，改移不得。不似今时，抹了却添几字，都不妨。渊。
圣人作易时，其中固是具得许多道理，人能体之而尽，则便似那易。他说那吉凶悔吝处，莫非“和顺道德理于义，穷理尽性”之事。这一句本是说易之书如此，后人说去学问上，却是借他底。然这上也有意思，皆是自浅至深。渊。
道理须是与自家心相契，方是得他，所以要穷理。忠信进德之类，皆穷理之事。易中自具得许多道理，便是教人穷理、循理。渊。
“穷理”，是理会得道理穷尽；“尽性”，是做到尽处。如能事父，然后尽仁之性；能事君，然后尽义之性。闳祖。
“穷理”是穷得物，尽得人性，到得那天命，所以说道“性命之源”。渊。
“穷理”，是“知”字上说；“尽性”，是“仁”字上说，言能造其极也。至于“范围天地”，是“至命”，言与造化一般。渊。
“穷理尽性以至于命。”这物事齐整不乱，其所从来一也。人杰。
“穷理尽性至于命”，本是就易上说。易上皆说物理，便是“穷理尽性”，即此便是“至命”。诸先生把来就人上说，能“穷理尽性”了，方“至于命”。淳。
问“穷理尽性以至于命”。曰：“此言作易者如此，从来不合将做学者事看。如孟子‘尽心、知性、知天’之说，岂与此是一串？却是学者事，只于穷理上著工夫。穷得理时，性与命在其中矣。横渠之说未当。”去伪。
或问：“‘穷理尽性以至于命’，程子之说如何？”曰：“理、性、命，只是一物，故知则皆知，尽则皆尽，不可以次序言。但知与尽，却有次第耳。”
伯丰问：“‘穷理尽性以至于命’，程、张之说孰是？”曰：“各是一说。程子皆以见言，不如张子有作用。穷理是见，尽性是行，觉得程子是说得快了。如为子知所以孝，为臣知所以忠，此穷理也；为子能孝，为臣能忠，此尽性也。能穷此理，充其性之所有，方谓之‘尽’。‘以至于命’，是拖脚，却说得于天者。尽性，是我之所至也；至命，是说天之所以予我者耳。昔尝与人论舜事，‘“舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为人父子者定。”知此者，是穷理者也；能此者，尽性者也’。”
“昔者圣人之作易，将以顺性命之理。”圣人作易，只是要发挥性命之理，模写那个物事。下文所说“阴阳”、“刚柔”、“仁义”，便是性中有这个物事。“顺性命之理”，只是要发挥性命之理。渊。
问：“‘将以顺性命之理’而下，言立天、地、人之道，乃继之以‘兼三才而两之’，此恐言圣人作易之由，如‘观鸟兽之文，与地之宜，始作八卦’相似。盖圣人见得三才之理，只是阴阳、刚柔、仁义，故为两仪、四象。八卦，也只是这道理；六画而成卦，也只是这道理。”曰：“圣人见得天下只是这两个物事，故作易只是模写出这底。”问：“模写出来，便所谓‘顺性命之理’。‘性命之理’，便是阴阳、刚柔、仁义否？”曰：“便是‘顺性命之理’。”问：“‘兼三才’如何分？”曰：“以一卦言之：上两画是天，中两画是人，下两画是地；两卦各自看：则上与三是天，五与二为人，四与初为地。”问：“以八卦言之：则九三者天之阳，六三者天之阴，九二者人之仁，六二者人之义，初九者地之刚，初六者地之柔，不知是否？”曰：“恁地看也得。如上便是天之阴，三便是天之阳；五便是人之仁，二便是人之义；四便是地之柔，初便是地之刚。”榦。
问：“‘立天之道曰阴阳。’道，理也；阴阳，气也。何故以阴阳为道？”曰：“‘形而上者谓之道，形而下者谓之器’，明道以为须著如此说。然器亦道，道亦器也。道未尝离乎器，道亦只是器之理。如这交椅是器，可坐便是交椅之理；人身是器，语言动作便是人之理。理只在器上，理与器未尝相离，所以‘一阴一阳之谓道’。”曰：“何谓‘一’？”曰：“一，如一阖一辟谓之变。只是一阴了，又一阳，此便是道。寒了又暑，暑了又寒，这道理只循环不已。‘维天之命，于穆不已’，万古只如此。”淳。
“立天之道，曰阴与阳”，是以气言；“立地之道，曰柔与刚”，是以质言；‘立人之道，曰仁与义’，是以理言。端蒙。
阴阳，是阳中之阴阳；刚柔，是阴中之阴阳。刚柔以质言，是有个物了，见得是刚柔，柔底。阴阳以气言。渊。
问：“仁是柔，如何却属乎刚？义是刚，如何却属乎柔？”曰：“盖仁本是柔底物事，发出来却刚。但看万物发生时，便自恁地奋迅出来，有刚底意思。义本是刚底物事，发出来却柔。但看万物肃杀时，便恁地收敛憔悴，有柔底意思。如人春夏间阳胜，却有懈怠处；秋冬间阴胜，却有健实处。”又问：“扬子云：‘君子于仁也柔，于义也刚’，如何？”曰：“仁体柔而用刚，义体刚而用柔。”铢曰：“此岂所谓‘阳根阴，阴根阳’耶？”曰：“然。”铢。
“阴阳”、“刚柔”、“仁义”，看来当曰“义与仁”，当以仁对阳。仁若不是阳刚，如何做得许多造化？义虽刚，却主于收敛，仁却主发舒。这也是阳中之阴，阴中之阳。互藏其根之意。且如今人用赏罚：到赐与人，自是无疑，便做将去；若是刑杀时，便迟疑不肯果决。这见得阳舒阴敛，仁属阳，义属阴处。渊。
问：“如何以仁比刚？”曰：“人施恩惠时，心自是直，无疑惮心。行刑罚时，心自是疑畏，万有一失则奈何？且如春生则气舒，自是刚；秋则气收而渐衰，自是柔。”学蒙。
“兼三才而两之”，兼，贯通也。通贯是理本如此。“两之”者，阴阳、刚柔、仁义也。方。
“兼三才而两之”，初刚而二柔，三仁而四义，五阳而六阴。“两之”，如言加一倍。本是一个，又各加一个为两。方子。
问：“‘分阴分阳，迭用柔刚。’阴阳、刚柔只是一理，兼而举之否？”曰：“然。”榦。
问：“‘山泽通气’，只为两卦相对，所以气通。”曰：“泽气升于山，为云，为雨，是山通泽之气；山之泉脉流于泽，为泉，为水，是泽通山之气。是两个之气相通。”学蒙。
“山泽通气，水火不相射。”山泽一高一下，而水脉相为灌输也；水火下然上沸，而不相灭息也。或曰：“‘射’音‘亦’，与‘斁’同，言相为用而不相厌也。”僩。
射，犹犯也。人杰。
“射”，一音“亦”，是不相厌之意；一音“食”，是不相害。水火本相杀灭，用一物隔著，却相为用。此二义皆通。学蒙。
问：“‘射’，或音‘石’，或音‘亦’，孰是？”曰：“音‘石’。水火与风雷山泽不相类，本是相克底物事，今却相应而不相害。”问：“若以不相厌射而言，则与上文‘通气’、‘相薄’之文相类，不知如何？”曰：“‘不相射’，乃下文‘不相悖’之意，‘不相悖’，乃不相害也。水火本相害之物，便如未济之水火，亦是中间有物隔之；若无物隔之，则相害矣。此乃以其不害，而明其相应也。”榦。
“数往者顺”，这一段，是从卦气上看来，也是从卦画生处看来。恁地方交错成六十四。渊。
“易逆数也”，似康节说方可通。但方图则一向皆逆，若以圆图看，又只一半逆，不知如何。学蒙。
“雷以动之”以下四句，取象义多，故以象言。“艮以止之”以下四句，取卦义多，故以卦言。又曰：“唤山以止之，又不得；只得云‘艮以止之’。”学蒙。
后四卦不言象，也只是偶然。到后两句说“乾以君之，坤以藏之”，却恁地说得好！渊。
“帝出乎震”与“万物出乎震”，只这两段说文王卦。渊。
“帝出乎震”，万物发生，便是他主宰，从这里出。“齐乎巽”，晓不得。离中虚明，可以为南方之卦。坤安在西南，不成西北方无地！西方肃杀之地，如何云“万物之所说”？乾西北，也不可晓，如何阴阳只来这里相薄？“劳乎坎”，“劳”字去声，似乎慰劳之意；言万物皆归藏于此，去安存慰劳他。学蒙。
问：“‘战乎乾’，何也？”曰：“此处大抵难晓。恐是个肃杀收成底时节，故曰‘战乎乾’。”问：“何以谓之‘阴阳相薄’？”曰：“乾，阳也，乃居西北，故曰‘阴阳相薄’。恐是如此，也见端的未得。”榦。
问“劳乎坎”。曰：“恐是万物有所归，有个劳来安定他之意。”榦。
“劳乎坎”，是说万物休息底意。“成言乎艮”，艮在东北，是说万物终始处。渊。
艮也者，“万物之所以成终而成始也”；犹春冬之交，故其位在东北。方子。
“‘帝出乎震’以下，何以知其为文王之卦位？”曰：“康节之说如此。”问：“子细看此数段，前两段说伏羲卦位；后两段自‘帝出乎震’以下说文王卦位。自‘神者妙万物而为言’下有两段，前一段乃文王卦位，后段乃伏羲底。恐夫子之意，以为伏羲文王所定方位不同如此。然生育万物既如文王所次，则其方位非如伏羲所定，亦不能变化。既成万物，无伏羲底，则做文王底不出。窃恐文义如此说，较分明。”曰：“如是，则其归却主在伏羲上。恁地说也好。但后两段却除了乾坤，何也？”曰：“窃恐著一句‘神者妙万物而为言’引起，则乾坤在其中矣。”曰：“恐是如此。”问：“且如雷风、水火、山泽，自不可唤做神。”曰：“神者，乃其所以动，所以桡者是也。”榦。
文王八卦：坎艮震在东北，离坤兑在西南，所以分阴方、阳方。渊。
文王八卦，不可晓处多，如离南坎北，离坎却不应在南北，且做水火居南北。兑也不属金。如今只是见他底惯了，一似合当恁地相似。渊。
文王八卦，有些似京房卦气，不取卦画，只取卦名。京房卦气，以复中孚屯为次。复，阳气之始也；中孚，阳实在内而未发也；屯，始发而艰难也。只取名义。文王八卦配四方四时，离南坎北，震东兑西。若卦画，则不可移换。方子。
“水火相逮”一段，又似与上面“水火不相射”同，又自是伏羲卦。渊。
八卦次序，是伏羲底，此时未有文王次序。三索而为六子，这自是文王底。各自有个道理。渊。
“震一索而得男”一段，看来不当专作揲蓍看。揲蓍有不依这序时，便说不通。大概只是乾求于坤而得震坎艮，坤求于乾而得巽离兑。一二三者，以其画之次序言也。渊。
“‘震一索而得男’，‘索’字训‘求’字否？”曰：“是。”又曰：“非‘震一索而得男’，乃是一索得阳爻而后成震。”又曰：“一说，是就变体上说，谓就坤上求得一阳爻而成震卦。一说乃是揲蓍求卦，求得一阳，后面二阴便是震；求得一阴，后面二阳便是巽。”学蒙。
乾坤三索，则七八固有六子之象，然不可谓之六子之策。若谓少阴阳为六子之策，则乾坤为无少阴阳乎？渊。
卦象指文王卦言，所以乾言“为寒，为冰”。渊。
为乾卦。“其究为躁卦。”此卦是巽下一爻变则为乾，便是纯阳而躁动。此盖言巽反为震，震为决躁，故为躁卦。此亦不系大纲领处，无得工夫去点检他这般处。若恁地逐段理会得来，也无意思。渊。
至之问：“艮何以为手？”曰：“手去捉定那物，便是艮。”又问：“捉物乃手之用，不见取象正意。”曰：“也只是大概略恁地。”安卿说：“麻衣以艮为鼻。”曰：“鼻者，面之山，晋管辂已如此说，亦各有取象。”又问：“麻衣以巽为手，取义于风之舞，非是为股。”先生蹙眉曰：“乱道如此之甚！”义刚。