修身第二

［题解］

本篇论述了一系列修养身心，即提高自己的品德修养之术，而其根本的一点在于遵循礼义。

［原文］

2．1见善，修然必以自存也（1）；见不善，愀然必以自省也（2）；善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自恶也（3）。故非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。故君子隆师而亲友，以致恶其贼；好善无厌，受谏而能诫，虽欲无进，得乎哉？小人反是，致乱，而恶人之非己也；致不肖，而欲人之贤己也；心如虎狼，行如禽兽，而又恶人之贼己也；谄谀者亲，谏诤者疏（4），修正为笑，至忠为贼，虽欲无灭亡，得乎哉？《诗》曰（5）：“噏噏呰呰（6），亦孔之哀（7）。谋之其臧，则具是违；谋之不臧，则具是依。”此之谓也。

［注释］

（1）修然：整饬的样子。存：省问。（2）愀（qi3o巧）然：忧惧的样子。（3）菑（z1i栽）：通“灾”，害。（4）诤：《集解》作“争”，据世德堂本改。（5）引诗见《诗·小雅·小旻》。（6）噏噏（x9吸）：同“吸吸”，吸取。呰呰（z！紫）：通“訾訾”，诋毁。（7）孔：甚，很。

［译文］

看到善良的行为，一定一丝不苟地拿它来对照自己；看到不好的行为，一定心怀恐惧地拿它来反省自己；善良的品行在自己身上，一定因此而坚定不移地爱好自己；不良的品行在自己身上，一定因此而被害似地痛恨自己。所以指责我而指责得恰当的人，就是我的老师；赞同我而赞同得恰当的人，就是我的朋友；阿谀奉承我的人，就是害我的贼人。君子尊崇老师、亲近朋友，而极端憎恨那些贼人；爱好善良的品行永不满足，受到劝告就能警惕，那么即使不想进步，可能么？小人则与此相反，自己极其昏乱，却还憎恨别人对自己的责备；自己极其无能，却要别人说自己贤能；自己的心地像虎、狼，行为像禽兽，却又恨别人指出其罪恶；对阿谀奉承自己的就亲近，对规劝自己改正错误的就疏远，把善良正直的话当作对自己的讥笑，把极端忠诚的行为看成是对自己的戕害，这样的人即使想不灭亡，可能么？《诗》云：“乱加吸取乱诋毁，实在令人很可悲。谋划本来很完美，偏偏把它都违背；谋划本来并不好，反而拿来都依照。”就是说的这种小人。

［原文］

2．2扁善之度（1），以治气养生，则身后彭祖（2）；以修身自强（3），则名配尧、禹（4）。宜于时通（5），利以处穷，札信是也（6）。凡用血气、志意、知虑，由礼则治通，不由礼则勃乱提僈（7）；食饮、衣服、居处、动静，由礼则和节，不由礼则触陷生疾；容貌、态度、进退、趋行，由礼则雅，不由礼则夷固僻违，庸众而野。故人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。《诗》曰（8）：“礼仪卒度，笑语卒获（9）。”此之谓也。

［注释］

（1）扁：通“遍”。扁善之度：谓遵循补法则无所往而不善。（2）《集解》无“身”字，据《韩诗外传》卷一第六章补。彭祖：姓篯，名铿，尧封之于彭城，传说他经历了虞、夏、商、周，活了八百岁。（3）强：《集解》作“名”，据《韩诗外传》卷一改。（4）《集解》“配”上无“名”字，据《韩诗外传》卷一补。尧：陶唐氏，名放勋，上古五帝之一，传说中的贤君。禹：传说中的贤君，夏后氏部落的首领，夏王朝的创始者。（5）时：通“跱”，处。（6）信：真，确实。（7）勃：通“悖”。提：通“偍“媞，舒缓。慢“慢”。（8）引诗见《诗·小雅·楚茨》。（9）卒：尽，都。获：得时，得当。

［译文］

使人无往而不善的是以礼为法度，用以调气养生，就能使自己的寿命仅次于彭祖；用以修身自强，就能使自己的名声和尧、禹相媲美。礼义才真正是既适宜于显达时立身处世，又有利于穷困中立身处世。大凡在动用感情、意志、思虑的时候，遵循礼义就和顺通达，不遵循礼义就颠倒错乱、懈怠散慢；在吃喝、穿衣、居住、活动或休息的时候，遵循礼义就谐调适当，不遵循礼义就会触犯禁忌而生病；在容貌、态度、进退、行走方面，遵循礼义就显得文雅，不遵循礼义就显得鄙陋邪僻、庸俗粗野。所以人没有礼义就不能生存，事情没有礼义就不能办成，国家没有礼义就不得安宁。《诗》云：“礼仪全都合法度，说笑就都合时务。”说的就是这种情况。

［原文］

2．3以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺；以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。是是、非非谓之知，非是、是非谓之愚。伤良曰谗，害良曰贼。是谓是、非谓非曰直。窃货曰盗，匿行曰诈，易言曰诞，趣舍无定谓之无常（1），保利弃义谓之至贼。多闻曰博，少闻曰浅。多见曰闲（2），少见曰陋。难进曰偍（3），易忘曰漏。少而理曰治，多而乱曰秏（4）。

［注释］

（1）趣（q＆趋）：同“趋”，趋向，进取。（2）闲：同“僴”（xi4n限），宽大，这里指见识广博。参见4．12注（11）。（3）惿（t0提）：迟缓。（4）秏：通“眊”（m4o冒），昏乱不明。

［译文］

用善良的言行来引导别人的叫做教导，用善良的言行来附和别人的叫做顺应；用不良的言行来引导别人的叫做谄媚，用不良的言行来附和别人的叫做阿谀。以是为是、以非为非的叫做明智，以是为非、以非为是的叫做愚蠢。中伤贤良叫做谗毁，陷害贤良叫做残害。对的就说对、错的就说错叫做正直。偷窃财物叫做盗窃，隐瞒自己的行为叫做欺诈，轻易乱说叫做荒诞，进取或退止没有个定规叫做反复无常，为了保住利益而背信弃义的叫做大贼。听到的东西多叫做渊博，听到的东西少叫做浅薄。见到的东西多叫做开阔，见到的东西少叫做鄙陋。难以进展叫做迟缓，容易忘记叫做遗漏。措施简少而有条理叫做政治清明，措施繁多而混乱叫做昏乱不明。

［原文］

2．4治气、养心之术：血气刚强，则柔之以调和；知虑渐深（1），则一之以易良；勇胆猛戾，则辅之以道顺（2）；齐给便利（3），则节之以动止；狭隘褊小，则廓之以广大；卑湿重迟贪利，则抗之以高志（4）；庸众驽散，则劫之以师友；怠慢僄弃（5），则炤之以祸灾（6）；愚款端悫，则合之以礼乐，通之以思索。凡治气、养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。夫是之谓治气、养心之术也。

［注释］

（1）知：通“智”。惭：与“良”相对，当与3．6“知则攫盗而渐”之“渐”同义，通“潛”。渐深：有胸怀不坦荡、城府太深意。（2）道：由，遵循。道顺：依顺，不越轨。（3）齐，给、便、利：都是敏捷快速的意思。“齐给”即“齐疾”。（4）抗：举，提高。（5）僄（pi4o票）：轻薄。（6）炤同“照”，通“昭”，晓喻，使明白。

［译文］

理气养心的方法是：对血气刚强的，就用心平气和来柔化他；对思虑过于深沉的，就用坦率善良来同化他；对勇敢大胆凶猛暴戾的，就用不可越轨的道理来帮助他；对行动轻易急速的，就用举止安静来节制他；对胸怀狭隘气量很小的，就用宽宏大量来扩展他；对卑下迟钝贪图利益的，就用高尚的志向来提高他；对庸俗平凡低能散漫的，就用良师益友来管教他；对怠慢轻浮自暴自弃的，就用将会招致的灾祸来提醒他；对愚钝朴实端庄拘谨的，就用礼制音乐来协调他，用思考探索来开通他。大凡理气养心的方法，没有比遵循礼义更直接的了，没有比得到良师更重要的了，没有比一心一意地爱好善行更神妙的了。这就是理气养心的方法。

［原文］

2．5志意修则骄富贵，道义重则轻王公；内省而外物轻矣。传曰：“君子役物，小人役于物。”此之谓矣。身劳而心安，为之；利少而义多，为之；事乱君而通，不如事穷君而顺焉。故良农不为水旱不耕，良贾不为折阅不市（1），士君子不为贫穷怠乎道。

［注释］

（1）折（sh6舌）：亏损，阅：卖。

［译文］

志向美好就能傲视富贵，把道义看得重就能藐视天子、诸侯；内心反省注重了，那么身外之物就微不足道了。古书上说：“君子役使外物，小人被外物所役使。”就是说的这个道理啊。身体劳累而心安理得的事，就做它；利益少而道义多的事，就做它；侍奉昏乱的君主而显贵，不如侍奉陷于困境的君主而顺行道义。所以优秀的农夫不因为遭到水灾旱灾就不耕种，优秀的商人不因为亏损而不做买卖，有志操和学问的人不因为贫穷困厄而怠慢道义。

［原文］

2．6体恭敬而心忠信，术礼义而情爱人（1），横行天下，虽困四夷，人莫不贵；劳苦之事则争先，饶乐之事则能让，端悫诚信，拘守而详，横行天下，虽困四夷，人莫不任。体倨固而心执诈（2），术顺墨而精杂污（3），横行天下，虽达四方，人莫不贱；劳苦之事则偷儒转脱（4），饶乐之事则佞兑而不曲（5），辟违而不悫（6），程役而不录（7），横行天下，虽达四方，人莫不弃。

［注释］

（1）术：通“述”，遵循。（2）执：是“势”字之误（王引之说），谋略，引申为狡诈。（3）顺：当作“慎”（杨倞说），指慎到，战国中期赵国人，主张法治、势治，是一个由黄老学派演变而来的早期法家人物。墨：指墨翟，见6．4注（4）。（4）儒：通“懦”，指怕事。偷儒：苟且偷安，懒惰。（5）佞（n＠ng宁）：口齿伶俐。此指施展口才不顾一切地争抢。《庄子·渔父》：“莫之顾而进之谓之佞。”兑：通“锐”，锐利，也指口齿伶俐。不曲：不转弯。指毫不谦让地直取之。（6）辟：通“僻”，邪恶。违：邪恶。（7）程役：通“逞欲”。录：检束（杨倞说）。

［译文］

外貌恭敬而内心忠诚，遵循礼义而又有爱人的情感，这样的人走遍天下，即使困厄在四方的少数民族地区，人们也没有不尊重他们的；劳累辛苦的事就抢先去做，有利享乐的事却能让给别人，端庄谨慎忠诚老实，谨守礼法而明察事理，这样的人走遍天下，即使困厄在四方的少数民族地区，人们也没有不信任他们的。外貌骄傲固执而内心狭猾诡诈，遵循慎到、墨翟的一套而精神驳杂污秽，这样的人走遍天下，即使不论到什么地方都飞黄腾达，人们也没有不卑视他们的；劳累辛苦的事就偷懒怕事，转身逃脱，有利享乐的事就施展快嘴利舌去争抢而不退缩，邪僻恶劣而不拘谨，放纵自己的欲望而不检束，这样的人走遍天下，即使不论到什么地方都飞黄腾达，人们也没有不厌弃他们的。

［原文］

2．7行而供冀（1），非渍淖也；行而俯项，非击戾也（2）；偶视而先俯，非恐惧也。然夫士欲独修其身，不以得罪于此俗之人也（3）。

［注释］

（1）供：通“恭”。冀：当作“翼”（杨倞说），敬。（2）击戾：抵触。（3）此：《集解》作“比”，据宋浙本改。

［译文］

走路时恭恭敬敬，不是因为怕沾染烂泥；走路时低下头颈，不是因为怕触撞了什么；与别人对视而先低下头，不是因为害怕对方。这样看来，那些读书人只是想独自修养自己的身心，不是怕得罪这些世俗的人们啊。

［原文］

2．8夫骥一日而千里，驾马十驾则亦及之矣。将以穷无穷、逐无极与，其折骨、绝筋终身不可以相及也。将有所止之，则千里虽远，亦或迟、或速、或先、或后，胡为乎其不可以相及也？不识步道者将以穷无穷、逐无极与？意亦有所止之与（1）？夫“坚白”、“同异”、“有厚无厚”之察（2），非不察也，然而君子不辩，止之也；倚魁之行（3），非不难也，然而君子不行，止之也。故学曰：“迟，彼止而待我，我行而就之，则亦或迟、或速、或先、或后，胡为乎其不可以同至也？”故跬步而不休（4），跛鳖千里；累土而不辍，丘山崇成（5）；厌其源（6），开其渎，江河可竭；一进一退，一左一右，六骥不致。彼人之才性之相县也（7），岂若跛鳖之与六骥足哉？然而跛鳖致之，六骥不致，是无他故焉，或为之、或不为尔！

［注释］

（1）意：同“抑”，选择连词，还是。（2）坚白：指石头的坚硬和白色两种属性。它是战国时争论的一个重要命题。以名家公孙龙为代表的“离坚白”论者认为“坚”和“白”两种属性是各自独立，互相分离的，因为眼睛看到“白”而看不出“坚”，手摸到“坚”而不能感知“白”。后期墨家则主张“坚白相盈”，认为“坚”和“白”不能离开具体的石头而独立存在。参见《公孙龙子·坚白论》以及《墨子》的《经上》、《经说上》、《经说下》。同异：是战国时名家惠施的论题。他认为事物的同异是相对的。具体的事物之间有“小同”、“小异”；而从宇宙万物的总体来看，万物又莫不“毕同”、“毕异”。参见《庄子·天下》。有厚无厚：也是惠施提出的哲学命题。他说：“无厚不可积也，其大千里。”认为平面从厚（体积）来说是无，但面积仍可大至千里。见《庄子·天下》。一说“有厚无厚”是春秋时邓析的论题，见《邓析子·无厚篇》。（3）倚魁：通“奇傀（gu9归）”，奇怪。（4）跬步：见1．6注（1）。（5）崇：通“终”。（6）厌（y1压）：同“压”，堵塞。（7）县：同“悬”。

［译文］

那骏马一天能跑千里，劣马走十天也就能达到了。但如果要去走尽没有穷尽的路途、赶那无限的行程，那么劣马就是跑断了骨头，走断了脚筋，一辈子也是不可能赶上骏马的。所以如果有个终点，那么千里的路程虽然很远，也不过是有的走得慢一点、有的跑得快一点、有的先到一些、有的后到一些，为什么不能达到这个终点呢？不知道那走在人生道路上的人是要穷尽那无穷的东西、追求那无限的目标呢？还是也有个止境呢？那些对“坚白”、“同异”、“有厚无厚”等命题的考察分析，不是不明察，然而君子不去辩论它，是因为有所节制啊；出奇怪异的行为，做起来不是不难，但是君子不去做，也是因为有所节制啊。所以学者们说：“我迟缓落后了，在他们停下来等我时，我赶上去靠近他们，那也就不过是或迟缓一些、或迅速一些、或冒前一些、或落后一些，为什么不能同样到达目的地呢？”所以一步二步地走个不停，瘸了腿的甲鱼也能走到千里之外；堆积泥土不中断，土山终究能堆成；塞住那水源，开通那沟渠，那么长江黄河也可以被搞干；一会儿前进一会儿后退，一会儿向左一会儿向右，就是六匹骏马拉车也不能到达目的地。至于各人的资质，即使相距遥远，哪会像瘸了腿的甲鱼和六匹骏马之间那样悬殊呢？然而，瘸了腿的甲鱼能够到达目的地，六匹骏马却不能到达，这没有其他的缘故啊，只是一个去做、一个不去做罢了！

［原文］

2．9道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。其为人也多暇日者（1），其出人不远矣（2）。

［注释］

（1）多暇日：指懒惰而不做事。（2）人：《集解》作“入”，据《删定荀子》改。

［译文］

路程即使很近，但不走就不能到达；事情即使很小，但不做就不能成功。那些活在世上而闲荡的时间很多的人，他们即使能超出别人，也决不会很远的。

［原文］

2．10好法而行，士也；笃志而体（1），君子也；齐明而不竭（2），圣人也。人无法，则伥伥然；有法而无志其义（3），则渠渠然（4）；依乎法而又深其类，然后温温然（5）。

［注释］

（1）体：即“身体力行”之“体”，与“行”同义，实行的意思。（2）齐：全。齐明：无所不明。竭：穷尽。不竭：指其思虑左右逢源，不但能明察一切，而且能“深其类”。（3）志：识，知。（4）渠：通“遽”（杨倞说），匆忙。（5）温：平和。

［译文］

爱好礼法而尽力遵行的，是学士；意志坚定而身体力行的，是君子；无所不明而其思虑又永不枯竭的，是圣人。人没有礼法，就会迷惘而无所适从；有了礼法而不知道它的旨意，就会手忙脚乱；遵循礼法而又能精深地把握它的具体准则，然后才能不慌不忙而泰然自若。

［原文］

2．11礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。无礼，何以正身？无师，吾安知礼之为是也？礼然而然，则是情安礼也；师云而云，则是知若师也。情安礼，知若师，则是圣人也。故非礼，是无法也；非师，是无师也。不是师法而好自用，譬之，是犹以盲辨色、以聋辨声也，舍乱妄无为也。故学也者，礼法也；夫师，以身为正仪而贵自安者也（1）。《诗》云（2）：“不识不知，顺帝之则。”此之谓也。

［注释］

（1）正仪：正确的准则，榜样。参见18．1注（2）。（2）引诗见《诗·大雅·皇矣》。

［译文］

礼法，是用来端正身心的；老师，是用来正确阐明礼法的。没有礼法，用什么来端正身心呢？没有老师，我哪能知道礼法是这样的呢？礼法是这样规定的就这样做，这是他的性情安于礼法；老师是这样说的他就这样说，这是他的理智顺从老师。性情安于礼法，理智顺从老师，那就是圣人。所以违背礼法，那就是无视礼法；违背老师，那就是无视老师。不赞同老师和礼法而喜欢刚愎自用，拿他打个比方，那就好像让瞎子来辨别颜色、让聋子来分辨声音，除了胡说妄为之外是不会干出什么好事来的。所以学习嘛，就是学习礼法；那老师，就是以身作则而又重视使自己安守礼法的人。《诗》云：“好像不懂又不知，依顺上帝的法则。”就是说的这种情况。

［原文］

2．12端悫顺弟（1），则可谓善少者矣；加好学逊敏焉，则有钧无上（2），可以为君子者矣。偷儒惮事，无廉耻而嗜乎饮食，则可谓恶少者矣；加炀悍而不顺（3），险贼而不弟焉，则可谓不详少者矣（4）；虽陷刑戮可也。

［注释］

（1）弟（t＠替）：同“悌”，顺从兄长。（2）钧：通“均”，相等。（3）炀：同“荡”，放荡。（4）详：通“祥”（杨倞说）。

［译文］

端正谨慎顺从兄长，就可以称为好少年了；再加上好学谦虚敏捷，那就只有和他相等的人而没有超过他的人了，这种人就可以称为君子了。苟且偷安懒惰怕事，没有廉耻而贪图吃喝，就可以称为坏少年了；再加上放荡凶狠而不顺从道义，阴险害人而不敬从兄长，那就可以称为不祥的少年了；这种人即使遭受刑罚杀戮也是可以的。

［原文］

2．13老老，而壮者归焉；不穷穷，而通者积焉；行乎冥冥而施乎无报，而贤、不肖一焉。人有此三行，虽有大过，天其不遂乎（1）！

［注释］

（1）遂：通“墜”（坠）。

［译文］

尊敬老年人，那么壮年人也就来归附了；不使固陋无知的人困窘，那么通达事理的人也就汇聚来了；在暗中做好事而施舍给无力报答的人，那么贤能的人和无能的人都会聚拢来了。人有了这三种德行，即使有大的过失，老天恐怕也不会毁灭他的吧！

［原文］

2．14君子之求利也略，其远害也早，其避辱也惧，其行道理也勇。

［译文］

君子对于求取利益是漫不经心的，他对于避开祸害是早作准备的，他对于避免耻辱是诚惶诚恐的，他对于奉行道义是勇往直前的。

［原文］

2．15君子贫穷而志广，富贵而体恭，安燕而血气不惰（1），劳倦而容貌不枯，怒不过夺（2），喜不过予。君子贫穷而志广，隆仁也；富贵而体恭，杀势也（3）；安燕而血气不惰，柬理也；劳倦而容貌不枯，好交也（4）；怒不过夺，喜不过予，是法胜私也。《书》曰（5）：“无有作好（6），遵王之道；无有作恶，遵王之路。”此言君子之能以公义胜私欲也。

［注释］

（1）燕：通“宴”，安逸。（2）夺：剥夺，使丧失，此指处罚。（3）杀（sh4i晒）：减少。杀势：指不盛气凌人。（4）交：当作“文”（王念孙说），指礼仪。（5）引文见《尚书·洪范》。（6）无：通“毋”，不。

［译文］

君子即使贫穷困窘，但志向还是远大的；即使富裕高贵，但体貌还是恭敬的；即使安逸，但精神并不懈怠懒散；即使疲倦，但容貌并不无精打采；即使发怒，也不过分地处罚别人；即使高兴，也不过分地奖赏别人。君子贫穷困窘而志向远大，是因为他要弘扬仁德：富裕高贵而体貌恭敬，是因为他要减弱威势；安逸而精神不懈怠懒散，是因为他选择了合理的生活准则；疲劳而容貌不无精打采，是因为他爱好礼仪；发怒了不过分地处罚别人，高兴了不过分地奖赏别人，这是因为他奉行礼法的观念胜过了他的私情。《尚书》说：“不任凭个人的爱好，遵循先王确定的正道；不任凭个人的厌恶，遵循先王确定的正路。”这是说君子能用符合公众利益的道义来战胜个人的欲望。