非十二子第六

［题解］

本篇主要列举了六种学说、十二个代表人物，逐一进行了评论和批判；同时也兼及其他一些学说与人物，表白了作者的观点。它实是一篇全面总结春秋战国时代各家学说的文章，在中国思想史上具有十分重要的价值。

［原文］

6．1假今之世（1），饰邪说，文奸言，以枭乱天下（2），矞宇嵬琐（3），使天下混然不知是非治乱之所存者有人矣。

［注释］

（1）假：如。假今之世：如今之世，指战国时代。（2）枭：通“挠”，扰。（3）矞（ju6决）：同“谲”，欺诈。宇：通“谲”（x＆虚），夸大。嵬（gu9归）：通“傀”（gu9归），怪诞，怪异。琐：委琐，鄙陋庸俗。

［译文］

如今这个时代，以粉饰邪恶的说法，美化奸诈的言论来搞乱天下，用那些诡诈、夸大、怪异、委琐的言论，使天下人混混沌沌地不知道是非标准、治乱原因的，已有这样的人了。

［原文］

6．2纵情性，安恣睢，禽兽行，不足以合文通治（1）；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是它嚣、魏牟也（2）。

［注释］

（1）文：见1．8注（8）。（2）它嚣：人名，生平无考。魏牟：即战国时魏国的公子牟，《汉书·艺文志》将他归入道家，著录有《公子牟》四篇。

［译文］

纵情任性，习惯于恣肆放荡，行为像禽兽一样，谈不上和礼义合拍、和正确的政治原则相贯通；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足以欺骗蒙蔽愚昧的民众。它嚣、魏牟就是这种人。

［原文］

6．3忍情性，綦谿利跂（1），苟以分异人为高（2），不足以合大众、明大分（3）；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是陈仲、史也（4）。

［注释］

（1）綦（q0其）：《穀梁传·昭公二十年》：“两足不能相过，齐谓之綦。”即一只腿瘸了而踮着走路。谿：通“蹊”，小路。綦谿：指在人生的道路上节制自己而只在小路上行走。利：通“离”，跂（q！企）：通“企”，踮起脚跟。利跂：指背离世俗而独行。参见6．14注（3）。（2）苟：苟且，不正当，指不合礼义。分异人：即“分于人、异于人”，与别人区别、与别人不同。（3）大分：见1．8注（7），这里指忠孝的大义（杨倞说）。（4）陈仲。史：见3．14注（4）。

［译文］

抑制本性人情，偏离大道，离世独行，不循礼法，以与众不同为高尚，不能和广大民众打成一片，不能彰明忠孝的大义；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足以欺骗蒙蔽愚昧的民众。陈仲、史就是这种人。

［原文］

6．4不知壹天下、建国家之权称（1），上功用（2），大俭约而僈差等（3），曾不足以容辨异、县君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是墨翟、宋钘也（4）。

［注释］

（1）权：秤锤。称（ch8ng秤）：同“秤”。权称：等于说“权衡”，即秤，喻指法度。（2）上：同“尚”。（3）大：重。僈：轻慢。（4）墨翟（d0敌）：战国初鲁国人，一说宋国人，墨家学派的创始人，主张“节用”、“节葬”，反对礼乐，主张兼爱、平等。宋钘（ji1n坚）：他书又称宋■、宋荣子，战国时宋国人，主张“禁攻”，认为人的本性是少欲的。

［译文］

不懂得统一天下、建立国家的法度，崇尚功利实用，重视节俭而轻慢等级差别，甚至不容许人与人间有分别和差异的存在、也不让君臣间有上下的悬殊；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足够用来欺骗蒙蔽愚昧的民众。墨翟、宋钘就是这种人。

［原文］

6．5尚法而无法，下修而好作，上则取听于上，下则取从于俗，终日言成文典，及紃察之（1），则倜然无所归宿（2），不可以经国定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是慎到、田骈也（3）。

［注释］

（1）紃（x＊n循）：通“循”、“巡”。紃察：来回考察。（2）倜（t＠惕）然：远离的样子，此形容迂阔而远离实际。参见12．12注（6）。（3）慎到：见2．6注（3）。田骈（pi2n胼）：战国时齐国人，与慎到同一学派。

［译文］

推崇法治但又没有个法度，卑视贤能的人而喜欢另搞一套，上则听从君主，下则依从世俗，整天谈论制定礼义法典，但反复考察这些典制，就会发现它们迂远得没有一个最终的着落点，不可以用来治理国家、确定名分；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足够用来欺骗蒙蔽愚昧的民众。慎到、田骈就是这种人。

［原文］

6．6不法先王，不是礼义，而好治怪说，玩琦辞（1），甚察而不惠（2），辩而无用，多事而寡功，不可以为治纲纪；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是惠施、邓析也（3）。

［注释］

（1）琦：通“奇”。（2）惠：恩惠，好处。（3）惠施、邓析：见3．1注（8）。

［译文］

不效法古代圣明的帝王，不赞成礼义，而喜欢钻研奇谈怪论，玩弄奇异的词语，非常明察但毫无用处，雄辩动听但不切实际，做了很多事但功效却很少，不可以作为治国的纲领；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足够用来欺骗蒙蔽愚昧的民众。惠施、邓析就是这种人。

［原文］

6．7略法先王而不知其统，然而犹材剧志大（1），闻见杂博。案往旧造说（2），谓之“五行”（3），甚僻违而无类（4），幽隐而无说，闭约而无解，案饰其辞而祗敬之曰（5）：“此真先君子之言也。”子思唱之（6），孟轲和之（7），世俗之沟犹瞀儒嚾嚾然不知其所非也（8），遂受而传之，以为仲尼、子游为兹厚于后世（9）。是则子思、孟轲之罪也。

［注释］

（1）然而犹：《集解》作“犹然而”，据宋浙本改。材：通“才”。剧：繁多。（2）案：通“按”。（3）五行：即五常，指仁、义、礼、智、信。（4）僻违：见2．6注（6）。类：见5．18注（1）（5）案：语助词。祗（zh9知）：恭敬。（6）子思：战国时鲁国人，姓孔，名伋，孔子的孙子，儒家的代表人物之一。唱：同“倡”。（7）孟轲：战国中期邹国人，字子舆，是子思的学生（一说是子思学生的学生），他是孔子之后最有影响的儒家代表人物，过去一直被尊为“亚圣”。（8）沟（k＾u寇）瞀（m4o冒）：通“怐愗”（k＾um4o寇冒），愚昧。犹：语助词。嚾嚾（hu1n欢）然：喧嚣的样子。（9）仲尼：见5．4注（4）。子游：见6．18注（7）。荀子在本篇结束时批判了他，所以这里说“子游”明显有矛盾。本书“仲尼”常与“子弓”连言，这“子游”当是“子弓”之误。此处译文参下文改为“子弓”。子弓：见5．4注（5）。

［译文］

大致上效法古代圣明的帝王而不知道他们的要领，然而还是自以为才气横溢、志向远大、见闻丰富广博。根据往古旧说来创建新说，把它称为“五行”，非常乖僻背理而不合礼法，幽深隐微而难以讲说，晦涩缠结而无从解释，却还粉饰他们的言论而郑重其事地说：“这真正是先师孔子的言论啊。”子思倡导，孟轲附和，社会上那些愚昧无知的儒生七嘴八舌地不知道他们的错误，于是就接受了这种学说而传授它，以为是孔子、子弓立此学说来嘉惠于后代。这就是子思、孟轲的罪过了。

［原文］

6．8若夫总方略，齐言行，壹统类，而群天下之英杰，而告之以大道（1），教之以至顺（2）；奥窔之间（3），簟席之上（4），敛然圣王之文章具焉，佛然平世之俗起焉（5）；则六说者不能入也，十二子者不能亲也；无置锥之地，而王公不能与之争名；在一大夫之位，则一君不能独畜（6），一国不能独容，成名况乎诸侯（7），莫不愿以为臣。是圣人之不得势者也，仲尼、子弓是也。

［注释］

（1）道：《集解》作“古”，据《韩诗外传》卷四第二十二章改。（2）顺：理（见《说文》）。（3）奥：屋子里的西南角。窔（y4o要）：屋子里的东南角。（4）簟（di4n殿）：竹席。（5）佛（b￥勃）：通“勃”。平世：政治清明的时代。（6）畜：养，任用。君主任用臣子，便用俸禄来养活臣子，所以“畜”即指任用人。一君不能独畜：这种圣人应该是天子的辅佐，所以说“一君不能独畜”。（7）成：通“盛”。况：比。

［译文］

至于总括治国的方针策略，端正自己的言论行动，统一治国的纲纪法度，从而汇聚天下的英雄豪杰，把根本的原则告诉给他们，拿最正确的道理教导他们；在室堂之内、竹席之上，那圣明帝王的礼义制度集中地具备于此，那太平时代的风俗蓬勃地兴起于此。上述六种学说是不能侵入这讲堂的，那十二个人是不能接近这讲席的。他们虽然没有立锥之地，但天子诸侯不能与之竞争名望；他们虽然只是处在一个大夫的职位上，但不是一个诸侯国的国君所能单独任用，不是一个诸侯国所能单独容纳，他们的盛名比同于诸侯，各国诸侯无不愿意让他们来当自己的臣子。这是圣人中没有得到权势的人啊，孔子、子弓就是这种人。

［原文］

6．9一天下，财万物（1），长养人民，兼利天下；通达之属，莫不从服，六说者立息，十二子者迁化。则圣人之得势者，舜、禹是也。

［注释］

（1）财：通“裁”，控制，安排。

［译文］

统一天下，管理万物，养育人民，使天下人都得到好处；凡能到达的地方，没有人不服从，上述六种学说立刻消声匿迹，十二个人也弃邪从正。这是圣人中得到了权势的人啊，舜、禹就是这种人。

［原文］

6．10今夫仁人也，将何务哉？上则法舜、禹之制，下则法仲尼、子弓之义，以务息十二子之说。如是，则天下之害除，仁人之事毕，圣王之迹著矣。

［译文］

当今讲究仁德的人该致力于什么呢？上应师法舜、禹的政治制度，下应师法仲尼、子弓的道义，以求消除上述十二个人的学说。像这样，那么天下的祸害除去了，仁人的任务就完成了，圣明帝王的事迹也就彰明了。

［原文］

6．11信信，信也；疑疑，亦信也。贵贤，仁也；贱不肖，亦仁也。言而当，知也；默而当，亦知也。故知默犹知言也。故多言而类（1），圣人也；少言而法，君子也；多少无法而流湎然，虽辩，小人也。故劳力而不当民务，谓之奸事；劳知而不律先王，谓之奸心；辩说譬谕齐给便利而不顺礼义（2），谓之奸说。此三奸者，圣王之所禁也。知而险，贼而神，为诈而巧（3），言无用而辩，辩不惠而察，治之大殃也。行辟而坚（4），饰非而好，玩奸而泽，言辩而逆，古之大禁也。知而无法，勇而无惮，察辩而操僻（5），淫大而用之（6），好奸而与众，利足而迷，负石而坠，是天下之所弃也。

［注释］

（1）故：犹“夫”，发语词。类：见6．7注（4）。（2）齐给便利：见2．4注（3）。（3）为：通“伪”，诡诈。（4）辟：通“僻”，邪僻，邪恶。（5）操僻：指6．6所说的“治怪说，玩琦辞”。（6）淫：过分、放荡。大（t4i太）：同“太”、“泰”、“汏”、“汰”，过分，骄奢。之：指代自己。

［译文］

相信可信的东西，是确信；怀疑可疑的东西，也是确信。尊重贤能的人，是仁爱；卑视不贤的人，也是仁爱。说得恰当，是明智；沉默得恰当，也是明智。所以懂得在什么场合下沉默不言等于懂得如何来说话。话说得多而合乎法度，便是圣人；话说得少而合乎法度，就是君子；说多说少都不合法度而放纵沉醉在其中，即使能言善辩，也是个小人。用尽力气而不合于民众的需求，就叫做奸邪的政务；费尽心思而不以古代圣王的法度为准则，就叫做奸邪的心机；辩说比喻起来迅速敏捷而不遵循礼义，就叫做奸邪的辩说。这三种奸邪的东西，是圣明的帝王所禁止的。生性聪明而险恶，手段狠毒而高明，行为诡诈而巧妙，言论不切实际而雄辩动听，辩说毫无用处而明察入微，这些是政治方面的大祸害。为非作歹而又很坚决，文过饰非而似很完美，玩弄奸计而似有恩泽，能言善辩而违反常理，这些是古代特别加以禁止的。聪明而不守法度，勇敢而肆无忌惮，明察善辩而所持论点怪僻不经，荒淫骄奢而刚愎自用，喜欢搞阴谋诡计而同党众多，这就像善于奔走而误入迷途、背着石头而失足掉下，这些都是天下人所抛弃的啊。

［原文］

6．12兼服天下之心：高上尊贵不以骄人，聪明圣知不以穷人，齐给速通不争先人，刚毅勇敢不以伤人。不知则问，不能则学；虽能必让，然后为德。遇君则修臣下之义，遇乡则修长幼之义，遇长则修子弟之义，遇友则修礼节辞让之义，遇贱而少者则修告导宽容之义。无不爱也，无不敬也，无与人争也，恢然如天地之苞万物（1）。如是，则贤者贵之，不肖者亲之。如是而不服者，则可谓訞怪狡猾之人矣（2），虽则子弟之中，刑及之而宜。《诗》云（3）：“匪上帝不时，殷不用旧（4）。虽无老成人（5），尚有典刑。曾是莫听，大命以倾（6）。”此之谓也。

［注释］

（1）恢然：广大的样子。苞：同“包”。（2）訞：通“妖”，怪异邪恶。（3）引诗见《诗·大雅·荡》。（4）殷：商，此指商纣王。（5）老成人：经历多、做事稳重之臣，像伊尹（商汤的相）之类。（6）大命：指国家的命运，政权。倾：倾覆。

［译文］

使天下人对自己心悦诚服的办法是：高高在上、职位尊贵，但不因此而傲视别人；聪明睿智、通达事理，但不因此而使人难堪；才思敏捷、迅速领悟，但不在别人面前抢先逞能；刚强坚毅、勇敢大胆，但不因此而伤害别人。不懂就请教，不会就学习；即使能干也一定谦让，这样才算有道德。面对君主就奉行做臣子的道义，面对乡亲就讲求长幼之间的道德标准，面对父母兄长就遵行子弟的规矩，面对朋友就讲求礼节谦让的行为规范，面对地位卑贱而年纪又小的人就实行教导宽容的原则。无所不爱，无所不敬，从不与人争执，心胸宽广得就像天地包容万物那样。像这样的话，那么贤能的人就会尊重你，不贤的人也会亲近你。像这样如果还不对你心悦诚服的，那就可以称之为怪异奸滑的人了，即使他在你的子弟之中，刑罚加到他身上也是应该的。《诗》云：“并非上帝不善良，是纣王不用旧典章。虽然没有老成之臣，还有法典可依循。竟连这个也不听，王朝因此而断送。”说的就是这个。

［原文］

6．13古之所谓士仕者（1），厚敦者也，合群者也，乐富贵者也（2），乐分施者也，远罪过者也，务事理者也，羞独富者也。今之所谓士仕者，污漫者也，贼乱者也，恣睢者也，贪利者也，触抵者也，无礼义而唯权势之嗜者也。

［注释］

（1）士仕：与下“处士”对应，当作“仕士”。下同。（2）乐富贵：《韩非子·六反》：“富贵者，人臣之大利也。”荀子赞成当官者应乐富贵。韩非盖本师说。

［译文］

古代所说出仕的官员，是朴实厚道的人，是和群众打成一片的人，是乐于富贵的人，是乐意施舍的人，是远离罪过的人，是努力按事理来办事的人，是以独自富裕为羞耻的人。现在所说的出仕的官员，是污秽卑鄙的人，是破坏捣乱的人，是恣肆放荡的人，是贪图私利的人，是触犯法令的人，是不顾礼义而只贪求权势的人。

［原文］

6．14古之所谓处士者，德盛者也，能静者也，修正者也，知命者也，箸是者也（1）。今之所谓处士者，无能而云能者也，无知而云知者也，利心无足而佯无欲者也，行伪险秽而强高言谨悫者也（2），以不俗为俗、离纵而跂訾者也（3）。

［注释］

（1）箸（zh）著）：通“著”，明显。（2）伪：通“为”。（3）纵（z＃ng踪）：通“踪”，踪迹，指一般人的生活习惯。訾：通“跐”（c！此），走路。离纵而跂訾：与“离跂”同义，见6．3注（1）。一说“纵”是放纵的意思，“訾”是诋毁的意思，那么“离纵而跂訾”可译为“背离世俗而放任自己、高人独行而诋毁别人”。

［译文］

古代所说的不出仕的隐士，是品德高尚的人，是能恬淡安分的人，是善良正派的人，是知道天命的人，是彰明正道的人。现在所说的不出仕的隐士，是没有才能而自吹有才能的人，是没有智慧而自吹有智慧的人，是贪得之心永不能满足而又假装没有贪欲的人，是行为阴险肮脏而又硬要吹嘘自己谨慎老实的人，是把不同于世俗作为自己的习俗、背离世俗而独行自高的人。

［原文］

6．15士君子之所能不能为（1）：君子能为可贵，不能使人必贵己；能为可信，不能使人必信己；能为可用，不能使人必用己。故君子耻不修，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。是以不诱于誉，不恐于诽，率道而行，端然正己，不为物倾侧，夫是之谓诚君子。《诗》云（2）：“温温恭人，维德之基。”此之谓也。

［注释］

（1）士君子：见4．5注（1）。（2）见3．4注（2）。

［译文］

士君子所能做到的和不能做到的是：君子能够做到品德高尚而可以被人尊重，但不能使别人一定来尊重自己；能够做到忠诚老实而可以被人相信，但不能使别人一定相信自己；能够做到多才多艺而可以被人任用，但不能使别人一定任用自己。所以君子把自己的品德不好看作耻辱，而不把被人污蔑看作耻辱；把自己不诚实看作耻辱，而不把不被信任看作耻辱；把自己无能看作耻辱，而不把不被任用看作耻辱。因此，君子不被荣誉所诱惑，也不被诽谤所吓退，遵循道义来做事，严肃地端正自己，不被外界事物弄得神魂颠倒，这叫做真正的君子。《诗》云：“温柔谦恭的人们，是以道德为根本。”说的就是这种人啊。

［原文］

6．16士君子之容：其冠进（1），其衣逢，其容良；俨然，壮然，祺然，蕼然，恢恢然，广广然，昭昭然，荡荡然，是父兄之容也。其冠进，其衣逢，其容悫；俭然，恀然（2），辅然，端然，訾然（3），洞然，缀缀然，瞀瞀然，是子弟之容也。

［注释］

（1）进：俞樾认为通“峻”，高貌。（2）恀（ch！齿）然：依赖长者的样子。（3）訾（z9姿）：杨倞谓与“孳”同，柔弱貌。而“孳”通“孜”，又有勤勉意。

［译文］

士君子的仪容是：帽子高高竖起，衣服宽宽大大，面容和蔼可亲，庄重，伟岸，安泰，潇脱，宽宏，开阔，明朗，坦荡，这是做父兄的仪容。那帽子高高竖起，衣服宽宽大大，面容谨慎诚恳，谦虚，温顺，亲热，端正，勤勉，恭敬，追随左右，不敢正视，这是做子弟的仪容。

［原文］

6．17吾语汝学者之嵬容（1）：其冠絻（2），其缨禁缓（3），其容简连，填填然，狄狄然（4），莫莫然，瞡瞡然，瞿瞿然，尽尽然，盱盱然。酒食声色之中，则瞒瞒然，瞑瞑然；礼节之中，则疾疾然，訾訾然；劳苦事业之中，则■■然，离离然，偷儒而罔（5），无廉耻而忍謑訽（6）。是学者之嵬也。

［注释］

（1）嵬：见6．1注（3）。（2）絻：“俛”（f（府）字之误，“俛”同“俯”。（3）禁：同“襟”、“衿”（j＠n禁），结，系。（4）狄：通“趯”，跳跃。（5）偷儒：见2．6注（4）。罔：不伯别人议论。（6）謑訽（x！g＾u洗构）：辱骂。訽：同“诟”，骂。

［译文］

我告诉你们那些学者的怪模样：那帽子向前而低俯，那帽带束得很松，那面容傲慢自大，自满自足，时而跳来跳去，时而一言不发，或眯起眼睛东张西望，或睁大眼睛盯着不放，似乎要一览无余的样子。在吃喝玩乐的时候，就神情迷乱，沉溺其中；在行礼节的时候，就面有怨色，口出怨言；在劳苦的工作之中，就懒懒散散，躲躲闪闪，苟且偷安而无所顾忌，没有廉耻之心而能忍受污辱谩骂。这就是那些学者的怪模样。

［原文］

6．18弟佗其冠（1），衶襌其辞（2），禹行而舜趋（3），是子张氏之贱儒也（4）。正其衣冠，齐其颜色，嗛然而终日不言，是子夏氏之贱儒也（5）。偷儒惮事，无廉耻而耆饮食（6），必曰“君子固不用力”，是子游氏之贱儒也（7）。

［注释］

（1）弟（tu0颓）佗：颓唐，陨落的样子。（2）衶襌：通“冲淡”，平淡。（3）禹行而舜趋：传说禹治水时，腿瘸了，只能踮着脚走路，参见5．5。据说舜在父母前总是低头而趋（礼貌地小步快走），以表示恭敬。这里指子张氏之贱儒仿效禹、舜走路，故作圣人之态。（4）子张：姓颛孙，名师，春秋时陈国人，孔子的学生。（5）子夏：即卜商，春秋时卫国人，孔子的学生。（6）耆：同“嗜”，参见2．12。（7）子游：即言偃，春秋时吴国人，孔子的学生。

［译文］

帽子戴得歪斜欲坠，话说得平淡无味，学禹的跛行，学舜的快走，这是子张一派的贱儒。衣冠整齐，面色严肃，口里像含着什么东西似地整天不说话，这是子夏一派的贱儒。苟且偷懒怕事，没有廉耻之心而热衷于吃喝，总是说“君子本来就不用从事体力劳动”，这是子游一派的贱儒。

［原文］

6．19彼君子则不然。佚而不惰（1），劳而不僈（2），宗原应变，曲得其宜，如是，然后圣人也。

［注释］

（1）佚：同“逸”。（2）僈：同“慢”。

［译文］

那君子就不是这样。他们虽然安逸却不懒惰，即使劳苦也不懈怠，尊奉那根本的原则来应付各种事变，各方面处理得都很恰当，像这样，然后才可以成为圣人。