修道的方法

《六祖坛经》里六祖慧能说：我没有给你们讲过佛法，如果你们硬要说我给你们讲过佛法了，那我是在诓骗你们，那么我就是犯了妄语戒，因为我实在不是在给你们讲佛法，我能讲的只是义理。这是《六祖坛经》里讲的。六祖为什么要这么说呢？因为他认为释迦牟尼佛祖讲的很多道理，是先让你明白义理，有为方法要教，不过有为法是“法无定法因人而异”的，功法都是比喻，能教会能写的，也是比喻。“大道无言，开口便错”，其实所有能讲的只是义理、隐诀和功境，无为方法不是教会的，是本能出现的，不能教。按照老师教的做，就落入了有为后天。因为无为的方法是你在静中本能悟得的，所以慧能六祖悟道时说：“何期自性能生万法。”每人的悟性、条件不一样，方法也因人而异；真正的佛法，并非是禅定的理论方法。为什么呢？因为真正的佛法无理可说，无法可讲，非语言文字可以解说，非常规思维可以思维，都是比喻。所以，六祖他老人家才说禅定并非真佛法，真佛法是“明心见性”。但是，因为我们是初练，所以还得要讲讲义理和方法。讲到修道的方法，它是有阶段性的；如果顿悟，也可以没有次第。普通人修道，有初级、中级、高级，还有更高级等等；但顿悟是不立一切法，诸法寂灭，并无次第。其实顿悟和渐悟也一样，不能绝对分开，渐中有顿，顿中有渐。

究竟的大道和真正的佛法并无差别，无二无别，也是不可说不可取的。法是随立随破的，说法者，实无话可说，是名说法。知法用法后，就要舍弃法，不用法，才是真法。

修道筑基是有为法，其初级方法就叫筑基法，也叫炼精化气。我们初步修道的方法也叫“筑基”，要学会这种方法就叫“有为法”。有为法对于修炼而言，也就是《道德经》所言“有欲观其窍”，就是“我有欲，我有意有为地观我的窍”。这是一种有为有做的方法，是初级修道的情形。什么叫观其窍？即守一，观其窍也叫“守玄关一窍”。守是用思维的“火”和呼吸的“风”去催逼加热窍位，或玄关一窍，使其烧炼成“丹”。守窍的目的是为了守之、养之，使气血发热遍及全身，运化整体。其实守窍是很难守住的，用“似守非守，若有若无”守窍是守不住的，死守会长出气瘤，轻守等于不守，每个人方法都不一样，法无定法，我是用调形使气沉丹田，丹田随吐纳开合就是守窍。

按道理讲，在初级阶段应该由老师来教，否则，你不知道应该怎样去修。这个阶段的有为法，在佛家来讲叫“八万四千法门”，方法有八万四千种之多。这么多方法，我们一生也学不完啊。我们能一辈子学会八万四千种修炼方法吗？显然不能。道家的讲法是道有三千六百门、七十二旁门，我们也不可能用这一生学会那么多。实际上，那么多方法，并不是说每个人必须要全修炼一遍，其关键是“法无定法，因人而异，因材施教”。法无完法，因材施教其实不是教，而是悟，得自己修得、证得。这时的有为法在修道来讲叫筑基法，也就是打基础的方法，这时候“法无定法，因人而异”。所以，每个人需要选择适合自己的方法去修道，并不是要全部修过一遍，那是十辈子也完不成的。有没有“最好”的方法？没有，只有最适合自己的方法。所以，经典中就叫“是法平等，无有高下”，就是说你不是我，你有适合你的方法，我有适合我的方法，正所谓“道行天下，众生平等”，那么众生各个不同的方法也就“诸法平等”，没什么好攀高比低的。有为法都是一棵树上的枝枝叶叶，并无高下。方法不是教的，是闻得而后悟得的；悟也不是真得，要自己修得；修得也不是真得，证得才是真得。证要靠老师证法，不论有为法、无为法都得有老师证法，看书不能靠书来练，看书也是为了证法。

这其实没什么好奇怪的，因为我们都是从“有为法”开始的。这个有为法，是打基础的方法，就好比我们学书法练字，一开始的时候，每个人一定要选择一个和自己投缘的字体或者碑帖开练——有人喜欢颜体，有人喜欢欧体，有人喜欢柳体，总是这样。修道学佛也一样，比如西藏密宗，修行人选本尊，总是要由上师帮着选一个与自己投缘的本尊，而不是乱选一气，或者都选。所以，就像练书法一样，后来就是一人一体，人人写出来都不一样，不然终生模仿，那是书法匠了。我们修道也是如此。有为法都是一人一法，不应该是万人一法、千篇一律，那是练气功，而不是修道。修道或学佛，每一次修炼都好像是一次艺术品的创造过程，因时空的不同，每次做功的效果也不一样。这不是体育锻炼，是一种神圣的艺术品创造，没有师承不行；师先帮我，证法后才是真得。

学写字，一人一体，我们不能说你这个是高明的，他那个是低下的。有为法确实是“法法平等，并无高下”，好比一棵树上的树叶，你不能说这片叶子必须跟那片叶子相同；而且它们都是同根生，所以也不能说这片叶子比那片高等。

这个阶段，是需要老师讲法的，修道者闻得，而后悟得，最后证得，才算真得。即使是佛家的声闻法，最后也要悟得、证得；从这个角度，我们可以理解，西藏密宗为什么那么重视老师，他们的老师叫上师，叫“古鲁贝”。一个真正的上师不容易，必须得道，必须“明心见性”，才够格传法，才是金刚上师，也就是“阿阇梨”。