要善养吾“浩然之气”

孟子讲养气——吾善养吾浩然之气，其实就是讲修道。“养”就是“去妄存真”。去妄，去除胡思乱想才能“其性存焉”；去妄想才有真，这个真，后来就叫“真气”。修道要涉及的三种能量，古代叫“气”，后天气指呼吸之气；先天气指生殖之气；有性感的气，写成“炁”，但并不是单指“空气”的气。这三种气，大不一样，我们练功、练气只能练“卫气”——生殖之气，它能强健身体，练成内力、内功；练武功，练内家拳，叫“混元气”；我们发力“自丹田出”，就是练的这个卫气。真气是养的不能练，养是“不想”，练是“有为”不能想，真气只有灵觉，如果一想，它就没有了！“经气”、“营气”也叫“荣气”，指经络之气；经气不能练只能调，修大道最后才能修出“真气”来。所以“炁”字就是无火，“火”代表君火元神，“相火”代表识神，后天思想意识。所以“炁”代表“不想”，为君火。

真元之气不是自下丹田出，而是出自泥丸宫，“意”气和“神”炁会合刺激泥丸，这时候就来真气了，叫“神意相会冲击泥丸”，然后修道的人才正式修冲脉（中脉），这叫“真气归中”。真气出现就会自动进入中脉，此时修道的人才算进入无为法。这就是它的奥妙，也是秘诀。有为和无为不是绝对分开，是逐渐进入无为，一绝对便错，无为中有有为，是多少的变化，是渐化突变。

修道每一步都有练法，每一步的验证，有每一步的理论，绝对是很严格的，也很难讨巧逾越。把道家的“无为”理解成“不作为”，解释“无为”就是古时候道士什么也不想干，白吃饭，不想当官。打个不太恰当的比喻，像是两个人辩论，水平太低的那个人必须把高的那个人的水平拉下来，低到跟他一样的程度，然后才能跟对方说几句。真正“无为”是修道之人本能所为，无为而无所不为，所以老子在《道德经》第一章里说：“有欲观其窍，无欲观其妙”，无欲就是无为，不是不作为，而是人们先天就有的本能和功能，可是后天渐渐退化了，后天功能越不用，“损之又损，以至无为”，先天无为功能才能用，医家把先天无为功能叫元神，把后天有为思想的功能叫识神。

我们已经知道如何开意窍上丹田和神窍玉枕；“展慧中”开两眼两眉间的上丹田窍；收颔“全身清利顶头悬”、“常驭白牛车”出自《六祖坛经》是过玉枕的诀窍。当我们舌头能舔到小舌头根，“息停脉住”的时候，就进入返先天了，在完全“入定”的“虚静”里，阴极阳生，神意相会——“意气”和“神气”自动地并合一处冲击总窍泥丸，也就是正式地开泥丸窍了。冲击后会产生一种东西，要是有意地去感觉它，倒没有了；不感觉它，就好像有个东西——这就是《道德经》里讲的“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”。“其中有精”就是这个东西，后来叫“真气”，“元气”，站在宇宙本体造化的功能上又叫它“先天一炁”。这东西“恍恍惚惚，窈窈冥冥”，想它，它没了；不想它，它就出来了。它会自动进入中脉，在中脉里走。

这就是出真气的方法和秘诀。修道修到出“真气”以后要无为，要不想，一动后天意念，真气就又没有了，所以要学孟子“吾善养吾浩然之气”，怎么养呢？“去妄存真”。那么怎么才能做到呢？打坐的时候卷舌塞喉，咬紧牙关，息停脉住（入定），万念化一念，一念化无念，识神退位，元神就位，窍门就在这里。