西方认识论的兴趣在知而不在感

我们一直在讲感知与理知，这时候，感知是一个词，但现在，这个词好像被拆开了，感-知，一半是感，一半是知。或者这么说，有的是没有理知的感觉，有的是无感的理知，只有一部分是有感的理知，我们称之为有感之知。

的确，说到感知，我们有时侧重在感、感觉、感受，有时侧重在知、知道、知识。这么分开来说的话，我会说，在西方的哲学传统里，主要对知感兴趣，讨论感知，真正的兴趣是在认知，它在往理知发展这个方向上对感觉有兴趣，对感觉、感受本身不一定有很大的兴趣，好像感知是理知的预备阶段。我们一开始讲到过罗素的亲知，他并没有好好去琢磨亲知是怎么回事儿，他要的是一个形而上学的认识论。西方不大讲感性，没有感性学，后来有了感性学，aesthetics本来是感性学，不知怎么一弄，就成了美学，好像只是讲艺术的。总之，西方讲感知，想的是“知”，是感知怎么发展成理知，进一步，理知怎么发展成系统理知。因为理知，尤其是系统理知，才是普遍的认知、确定的认知。

因为有这样一个动力，把理知作为目标，所以，感觉就被认作比较低级的，如果你的目标是理知，感知当然就是低一级的认知，被当作理知的一种初级的、残缺不全的形式。这也难怪，所有动物都有感知，那么人身上的感知显然就不值什么，只是你的动物性而已。人真正值的是理知。感知是低级的，理知是高级的，感性认识要“上升”为理性认识——我们年轻时候读的教科书都这么说。普通老百姓主要靠感知，比较低级；读书人懂道理，读书明理，比较高级。所以，从感知到理知是上升。