肆身心坚守，外息诸缘
修道者对语言、眼睛和耳朵的要求是非常严格的。
传说，有个修道者活了几百岁，人们几乎从来没有见他睁过眼睛。他走路也闭着眼睛，给弟子们上课也闭着眼睛，始终闭着眼睛。他之所以这样生活，就是从“只为腹不为目”中得到了领悟。他知道，人活着，只需要满足基本的生存，其他的享受都可以不要。有一天，弟子实在好奇，因为他们从来没见过老师睁眼睛的样子，就请求老师睁开眼睛，让弟子们看一看。他就把眼睛睁开了，睁开的一刹那，大家看到了一道闪光，还听到了霹雳声。这个故事中是这么说的，也许是真的，你也可以当成一个神话、一种象征。但最重要的不是故事本身，而是修道者对眼目享受的拒绝，这是修道者独有的生活方式。不修道的人可能很难理解。
日本有个禅师也是这样，一次，一个朋友送了他一幅画，把画挂在他的墙上。过了一段时间，那个朋友问禅师，画怎么样，你喜欢吗？禅师却说，我没看过那幅画。画就挂在他房间里的墙上，为啥他没看过？因为他从来不东张西望，那幅画在他的视线以上，所以，这么长时间，他一直不知道画里有什么，也不知道它画得怎么样。
我在前面也谈过自己的一个生活习惯，所有我要吃、要用的东西，都必须放在我眼前。为什么？同样因为我专注于当下的世界，既不去想别的事，也不去看别的东西。如果东西不放在我眼前，我就忘掉了，想起来的时候，很可能已经坏了。这是对眼睛、包括对思维的一种控制，它训练你永远只关注当下的东西，不去管当下之外的东西。这就是老子的一个观点：不该看的，就不要看。
这里面还有一个戒律的问题。佛教的戒律，就是让人远离一些会勾起欲望的事物。老子和孔子也是如此，他们都不赞成毫无选择地接触世界。比如，儒家说“非礼勿视，非礼勿听，非礼无言”，就是不该看的不要看，不该听的不要听，不该说的不要说。要求你禁语、不乱看也不乱听。它有它的道理。
为什么？因为，你可能会因为眼贪美色而忘记世界的虚幻本质，耳贪美声而听不见真理的声音，鼻闻美味、舌尝美食、身受妙触、想入非非也是如此，都会扰乱你心灵的宁静，让你忘掉真理，认假为真。最后，你就会失去辨别能力，行为失去约束，心也慢慢地发生变化。所以，佛家将眼耳鼻舌身意称为“六贼”，也就是盗取你快乐、自由的贼。
所以，达摩教禅定时，这样教授：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”“外息诸缘”，就是不要让眼耳鼻舌身意在你心中投射的信息干扰你，让它们在你心中自然平息，不要进入你的心，不要在你的心中留下痕迹，不要引诱你去攀缘；“内心无喘”，喘代表心的波动，不要有杂念，让心像墙壁一样直直地立着，就可以入道。但心不动还不是道，它只是入道之门。
我在《无死的金刚心》中也写了几首道歌，专门讲了如何对治：
由眼贪美色生起掠夺之心，夺美人夺宫殿掠人之美。
耳听美声同样消解了智慧，无论娇声颤语还是天籁之音。
那诸多的诱惑皆从六门而入，像六个贼寇来劫掠主人。
光明的镜子因此蒙灰，再也无法照彻晴空。
身执是众生最大的烦恼，贪恋享受而放逸耗神。
修道者当以苦行为业，便是想破除身执而超升。
其实那欲破者同样执幻为实，此身本来虚幻如水中之影。
源自四大后散归于四大，地水火风消散便了无踪影。
……
你要将山河大地都视为幻化，它们也都是本尊的化现。
凡所化现无不是镜花水月，于无执中洞悉那假中之真。
……
那大锣发出巨响声震天地，表面看来确实石破天惊。
但你静观那声响之处，却找不到一点儿不坏的本体。
那惊世的高名如同这锣声，看似有形却如空谷回声。
它们轻烟般渐渐远去，终于消散于遥远的碧空。
那辱骂虽叫人难以接受，其实质等同于幻化的锣声。
骂声方起便消于无迹，智者不会将它牵挂于心。
所有毁誉如同空中的鸟鸣，如大风吹过呼哨时的余音。
你何必在乎它打扰清净，澄然不动视若镜中幻影。
闲谈同样无益你应远离，你高谈阔论何益于修行？
捣弄是非亦无丝毫效用，徒增烦恼更是空耗生命。
清净的语教授远离俗意，只将本尊心咒挂在心头。
你身如空竹心无纤尘，用咒声填满生命的时空。
你眼中的诸声无非是空性，空性也便是本尊的清音。
无论情器世界的哪种声音，你都视为心咒仔细来品。
你看那天空又掠过了雁鸣，声声哀唤又声声凄清。
我听来却是那亘古的梵歌，一晕晕来自那本尊的坛城。
那风声鹤唳虽另有含意，我眼中它们也无别于本尊。
世上诸声都当如是观修，这样才是清净的修声。
你耳闻那声音眼观那形色，你鼻嗅那咒意舌品那声晕，
你身触那声波心想那咒意，你督摄六根才接近那本真。
要观世上万物无非是咒声，情器世界皆化为声音。
宇宙间空空荡荡无一丝实质，无一莫不是咒声的品性。
你也将自己融入那空意，那空空中却承载诸佛的功能。
诸声虽然无常却能载物，正是它延续着智慧的传承。
将所有声音都视如佛的密意，将所有声音都观为圣谛的变形。
它们现无自性湛然空寂，你清明中体会声音的妙能。
老子虽然说出了修道者该如何选择，也知道为什么要这么选择，但他没有说透，仅仅是点到为止。佛家则是直接告诉你：为什么要这样选择？
比如我的道歌，它们就在告诉你一个道理：声音是虚幻的，美色是虚幻的，身体是虚幻的，触觉是虚幻的，什么都是虚幻的，眼耳鼻舌身意在心中的投射都是虚幻的，你根本就执著不了。虽然谁都想舒服一下，谁都想睡个懒觉，但那舒服同样是虚幻的，迷住你的外境和你此刻的痴迷都是虚幻的，就像是镜中花水中月，顷刻间就会消失，你无法永恒地拥有。身体也是这样。很多人送我养生的东西，希望我的身体更好，我也希望我的身体更好，但我在锻炼身体、注意身体的同时，也明白这身体其实是虚幻的，一切都是某些元素的组合而已，看透了，也就没什么好贪恋的了。因为你知道，你不管如何贪恋，它都会变化消失。我们可以通过努力，让它保存的时间长一点，但不可能期待它的永恒。如果道人的修道是为了永生，他就找不到真正的永恒。
美味也是这样，不管什么样的味道，三寸喉管往下就没有感觉了。哪怕你吃的是山珍海味，也跟白开水一样。不信你可以试一下。如果你吃得太多、吐了出来，那么更加糟糕，你就算吃了山珍海味，你吐出的东西也不会有人想要，连你自己都不想要。
还有那些美声、高名、甚至辱骂，也都是虚幻的，就像锣声，似乎存在，但片刻之后就会消融于虚空。虽然我们知道那么多圣贤的名字，但是，相对于整个人类群体，这些名字真是沧海一粟。大部分人身体还存在，人还活着，名声就淡了，谁都把他忘了，死去之后就更加什么也不是了。战国时期那么多人忙着追逐名利，甚至丢掉了性命，连累了亲人，背叛了朋友，但他们得到的根本就不可能永恒，只不过是空谷的回音。佛家说，它们是没有自性的，也就是没有不变的本体，随时都在消失，都像空谷中的鸟鸣，所以不值得选择。
什么是真正的苦行呢？就是拒绝一切虚幻的东西，连身体也不在乎，什么都不在乎。也不要老是聊天，最好能禁语。
最近我陪一个朋友出门，有人陪他聊天，我觉得我不必说什么了，就在一边闭目养神。有个志愿者问我，雪师，您的朋友专门来看您，您怎么不陪他聊天呢？我说，该聊的在聊，该说的也说了，不如闭目养神。
我很少聊天，从小就是这样。我信奉“有话说话，没话待着”，把时间用于聊天实在浪费，所以，一到这种场合，不需要我说话时，我就会闭目养神——当然，我也不是睡觉，有意义、该说的时候我也会说话；没有意义就懒得闲聊。
这样训练下去，久而久之，你就会无私无欲，没有杂念，一切随顺因缘。因为无求，外面就没人会伤害你，你的心也就慢慢地定下来了。定中便能生慧。
这些都是清净的语教授，它提倡我们“远离俗意”——远离庸俗的东西——“只将本尊心咒挂在心头”。为什么？因为，本尊心咒代表了觉悟的向往，始终把这种向往挂在心头，你才能不在乎一些虚幻的外相。