伍圣人如何修定？
这一章非常好，它重点讲的是对欲望的拒绝和远离——不是战胜，战胜是后来的事。
我经常谈到佛教的一个故事：有个喇嘛到了一个地方，当地人不让他过去，逼着他要么杀羊、要么跟女孩同居、要么饮酒。喇嘛觉得，淫戒不能破，杀戒也不能破，破了他就不是僧人了，就选了喝酒。谁知道，他喝完酒醉了，把女孩强暴了，把羊也给杀了。该守的戒律都破了。所以，他根本就不该喝酒，或者根本就不该去那个地方。
我们不要高估自己的定力。修行之初，你必须生起真正的出离心，不去接近污染源，远离它，这是第一步。
在佛教的传统中，这一步非常重要，有很多具体的要求。比如，释迦牟尼死的时候，很多老弟子问他：世尊，如何调服恶性比丘？恶性比丘就是坏和尚、破戒的和尚。释迦牟尼说，默摈之。也就是默默地远离他们，不要跟他们说话。为什么？因为，你不但教育不了他，还会被他给污染。这就是远离和拒绝。
为了做到这一点，在香巴噶举文化中，就提倡一门深入，并将这作为一条戒律。对于不遵守这条戒律者，你可以尊重他的选择，但不能作为文化传承者培养。所以，一位学生总喜欢到处乱跑乱学，我就告诉他，我尊重你的选择，但你不要带坏我的其他学生。为了写《大悲梦》，我采访过一些武术门派，他们也将不听师命乱学他派者，当成是背弃师门，这是很严重的破戒。
佛教中还有一种说法：踩了破戒之人的影子，或者梦到破戒之人，都是不吉祥的。我最初觉得不可理解，但后来也就慢慢地理解了。因为，当你梦到破戒之人时，他的恶在你的潜意识里已经种得很深了，他给你留下了一颗恶的种子，所以很不吉祥，你必须把它清洗掉。
按禅宗的说法，初关一破，明心见性，你就要闭关。为什么？因为“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”。所以，要“去彼取此”，远离它们，安住清净道场，开始闭关，让自己的心稳定下来，将智慧打成一片。
打成一片之后，才能破除对闭关这个行为的执著，然后才出去接触世界。那时，就叫进入红尘历炼，也就是在红尘中调心。
禅宗二祖就是这样，他把衣钵——也就是法脉交给三祖之后，就去屠门妓院里调心。为什么？因为，他要看看自己能不能定住。人家不理解，看他一个和尚跑到妓院里来，就骂他；他也不在乎，还说：“我自调心，关你何事？”到了这个地步，他的智慧再也不会退转，他的心再也不会污染了，才有调心一说。这是修行的第二个阶段。
第三个阶段，就是他调心调到如如不动了，出淤泥而不染。这时，他哪怕跟坏人、恶人混在一起，也不会受到干扰，更不会变坏。没到这个阶段，你一旦进入红尘，就有变坏的可能。所以，有些人进入红尘之后，如果信仰偶尔动摇一下，也不要紧。这是很正常的。只要能找回自己的心，找回自己的追求就行。
最早的时候，我们的老祖宗只要想修行，就会出家，佛家道家都这样。有些不出家的道人，家里也都有专门坐静的净堂、静室。
西部的所有大户人家，也都有堂屋，堂屋里供了祖宗牌位，还有古书、经典等，有佛像的人家还会供佛，每天上香磕头。这个房子不能乱住人，只能住修道的、干净的老人，也能住小孩子，但女人不让进去。因为，堂屋是静室，是男人们坐静、静心的地方。小时候，我经常跟着舅舅去采访一些道教高人。他们总会把我们带到堂屋里去。他们的堂屋都非常朴素，但里面的家具很好，都是很好的木头做成的。
过去，每到初一、十五，或是一些重大节日，人们都会斋戒沐浴，男女不行房事，夫妻不一起住，也不吃葱韭苔蒜，不吃刺激性的食物，让自己保持一颗清净心。西部人每次祭神、祭祖宗都要这样。父母死后，有很长时间也要这样。过去都是这样的，这属于传统文化的要求。这段时间，正好可以清心寡欲，静静地修心。
儒家也是强调坐静的。朱熹强调“半天读书，半天静坐”，他的弟子用半天来读书，用半天来静坐，他自己也是这样。王阳明也打坐，他一直在修定。很多人不太了解儒家，以为儒家不重视坐禅，其实儒家也重视坐禅。无论什么领域，如果你不坐禅，就没有静力、没有定力，容易浮躁，浮躁的人根本不可能成功，也成不了大器。所以，定力非常重要。
你可以观察一下，那些非常活跃的人——无论是学者、作家还是明星——有多少真正优秀的东西？很少。他们身上所有的光环，几乎都是营造出来的。为什么？因为他们太热闹了，太浮躁了，早成泡沫了。我说的泡沫，是相对大海而言的。有智慧、能定下来做事的人是大海，靠吆喝应酬、定不下心的人就是泡沫。时代的飓风一卷，消失的都是泡沫，大海哪怕晃出惊涛骇浪，它的本体还是不变的。一旦风和日丽，大海就会像过去那样静寂深邃，孕育出无穷的精彩和奇迹。那些没有任何名气，但非常优秀的大师就像大海。人们可能不知道他们，但不妨碍他们的成就。
“真人不露相，露相不真人”就是这个意思。要是常接触声色犬马，心必然会浮躁，必然静不下来，不可能成大器。
所以，任何人想要成功，都必须有静功，他要能沉下来读书、沉下来做事，不能老是心猿意马。西部民间的那些道人，想要拥有某种能力，他们就必须坐静，基本要求是坐静一百天。我小的时候，就经常跟着舅舅坐静。舅舅的法本是一些很旧很旧的手抄本，他们一般都把法术抄在本子里，自己平时照着修，比如画符。虽然道人画的符看起来很复杂，但画符在道术中并不复杂，它更重要的是坐静的功夫。如果你静不了心，你就算学会画符，也调动不了宇宙间的暗能量，你的符咒就没有力量，仅仅是一个图案而已。即便是简单的画符，也需要首先坐静七七四十九天，各种法术都是这样，都要观想，都要持咒。而且，七七四十九天是最基本的，要求再高一些，就是一百天。因为受舅舅的熏陶，我从很小的时候就喜欢坐静，后来定力很好，也跟这个有关。
练武、练内功也是这样，你要想炼出真东西，就必须让心静下来。一百天的筑基是最基本的要求，筑基阶段你必须闭关一百天。因为，只有在拒绝世界的时候，你的心才能沉淀下来。在一些教派之中，有些人甚至终身闭关，人家可能不知道他，但他一旦出来，就是大师。
比如密勒日巴，他的后半生基本上都在闭关，行脚十万——也就是走了十万里路，平时住在山洞里，没有任何享受，但他很是逍遥自在，非常快乐。他的避世一点不影响他的伟大，直到今天，人们还在读他留下的那些道歌，很少有人能超过他在道歌中展示的境界。他的境界，就源于他的静修，和他对欲望的拒绝。
当然，我说的拒绝不是叫你不接触世界，不跟世界发生关系。我的意思是，在你没能力拒绝世界的诱惑时，就给自己一个能静静地独处的空间，不要频繁地接触世界，更不要陷入红尘之中。当你有了足够的定力和智慧，再入世做事，再去接触世界。到了那个时候，你才懂得如何面对花花世界。
历史上有很多这样的例子。
据说，就连孔子都是这样。孔子到卫国的时候，曾见过卫灵公的夫人南子。南子出名貌美，但也出名风流。《史记》上说，南子敬仰孔子，邀孔子相见，孔子无法拒绝才去拜见南子，后来学生子路质疑，说老师您怎么能这样？孔子就发誓，说我如果如何如何，天杀我，天杀我。这么一说，反而显得他心虚了。也许，当时南子见他一表人才，跟他调笑了几句，他也有些动心。这是根据心理学的一种推测。有人也有另一种看法，说孔子当时不是赌咒发誓，而是在教调学生，告诉他们南子并不是非得敬而远之的人。但从《史记》的叙述来看，这样的理解似乎有些不太贴切。他如果真是在教调弟子，很可能是另一种语气和说法。后来，卫灵公邀孔子跟他们同车而行，卫灵公和南子坐一辆车，孔子坐另一辆车，孔子发现自己就像陪衬一样，老百姓都在看南子，根本没有人注意他，于是感叹道，我没有见过喜爱品德就像喜爱美色一样的人，然后离开了卫国。
当然，哪怕孔子真的对南子动过心，他也仍然是一个圣人，因为他做了很多事。他非常了不起的一点，就是他走过那么多地方，却从来没有忘掉自己要干什么。他一直在收集素材、学习知识、传播文化、培养弟子，后来他收集的素材就编成了《诗经》。所以，孔子的定力也很好，否则他不可能成为中国的圣人，早就半途而废了。
庄子的定力也很好。庄子说，“且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”，意思是：就算全世界都夸我，我也不会格外积极；就算全世界都骂我，我也不会格外沮丧。世界怎么对他他都不在乎，所以庄子的定力非常好。他的《齐物论》《逍遥游》，非常了不起，可惜，这么好的书，现在读的人却不多了。
孟子的定力也好，他说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。就算有钱我也不会变坏，就算穷困潦倒我也不会改变志向，就算人们以武力来威胁我，我也不会屈服。
文天祥也是这样，忽必烈不忍心杀他，非常希望能让他归降，但他就是不归降，他唯一的要求，就是让他以死殉国。他死前还留下了一句话：“孔曰成仁，孟曰取义，惟其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事，而今而后，庶几无愧。”意思是，孔子说成仁，孟子说取义，只要忠义至尽，也就做到了仁。读圣贤书，为的不就是这个吗？从今以后，我算是问心无愧了。古代先哲把信念看得比生命还重要，这也是一种了不起的定力。
所有的定力，都是从拒绝声色犬马、拒绝外界的诱惑开始的。不学会拒绝，就不可能成为大师。比如南唐后主李煜，他爱好诗词，虽然不至于无心朝政，但也不可能在政事上有很大的建树；陈后主陈叔宝更是这样，他不但爱好诗词，整天跟人饮酒作诗，也无心朝政，贪图享受、贪图美色，仅仅在位七年，就做了亡国之君。还有秦始皇，秦始皇建了阿房宫，把六国美女全都掳掠到宫中，把金银财宝也都装进宫中，结果怎么样？还没顾上享受，他就死了。如果他把修建阿房宫的钱用来回报老百姓，他的天下会不会那么快灭亡？很可能不会，他不把老百姓逼得活不下去，老百姓是不会铁了心造反的。
所以，贪图欲望只可能失败，拒绝欲望才可能成功。
当然，有些人虽然没有拒绝世界，但他们也没有被欲望污染，红尘能带给他们许多烦恼，但不能动摇他们的本体，他们的追求始终不变。这种人就是出淤泥而不染。当你能做到这一点时，也可以留在红尘中积极地做事，不用远离红尘。因为，远离红尘很容易，真正难的是在红尘中做事。
所以，我非常尊重那些虽然有烦恼、有毛病，但始终在积极做事的人。他们是真正的智者。