贰在红尘中寻找那唯一的永恒
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。
“物”是什么？物与心相对，心在观察，就一定有一个被它观察的对象，这个对象就是物，是纷纭变化的万物万相。这里的心，指的是精神意义上的心，除了心之外，一切都是物，包括人的肉体。所谓的心物一体、心物一理，就是让心和外物融为一体，浑然一体。当你达到心物一体的境界时，你就进入了“虚静笃”的状态，在极致的宁静之中，有一份无为、一份向往、一份清净的虔诚心，还有一种明明朗朗的智慧眼光，可以发现万事万物的纷纭变化，还有那生生灭灭的规律。这个规律就是“夫物芸芸，各复归其根”。
“芸芸”，非常多、非常复杂，潮起潮落，不是单一的；“根”则是本源、本来的东西，也是“复”，即生生灭灭的规律：从何处来，就必然回到何处去；来于自然，就必然归于自然；来于无，就必然归于无；万物都是无中生有，万物也都会复归于无。没有任何例外。这就是“各复归其根”。
有一首歌叫《潇洒走一回》，里面有句歌词：“红尘啊滚滚，痴痴啊情深，聚散终有时，留一半清醒留一半醉，至少梦里有你追随。”它正好写出了世事的纷繁万变。滚滚红尘就像随风涌动的云层，但不管多么复杂，有多少变化，都会潮起潮落，都有聚散离合，都会生生灭灭。
庄子的老婆死时，惠子去看他，本来还打算安慰他的，结果到了一看，庄子正坐在地上敲着盆唱歌。惠子就愤愤不平地说，你有没有良心啊，你老婆毕竟跟你一起生活了几十年，现在她死了，你不哭也就算了，怎么还唱歌呢？庄子说，我本来也伤心的，但一想到她是从无中来、又归于无，便觉得这顺应天地之法，我并没有失去什么，那么我还有什么好哭的呢？为什么不能唱歌呢？
当你窥破万物的本来面目，知道它们一定会变，一定会归于空性，不再执著那些变化，心不再追逐那些生生灭灭的现象时，你的境界就叫“静”。这就是“归根曰静”。当你明白万事万物最终归于空寂、归于无常、归于本来面目，于是看破假象不再执著的时候，就叫“静”。这就是清净心。有了智慧之后，才会有清净心；如果没有智慧，你就不可能有清净心。你修死了、没感觉的那颗心不叫清净心。一定要明白这一点。
你还要明白，老子在这里所说的，都是他得道境界的呈现，而不是哲学的思辨。他是安住在得道的境界之中，用智慧观照这个世界，然后说出了《道德经》中所有的表述。如果你离开本源，讲一些文字的东西，就不是《道德经》——当然，我们也允许别人这样讲，但并非老子的本意。他不是学来的，也不是想通了，而是本来就如此。
“静曰复命”，静到一定的时候，就会“复命”。什么叫“复命”？有两种解释：一是归于本有的清净状态；二是静中有新的生机出现。我倾向于后一种。静到极致，就会出现新的生机。这可能更符合修道的原理。
因为，如果静到极致，又没有活泼泼的东西出现的话，修道就走错路了。有些人像块石头坐在那里，因为没什么念头，也就没什么烦恼，就觉得自己好像开悟了。其实不是。很多禅僧都讲过，真正的禅定之中，一定有活性的东西，它不是死的。
我为什么开创意写作班呢？因为，我既想让大家明白真心状态，也希望大家的智慧能活起来。如果你能认知真心，并且妙用真心，你的心中就会充满无穷的诗意和生机，当你让它们流出来，让它们化为文字的时候，你就是在妙用智慧。很多人虽然见过真心，但他们的真心不能生起妙用。为什么？因为他们没有进入真正的“静”的状态，他们以为的真心，很可能不是真正的真心，他们也没有智慧。
“复命曰常”，回归本有状态，就叫常。常是永恒不变的东西，世界上只有真理是永恒不变的，所以常就是真理。在《大般涅槃经》中，释迦牟尼讲过“常乐我净”这涅槃四德，其中“常”就有点像“复命曰常”的“常”。
释迦牟尼首先讲了四法印，四法印是“诸行无常，诸法无我，有漏皆苦，寂静涅槃”，当你进入大清静时，就进入了涅槃的境界。进入涅槃境界之后，就出现了“常”，红尘中没有常，只有超越红尘的诸多现象，才会发现“常”的存在。当你真正地发现“常”，进入“常”的境界时，你心中的万物就回归本来面目了。你的心就会满足“常乐我净”四德。它们是对应红尘世界的。世界是无常的，涅槃是有常的；世界是无我的，涅槃是有我的；世界是苦的，涅槃是乐的；世界是热恼的，涅槃是清凉、清净的。这同样不是文字可以表述的境界，它是一种得道之后、证得涅槃之后，自然出现的境界。当你真正地发现世界的“无常、无我、苦、不净”，就会追求“常乐我净”的涅槃。因为人类所有追求的本质，都是“常乐我净”，只是很多人不知道这个境界，不知道怎样可以达到这个境界，也不一定相信这个境界的存在罢了。不过，它其实是一种生命本有的境界。你把内心所有的欲望之火都熄灭了，彻彻底底地明白世界上没有可以永恒之物，斩断了所有背离真理的追求时，你自然就会进入这种境界。所有的佛教信仰者所追求的，也正是这种境界。这是人类唯一可以叩问和期待的永恒。
我在《西夏的苍狼》中写了一个奶格玛，但她不完全是香巴噶举的首传祖师奶格玛，她是一个追求永恒的外星人，她们家乡的人本来就有虹身，但他们的虹身也不永恒，一旦远离他们的星球，他们的能量就会越来越弱，他们身上的光就会越来越淡，最后消失。但他们的星球很快就要毁灭了，所以，她到地球上来找永恒。她是一种象征。我们的星球也终将会毁灭，它也是不会永恒的，人类的很多科学家都在寻找让人类延续下去、不要毁灭的方法。他们不断在宇宙中探索，寻找适宜居住的星球，希望赶在地球毁灭之前，给未来的人类找一个避难所，或者说一个新的家园。我们的地球非常美，那么多美丽的高山大川，那么多美丽的海洋岛屿，还有那么美的天，那么美的地，还有形形色色的人，但总有一天，这一切都会被无常吞噬。我们苦心经营的家园，终究会毁于一旦。如果所有的人类都明白这一点，还会拼命地买房，拼命地建楼房，拼命地做房奴吗？但即使人类知道自己终究会死亡，富贵不可能永恒，也很少能在盛时就想到衰。很多人都没有老子“不求太满”的智慧，永远在追求人生的高峰和精彩，但所谓的精彩是什么呢？是烟花，它无论多么璀璨，也终将消失。
《红楼梦》的故事多好啊，有那么多美好的、有才情的女子，有那么多或荒诞、或感人的故事，就像舞台上一出唱了很久的戏。每个人在看戏时，都没想过有一天这场戏会落幕，就像秦可卿的灵魂对王熙凤说的那番话，很多人在贾家盛时，是不会想到贾家的衰。谁都仗着一时的权位找乐子，有些人还伤害了别人的性命，但最后剩下什么呢？“一片白茫茫大地真干净”。精彩的大戏落幕了，那么多鸡零狗碎的故事都消失了。男儿女儿们的缠绵也罢，相互之间的争风吃醋也罢，都变成了淡淡的影子，一阵风就散了。值得人类用生命去追求的，难道是这种易逝的东西吗？
老子不追求这些，他追求的是真正的“常”，是静到极致、归根复命时发现的那种不变的规律，是一种永恒的东西。所以，他最后证得了那个规律。这就是“复命曰常”。
你感悟到这种规律的存在，叫悟道。当你真正地回归大自然的本有状态，用生命感受到那种规律性、发现变化的必然和恒常时，就叫证道。两者之间是有距离的。因为，单纯地悟道之后，你不一定能控制你生命最深处的那个东西，你还是会渴望永恒，还是会抗拒无常的真理，还是会抗拒变化。如果是这样的话，你就得不到解脱。解脱的心是坦然的，是无求的，也是没有一丝牵挂的。如果有牵挂，有喜恶之心，你就没有证道，更没有跟道合二为一。
“知常曰明”，当你明白这种真理性的东西时，就是“明”。“明”就是明空智慧；无明就是没有智慧、愚痴的状态。所有人的烦恼都源于无明，也就是没有智慧，轮回也源于无明。
我在《光明大手印：实修顿入》中解释过什么叫“明空智慧”，今天也简单地讲一下。
“明”有两种含义：第一是明白真理；第二是感受到真理的玄妙。你仅仅明白真理，还没有尝到真理的滋味，这不叫明。明空智慧就像一杯茶，你不但看到它，而且尝了它，知道它是什么味道，这才是明。真正地明白之后，你就能参透万物背后的玄机，感受到真理的妙处，还能妙用它。
理解它，是道理上的“明”；能用它，是实践中的“明”。对于后者，佛教有一种表述，就是佛的五种智慧：第一是法界体性智，认为世界是变化的，不去执著它；第二是妙观察智，能像老子说的那样，清晰地发现、感受到万物的规律、变化、不同和归宿上的相同，就是妙观察智；第三是成所作智，你虽然知道世界在变化，但你明白该如何取舍、该怎么做；第四是当你明白了万事万物最终归于空性、最终是无常的，你就会觉得什么都是平等的，这叫平等性智。第五是大圆镜智，心如明镜，朗照万物，镜子却如如不动。佛的五种智慧，是具体的、对“明”的表述，清晰地感知到“明”的这些特点，就叫“知常曰明”。这个明和明空的明一样，你也可以理解为光明，真理的光明。当你明白一种不变的真理性的东西时，就叫见到光明，也叫“明”。
所以，老子很有意思，他的很多东西与佛教的非常相似。可见，哲人到达最高境界时，智慧是相通的。
有人曾经问我，雪漠老师，您讲《道德经》的时候，能不能讲一些跟您之前的书里不一样的哲学？为什么您讲着讲着，又讲成大手印了呢？我告诉他，我讲的不是大手印，是道，老子证的道和佛陀证的道肯定是一个道。名相不同，本质一样。如果老子没有证到这个东西，那么他就没有证道，他的修行就不究竟，但老子很究竟。大家一定要知道，老子的智慧是非常高的，和佛陀在许多地方都非常相近。他们之间的差别，在于对世界的影响和不同的呈现方面，其证到的本体，定然相若。