肆让虚静变成你的活法

这一章的重点在“虚静”二字。为什么？因为，所有的人生境界，都需要在虚静的状态中修炼。在真正的修道之中，儒家也罢，佛家也罢，道家也罢，都需要在虚静中下功夫。

“虚”是心中无事，没有任何杂碎，没有任何鸡零狗碎的想法，重空性、无执、无欲、安静、有专注力。最早的时候，虚心也是这个意思。

只有在虚静境界之中，你才会认知本来面目，即老子所说的“归根”。

过去，中国出现了一些会道门——也就是一些秘密的宗教社团，关于这些组织，说法很多，有称其为邪教者，也有说其并非邪教者——他们认为归根认母的“母”是无生老母，一个女性创世神、救世者，类似于女神，有点像藏传佛教的空行母。他们非常崇拜这位无生老母。比如一贯道，当年一贯道发展得很大，后来一度被认为是邪教，就被政府取缔了。在清朝——尤其是清末民初，崇拜无生老母的人非常多，我最早写《白虎关》时，就写到这种信仰。据说，现在河南的一些地方仍有无生老母殿。这种信仰的源头就跟老子的思想有关。

事实上，归根认母的“母”是本来面目的意思，禅宗经常说，你知道你的本来面目吗？本来面目就是“母”，万物之母。它是“无中生有”的无，是“真空生妙有”的真空，是万物生长的本体性。关于无生老母的说法，很可能是一种理解上的错误。

道家有很多类似于真空生妙有、一空万有的说法，“空”就是归根认母的那个“母”。当你发现万物归于无常，进入一种无执无欲的境界时，就叫“空”。它不是什么都没有。《红楼梦》中，薛宝钗跟宝玉开玩笑时引了慧能的一首偈子，里面有一句话很有名，却是后人篡改的，并非慧能的原话，就是“本来无一物”。书中说，慧能的偈子是“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”，实际上慧能的原作是“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处惹尘埃”。两者的区别，我在《雪煮〈金刚经〉》中会涉及到，此处不再赘述。简单来说，它不是从突然什么都没有，到出现了很多东西，不是先一空、然后万有，而是一空的同时就万有，因为万有所以一空。这个“空”，不是空白的空，而是空性的空。它是一种不断变化和消失的流动状态。

比如，刚才大家来的时候，我还没有来，那么刚才的这里就没有我；过上一会儿，我就来了，讲课讲到现在，再过一会儿，我讲完课又会离开这里，就相当于在这个世界里消失了，这就是“空”。我讲出的话一直在变，不可能永远在讲同一个字，这也是“空”。老子特别强调这种状态，“无为”“知常”“曰明”“静笃”“虚”指的都是这个状态。当你感受到不断变化的世界，知道自己想有为也没法有为，因为当什么都留不住的时候，你也就无为了，顺应一切的变化了，这时，你既顺应变化，又知道自己该做什么，反而能“无为而无不为”，因为你没有执著。没有执著，就能包容，因为没有放不开、很在乎的东西，没有私心，不觉得自己失去了什么，才能实现天人合一、人与大自然合一，那么你的心灵便能做主，便能合乎大道了。

但你要记住，这不仅仅是一种看法，而是一种生活方式。生活方式就是“常”。

一定要明白，修道也罢，做事也罢，什么也罢，都要变成生活方式，才起作用。也就是成为常态才起作用。因为你有肉体，肉体在不断地变化，细胞在不断地新陈代谢，你的生命状态也在不断地变化。这就像净水器，必须把净水器接在水龙头上，每次用水都要经过它，你喝到的水才是经过了净化的，不是说净化了一次，后来所有的水都是净化水了。你只有把修道的状态变成生活的常态，它才能不断地为你清净内外的污染，让你的心始终在虚静状态之中，不要生起执著，不要生出牵挂。

前段时间，我们看了一部电影叫《百鸟朝凤》，里面有个情节对修道很有启迪意义。焦三爷给弟子们教唢呐的时候，一旦发现有弟子出去打工，不生活在唢呐的世界里时，他就会非常愤怒。为什么？因为，弟子一旦出去打工，唢呐就不是他的生活方式了，打工变成了他的生活方式，这时，他就会把唢呐给丢掉。修道也是这样，无论修行还是写作，都要成为一种生活方式，你才会成功。一定要明白这一点。

这就是为什么很多僧人要出家修行的原因。他们想从红尘生活中淡出，换一种修道的生活方式。

当然，现在有好多出家人已经不是在修道了，他们是在做道场、做法事、赶经忏、做水陆法会等，这些都不是佛教。佛教的本质，是改变自己的心，让心属于自己。当你把佛教的一些仪式变成职业，让它帮你赚钱的时候，它就不是佛教了。佛教早年很反对这些行为，但和尚们为了赚钱，后来还是做了很多这样的事情，这跟佛教本身没有关系。早期佛教认为，为了钱，去给人家赶经忏是很丑陋的行为。早年的佛教，就是打坐修行，它是不赶经忏的。同样道理，道教的本质也是修道，修性修命，而不是牟利。牟利的追求，是宗教的堕落。一定要明白这个东西。

当一个道人、一个和尚老做牟利之事时，他的生活方式就异化了。很多东西都会进入他的心，他的心是定不下来的。定不下心，就进入不了虚静境界。进不了虚静，就不可能开悟，也不可能结丹。内丹是什么？是精气神凝聚在一起的产物，它是一种功能性的产物，它既无形无相、也有形有相。这种表述看起来很玄、甚至很矛盾，你必须真正去修道才会明白。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”“非想非非想”“非有亦非无”等表述都是这样。只在字面上理解，你就进不了那种境界。有执著、有概念，都进不了那种境界。所以，要让自己过一种清净的生活，从心里扫去一切俗事——你也要明白，所谓俗事并不是贬义，不是在贬低别人，而是一种与红尘生活相对的生活。

真正的成就者即使证得成就了，进入了无修道，他也仍然会在无相的安住之中修行一样，他无时无刻不在修。所以，无论对道人来说，还是对佛教信仰者来说，修道都是一辈子的事情，是一种生活方式。你选择了这种生活的时候，就要养成正确的习惯，一点点改变你原来的生活习惯。原来只把早上两小时当成修道的，就要尽量让自己时时刻刻都在修道。香巴噶举甚至有一种梦观成就法，它让你在梦境中也修道。这种修法有什么好处呢？当你始终生活在智慧的修炼中时，智慧就变成了你的生命习惯，它就会取代你原有的、无知的生命习惯，在面对死亡、或是大小磨难的时候，你仍然会有一个很好的心情，仍然能自主心灵，那么你的生命质量就始终很好，不会迷乱，能自主命运。

接下来，《道德经》还会讲到虚心实腹等，这些东西都跟在虚静中打坐有关，虽然比较麻烦，但能帮你保持很好的状态，让你修出的东西不要散掉。因为，你一旦不保护它，心中出现了不虚静的、执著的想法，比如一些计较、算计等等，你的心中就会出现幻觉、幻境，你一旦执著，就容易走火入魔。

所以，即使你没法远离红尘，必须在红尘中生活，也要把虚静之心变成一种常态，始终保持一种虔诚的、纯净的心态。这也很好，是另一种意义上的修道。