肆 道家的宇宙观

域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

“域中有四大，而人居其一焉。”有人将“四大”解释为宇宙，其实不仅仅是这样，它有点像佛教说的法界。为什么？因为，宇宙是一种时空性的存在，它是会毁灭的——比如，一旦发生宇宙大爆炸，整个宇宙就要重新洗牌——但老子所说的“域中”不会，它是一种无始无终的本然性存在，而不是诞生出来的宇宙，也不是毁灭之后的宇宙。宇宙毁灭之前，它是“域中”；宇宙毁灭之后，它仍然是“域中”。道永恒的本然存在就叫“域中”。因此，最接近“域中”的解释不是宇宙，而是法界。道不会毁灭，法界也不会毁灭。其中可以有无穷的化现，比如宇宙大爆炸，以及无数星体的生成等等，但“域中”是不变的、永恒的。老子的描述和后来很多科学家对宇宙起源的描述非常相似。

实际上，修道者在一种高度宁静的状态——我们称之为定境——之中时，思维和意念会超越光速。当一种东西超越光速时，时光就会倒流。所以，很多修道者会寻找过去的世界，一步一步回到第一次宇宙大爆炸之前的那个世界——不是像寻常人那样，用意念去想象，而是通过一种特殊观察下的感知——也就是一种特异状态下的直观智慧——了解到世界的真相。随着科学的发展，科学家们的发现越来越接近这个真相。

这种特异状态，就是老子所说的恍兮惚兮的直观智慧状态，在这种状态中，他可以感知到世界的本体性存在，有点像释迦牟尼在定境中所感受到的。在佛教中，我们所认为的世界叫娑婆世界，类似的世界被释迦牟尼称为小千世界，一千个小千世界——也有人说是三千个，我们在这里就按一千个计算——构成一个中千世界，一千个中千世界构成一个大千世界，而老子所说的“域中”、佛教所说的法界则是三千个大千世界那么大。这是佛教关于世界的勾勒。释迦牟尼还说，一杯水中有八万四千只虫子——相当于科学家们所说的微生物——这也是他在直观智慧的观照下所感知的真相。后来，释迦牟尼又说，三千大千世界虽大，却只是毗卢遮那佛手中的一个微尘团。那么，宇宙究竟有多大？有边还是无边？没有人知道。这是一个从孔夫子、释迦牟尼时期就说不清的问题，从来没有人回答过。但释迦牟尼不是不知道答案，而是回答不了。所以，他对这类问题一直不予理睬。你想想看，他如果说有边，那么边外是什么？他如何解释？如果说无边，就更加不可思议，更加无法解释了。所以，他根本没办法解释那种存在状态，只能概括为“不可思议”。

老子所说的“域中”，就是这样一个不可思议的存在，它可以生起无数个宇宙，生起三千大千世界一样大——甚至更大——的宇宙。而且老子还说，“域中有四大，而人居其一焉”，人占其中一成。这样一想，你就知道老子有多么了不起了，他把人抬到了与天地自然同等的位置。

“地”是道家对我们目前生存的大自然的表述，“人法地”则是所有人类都依托于大地的法则而生存，假如违反了大地法则，就没有办法生存。但目前我们恰好就违反了大自然的法则，因为我们一直在破坏自然。

今天，一个朋友送了我一瓶水，那瓶水上的标价是十一块九毛九。为什么它这么贵？为什么这么贵还有人买？因为它是纯净水，很多人喜欢纯净水，哪怕贵一点，大家也觉得买得值。现在有很多水源都被污染了，这就是不法地。人如果不法地，就会遭殃，最大的遭殃就是没有干净的水可以用。现在，到处都是工业污染、垃圾污染。我在新闻上看到，很多海洋生物的胃里都有大量的塑料袋，就连喜马拉雅山上的动物体内都有人类世界的污染物。到处都可以看到很多关于污染的新闻，真的是让人触目惊心。人类的命运堪忧啊。现在到任何一个地方去，都会听到有人得了恶病，年轻人的群体中也出现了各种奇怪的病。我很小的时候，我们村子里很少有癌症，不知道从什么时候开始，只要一生病，一查，大多是癌症，很恐怖。这也是“不法地”的后果。

“地法天”，我们生存的大自然要遵循宇宙的法则。

“天法道”，宇宙也要按照大道的法则来运行。

“道法自然”，这个“自然”不是大自然的那个“自然”，而是修道中经常谈到的平常心。它是一种自然而然、无执无为的境界，远离很多人为的东西，既“自”又“然”。其中，“自”有点像释迦牟尼所说的“常乐我净”涅槃四德中的“我”，是一种本我的存在；“然”是无为境界中的一种智慧呈现。