陆 用『重静』对治『轻躁』

《文子·精诚》中有这样一句话：“圣人事省而治，求寡而赡，不施而仁，不言而信，不求而得，不为而成，怀自然，保至真，抱道推诚，天下从之，如响之应声，影之象形，所修者本也。”

真正的君子、大德是“不施而仁”的，也就是没有布施别人、回报别人的外相，但随时在布施，随时都能让别人得到他的帮助。这是为什么呢？因为他有仁义之心。有仁义之心，必有仁义之行。我的父亲就是很典型的例子。小时候，我是目睹父亲的助人为乐长大的，但他没有助人为乐的概念，甚至没想过什么乐不乐的，也不觉得一定要助人他才快乐，他觉得本来就该这么做，就像顺手从地上捡起一张纸片那么自然。正是在这种自然而然的行为之中，很多人得到了他的帮助。大德也是这样，他不觉得自己在布施，也不觉得自己在利众，却做了很多能让别人获益、让世界获益的事情。

“不言而信”，他就算不说话、不表达，别人也相信他，因为他做的事情别人都看得到。

“不求而得”，他无所求，但别人仍然愿意给他很多东西。

“不为而成”，他不会有意地做某事，但很多事情自然能达成。因为，不是他想达成什么事情，而是很多事情推着他成功。

我的很多创作都是这样，很多时候不是我有意地想写什么书，比如《一个人的西部》，刚开始我根本没想过要写这样一本书，后来陈亦新结婚办酒席，我要请客，于是就一边翻日记，一边考虑该请谁。这时，无数回忆突然汹涌而来，我就有了写这本书的感觉。当时，我一边写初稿一边请朋友，陈亦新的婚礼办完之后，我的初稿也完成了。没想到，这本随性而生的书，竟卖得那么好。很多时候都是这样，我的很多书都是因为别人请我去讲课，我在讲课的时候录了音，后来才整理修订成书的，比如诗集《拜月的狐儿》中的“《金刚经》的禅心诗意”。因为别人请我讲一讲《金刚经》，我觉得，既然要讲，就要讲得好一些，于是非常认真地备了课。没想到一备课，就有浓浓的感觉流了出来，成了很多很好的诗，还有一首很长的偈子，我的讲课就是围绕这首偈子来进行的，内容也整理修订出来了，有了合适的机缘，这套书就会跟大家见面。所以，虽然我不一定是君子，但我的一生中有很多事情都是“不为而成”的。

“怀自然，保至真，抱道推诚”，保持一颗平常心，凡事顺其自然，精进而没有精进之心，做事而没有做事之心，一切都让它自然达成，就像完成呼吸的过程一样，既重且静，和平、和气、和蔼、厚重、厚道，即使外在有一些事情来干扰你，你也不会受到干扰，不会迷惑。

历史上有很多“不惑于外情”的例子。比如一位叫阴长生的道人，这个人是汉光武帝刘秀的皇后阴丽华的族裔，他虽然生在富贵之家，又当了官，但天性不爱权势，只想修道。后来，他拜了一位叫马鸣生的道长为师，始终如一地侍奉了师父二十多年。最初，这位马鸣生道长还有十二位弟子，但因为他一天到晚只谈世俗的功名利禄，不给弟子们传道，他的十二位弟子就怀疑他没有得道，一哄而散，只有阴长生没有走。最后，师父就悄悄把修道窍诀传给了阴长生。还有王重阳，王重阳刚到山东弘法时，收了几千弟子，这几千个弟子一个月就要消耗上万斤粮食，并且老是不务正业，捣是弄非。有一天，王重阳就“得”了皮肤病，奇臭无比。弟子们一看师父竟然病了，就觉得师父肯定没有得道，于是一哄而散，几千人最后只剩下七个人，这七人就是后来的全真七子。还有张良给黄石老人捡鞋的故事。这些故事的共同之处是，最后能得到真传的，都是那些一旦相信就始终如一，不被外界因素——包括师父的种种示现——所迷惑的人。这样的人都具备重和静两种素质，他们能沉得下来，知道自己内心最根本的追求，而且因为静到极致，于是有了一种直观的智慧，能看破眼前一些虚幻的假象，坚持追求自己认为正确的东西。从古至今，但凡成功者，必然有这两个特点。

不仅在做人做事方面要避免“轻则失根，躁则失君”，修道方面也要避免出现这种情况，要归根复命。在第十六章，老子说过“归根曰静，静曰复命”，就是说，要回到本初清净的状态，这个状态归结为一个字，就是“静”。“轻”和“躁”都会破坏和干扰这种状态，因为“轻”和“躁”都代表了一种急于求成、急功近利的作秀心态。比如，一些人念经的时候，一边念，心里一边盘算着什么时候才能念完，念完之后顿时变得很轻松，觉得自己终于念完了。这不是修道，而是在糊弄自己，浪费生命，这就是修道中的“轻则失根，躁则失君”——轻率浮躁的心态让主体性消失，定力消失，连自己该做什么，为什么要这么做，都统统不记得了。这样一来，修道就成了作秀，不会有真正意义的。

不过，佛家“归根复命”的目的跟道家有点不太一样，佛家追求归根复命，是为了达成心的自主；道家讲究归根复命、让自己拥有主体性，是为了让妄想减少，达到长生。道家追求长生，认为如果一个人老是想着怎么利益自己，元气就会消散。你可以观察一下，那些功利心特别强、总想出人头地的人身体好不好？一般不会太好，因为他们的欲望很强，总想得到一些东西，总是在关注外界的变化，总是心随物动。比如那些想钱疯，还有那些得了相思病的人。《红楼梦》里有太多这样的故事了，贾瑞就是因为倾慕凤姐而不得，最后相思而死。林妹妹的相思也影响了她的健康。所以，相思使人累，不管你“思”的是人还是钱，抑或是官位、权势、物质等等。用道家的话来说，思虑过多就会消耗元气，元气耗散身体就会出问题。所以，道家提倡“归根复命”，不归根复命的时候，眼睛看到的也是毒，因为它在诱惑你，让你产生无数的妄想，伤害你的健康；耳朵听到的也是毒，也在诱惑你、毒害你；鼻子闻到的香气，舌头尝到的美味也都是毒，都会偷走你的元气和智慧。因此，眼耳鼻舌身意被称为“贼”，它们勾起欲望让你胡思乱想，就叫“六贼闹嚷嚷”。

那么，如何做到归根复命呢？将各种妄念归于真心，安住真心，就是归根复命。做到归根复命时，元气就会非常充沛，人就会长生。所以，道家提倡让心归于静、重、寂。静是宁静、安静，重是饱满的功德，寂是毫无妄想。为了做到这一点，过去的修道者会进行一种减息的特殊训练，比如，佛家以持宝瓶气的形式吸气、持气、减少呼吸的次数；道家也有胎息之法，同样可以减少呼吸次数；还有一些人通过祈请的方式，让自己安静下来，也能进入无息状态。所以，只要成为道家所说的真人，就能做到归根复命。

在上一本书中，我谈到过一个观点：老祖宗认为，人的一生中呼吸多少次，是一个定数。所以，道家提倡减息，认为呼吸得过快、过猛，生命就会变短，相反，减少呼吸就可以长生。这是一种说法。不管这种说法对还是不对，有一点都是可以肯定的：控制呼吸确实能让心趋于宁静。因为气和念是互相影响的，气动则念动，念动则气动，因此呼吸的频率跟心念有很大的关系——紧张、恐惧或大悲大喜时呼吸急促，心静如水时呼吸平缓，甚至不知不觉就停止了呼吸。反过来也是这样，心念也会随着呼吸而变化。持一口气，憋住时，就没有念头，所以，过去有些人就是用止息的方式入道的。这也是宝瓶气的原理。道家有很多这方面的方法。道家还有一种说法是“湛然养精气”，也就是以安住于真心来养气，这时灵性智慧就会开启，灵魂会得到快乐，感到非常自由。

“重静”和“轻躁”是这一章的主要内容。修道的时候一定要注意，要学会用“重静”来对治“轻躁”；生活中也要注意，做事要踏实一些，为人要稳重、厚重，不要有浮躁之气，如果发现自己的心态趋于浮躁，就要用“重静”来对治它。希望大家能成为既重且静，还能贡献社会的有用之才。要知道，每个人都是任重而道远的。