陆 用『重静』对治『轻躁』
《文子·精诚》中有这样一句话:“圣人事省而治,求寡而赡,不施而仁,不言而信,不求而得,不为而成,怀自然,保至真,抱道推诚,天下从之,如响之应声,影之象形,所修者本也。”
真正的君子、大德是“不施而仁”的,也就是没有布施别人、回报别人的外相,但随时在布施,随时都能让别人得到他的帮助。这是为什么呢?因为他有仁义之心。有仁义之心,必有仁义之行。我的父亲就是很典型的例子。小时候,我是目睹父亲的助人为乐长大的,但他没有助人为乐的概念,甚至没想过什么乐不乐的,也不觉得一定要助人他才快乐,他觉得本来就该这么做,就像顺手从地上捡起一张纸片那么自然。正是在这种自然而然的行为之中,很多人得到了他的帮助。大德也是这样,他不觉得自己在布施,也不觉得自己在利众,却做了很多能让别人获益、让世界获益的事情。
“不言而信”,他就算不说话、不表达,别人也相信他,因为他做的事情别人都看得到。
“不求而得”,他无所求,但别人仍然愿意给他很多东西。
“不为而成”,他不会有意地做某事,但很多事情自然能达成。因为,不是他想达成什么事情,而是很多事情推着他成功。
我的很多创作都是这样,很多时候不是我有意地想写什么书,比如《一个人的西部》,刚开始我根本没想过要写这样一本书,后来陈亦新结婚办酒席,我要请客,于是就一边翻日记,一边考虑该请谁。这时,无数回忆突然汹涌而来,我就有了写这本书的感觉。当时,我一边写初稿一边请朋友,陈亦新的婚礼办完之后,我的初稿也完成了。没想到,这本随性而生的书,竟卖得那么好。很多时候都是这样,我的很多书都是因为别人请我去讲课,我在讲课的时候录了音,后来才整理修订成书的,比如诗集《拜月的狐儿》中的“《金刚经》的禅心诗意”。因为别人请我讲一讲《金刚经》,我觉得,既然要讲,就要讲得好一些,于是非常认真地备了课。没想到一备课,就有浓浓的感觉流了出来,成了很多很好的诗,还有一首很长的偈子,我的讲课就是围绕这首偈子来进行的,内容也整理修订出来了,有了合适的机缘,这套书就会跟大家见面。所以,虽然我不一定是君子,但我的一生中有很多事情都是“不为而成”的。
“怀自然,保至真,抱道推诚”,保持一颗平常心,凡事顺其自然,精进而没有精进之心,做事而没有做事之心,一切都让它自然达成,就像完成呼吸的过程一样,既重且静,和平、和气、和蔼、厚重、厚道,即使外在有一些事情来干扰你,你也不会受到干扰,不会迷惑。
历史上有很多“不惑于外情”的例子。比如一位叫阴长生的道人,这个人是汉光武帝刘秀的皇后阴丽华的族裔,他虽然生在富贵之家,又当了官,但天性不爱权势,只想修道。后来,他拜了一位叫马鸣生的道长为师,始终如一地侍奉了师父二十多年。最初,这位马鸣生道长还有十二位弟子,但因为他一天到晚只谈世俗的功名利禄,不给弟子们传道,他的十二位弟子就怀疑他没有得道,一哄而散,只有阴长生没有走。最后,师父就悄悄把修道窍诀传给了阴长生。还有王重阳,王重阳刚到山东弘法时,收了几千弟子,这几千个弟子一个月就要消耗上万斤粮食,并且老是不务正业,捣是弄非。有一天,王重阳就“得”了皮肤病,奇臭无比。弟子们一看师父竟然病了,就觉得师父肯定没有得道,于是一哄而散,几千人最后只剩下七个人,这七人就是后来的全真七子。还有张良给黄石老人捡鞋的故事。这些故事的共同之处是,最后能得到真传的,都是那些一旦相信就始终如一,不被外界因素——包括师父的种种示现——所迷惑的人。这样的人都具备重和静两种素质,他们能沉得下来,知道自己内心最根本的追求,而且因为静到极致,于是有了一种直观的智慧,能看破眼前一些虚幻的假象,坚持追求自己认为正确的东西。从古至今,但凡成功者,必然有这两个特点。
不仅在做人做事方面要避免“轻则失根,躁则失君”,修道方面也要避免出现这种情况,要归根复命。在第十六章,老子说过“归根曰静,静曰复命”,就是说,要回到本初清净的状态,这个状态归结为一个字,就是“静”。“轻”和“躁”都会破坏和干扰这种状态,因为“轻”和“躁”都代表了一种急于求成、急功近利的作秀心态。比如,一些人念经的时候,一边念,心里一边盘算着什么时候才能念完,念完之后顿时变得很轻松,觉得自己终于念完了。这不是修道,而是在糊弄自己,浪费生命,这就是修道中的“轻则失根,躁则失君”——轻率浮躁的心态让主体性消失,定力消失,连自己该做什么,为什么要这么做,都统统不记得了。这样一来,修道就成了作秀,不会有真正意义的。
不过,佛家“归根复命”的目的跟道家有点不太一样,佛家追求归根复命,是为了达成心的自主;道家讲究归根复命、让自己拥有主体性,是为了让妄想减少,达到长生。道家追求长生,认为如果一个人老是想着怎么利益自己,元气就会消散。你可以观察一下,那些功利心特别强、总想出人头地的人身体好不好?一般不会太好,因为他们的欲望很强,总想得到一些东西,总是在关注外界的变化,总是心随物动。比如那些想钱疯,还有那些得了相思病的人。《红楼梦》里有太多这样的故事了,贾瑞就是因为倾慕凤姐而不得,最后相思而死。林妹妹的相思也影响了她的健康。所以,相思使人累,不管你“思”的是人还是钱,抑或是官位、权势、物质等等。用道家的话来说,思虑过多就会消耗元气,元气耗散身体就会出问题。所以,道家提倡“归根复命”,不归根复命的时候,眼睛看到的也是毒,因为它在诱惑你,让你产生无数的妄想,伤害你的健康;耳朵听到的也是毒,也在诱惑你、毒害你;鼻子闻到的香气,舌头尝到的美味也都是毒,都会偷走你的元气和智慧。因此,眼耳鼻舌身意被称为“贼”,它们勾起欲望让你胡思乱想,就叫“六贼闹嚷嚷”。
那么,如何做到归根复命呢?将各种妄念归于真心,安住真心,就是归根复命。做到归根复命时,元气就会非常充沛,人就会长生。所以,道家提倡让心归于静、重、寂。静是宁静、安静,重是饱满的功德,寂是毫无妄想。为了做到这一点,过去的修道者会进行一种减息的特殊训练,比如,佛家以持宝瓶气的形式吸气、持气、减少呼吸的次数;道家也有胎息之法,同样可以减少呼吸次数;还有一些人通过祈请的方式,让自己安静下来,也能进入无息状态。所以,只要成为道家所说的真人,就能做到归根复命。
在上一本书中,我谈到过一个观点:老祖宗认为,人的一生中呼吸多少次,是一个定数。所以,道家提倡减息,认为呼吸得过快、过猛,生命就会变短,相反,减少呼吸就可以长生。这是一种说法。不管这种说法对还是不对,有一点都是可以肯定的:控制呼吸确实能让心趋于宁静。因为气和念是互相影响的,气动则念动,念动则气动,因此呼吸的频率跟心念有很大的关系——紧张、恐惧或大悲大喜时呼吸急促,心静如水时呼吸平缓,甚至不知不觉就停止了呼吸。反过来也是这样,心念也会随着呼吸而变化。持一口气,憋住时,就没有念头,所以,过去有些人就是用止息的方式入道的。这也是宝瓶气的原理。道家有很多这方面的方法。道家还有一种说法是“湛然养精气”,也就是以安住于真心来养气,这时灵性智慧就会开启,灵魂会得到快乐,感到非常自由。
“重静”和“轻躁”是这一章的主要内容。修道的时候一定要注意,要学会用“重静”来对治“轻躁”;生活中也要注意,做事要踏实一些,为人要稳重、厚重,不要有浮躁之气,如果发现自己的心态趋于浮躁,就要用“重静”来对治它。希望大家能成为既重且静,还能贡献社会的有用之才。要知道,每个人都是任重而道远的。