壹 顺应天性，无为而治

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。

上一章侧重于如何与世界打交道，这一章则侧重于“治国平天下”。老子是帝王之师，他的很多智慧是可以用来治理国家的，管理者学《道德经》，对治国安邦有很大的帮助，我们普通人学《道德经》，也可以修身齐家，减少在红尘中做事的障碍，对一些开公司、办企业的人来说，老子智慧是非常有价值的。

“将欲取天下而为之”，想以强权和暴力勉强地得到天下、统治天下，想有为地按照个人意志来治理天下。“吾见其不得已”，老子认为这是不可能达到目的的。也就是说，过激、有为、强势地将个人意志强加于天下人，是治理不好国家、得不到民心的。

在老子的时代，“将欲取天下而为之”的例子有很多，最明显的就是秦朝。秦始皇统一六国之后，就开始制定各种各样的规范，创立了帝制和三公九卿为代表的中央官制，将分封制改为郡县制，彻底打破西周以来的世卿世禄制度，强化中央对地方的控制，同时推行车同轨、书同文、行同伦的政策，统一文化风俗，奠定了中国大一统王朝的统治基础，结束了五百年来诸侯割据的局面，建立了中国历史上第一个多民族的中央集权制国家。因此，历史上有“百代都行秦政法”的说法。秦始皇做了那么多事，为的是什么？他为的不是天下百姓，而是自己的权力欲，他以为自己打下的江山是铁板一块，想千秋万世地做皇帝，想让子孙世世代代统治中国，但结果如何？二世而亡。到秦二世的时候，天下百姓就开始造反，秦二世被杀之后秦王子婴继位，过了不到两个月，刘邦带领十万大军攻入咸阳，子婴为了保护咸阳百姓，向刘邦投降，秦朝随之灭亡。这就是秦始皇强力统治的结果。中国在两千年里只有七个“二世而亡”的朝代，秦朝便是其中之一。

另一个“二世而亡”的朝代是隋朝，隋炀帝也犯了“将欲取天下而为之”的错误——他把个人意志强加于天下人，于是遭到了天下人的反抗。即使他是一个非常有为、非常能干的天才君主，他的很多改革都是对的，甚至是划时代的——只是观念比较超前，老百姓接受不了而已——也不能改变失败的命运。所以，哪怕你的个人意志是对的，有时也必须“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”，否则就会一败涂地。

不仅治国，交友和管理家庭也是这样，只要你把自己的意志强加给别人，就注定会失败。所以，家长不要欺负孩子，不要把自己的理想强加在孩子身上。包括修道也是这样，意志和概念不可能左右自己的一生，修道必须循序渐进、踏踏实实、顺其自然。

那么，为什么不能用个人意志控制天下人？老子回答，因为“天下神器，不可为也，不可执也”。天下是一种神圣的存在，它是客观的，被一种说不清的、规律性的东西左右着，不以个人意志而转移。“不可为之”，就是不要勉强地去干预它。中国历史上的很多大灾难，都是因为统治者想将个人意志强加给时代、社会所导致的。不过，不仅仅是中国，国外也是这样，任何国家都是这样，只要统治者想将个人意志强加于天下人，灾难就会出现。

人的命运也是这样，个人也罢，家庭也罢，都是“神器”，都是客观存在，都只能被一种说不清的、规律性的东西所左右，人左右不了他。西方人发现了这个秘密之后，就慢慢地开始改变自己的做法。比如，基督教在西方盛行之后，西方人就将孩子看成上帝送给自己的礼物，看作天使的化现，而不是自己的私人财产，所以，他们尊重孩子的天性和爱好，也尊重孩子的很多选择。这一点非常值得中国人学习。因为中国人刚好相反，大部分中国人都把孩子当成自己的私有财产，总想让孩子实现自己实现不了的理想，总想让孩子过自己觉得好的生活，他们不知道孩子是“神器”，是一种神圣的存在，是上天、大自然、造物主赋予自己的非常珍贵的礼物，而不是自己的财产，不是说他们想要干预，就可以随随便便干预的。如果他们强行地干预，就会像秦始皇对中国的统治一样，很快就以失败告终。所以，老子强调要顺应自然规律，无为而治。

康德说过，有两种东西让他非常敬畏：第一是头顶的星空，也就是大自然；第二是心中的道德。《道德经》讲的也是这个道理。老子也发现，人必须敬畏自然，顺应自然，不能放纵贪欲，用个人意志去干预一个伟大的、神圣的存在。

“不可执也”，不是你可以把握的。“执”是控制、把握、把持的意思。所有有为地想要达到某个目的的人，都必然会失败。大事是这样，小事也是这样。这一方面是大自然的原因，另一方面是一种规律。直到今天，有为地、积极地想要达到目的的人，没有几个能成功。因为，生老病死、成住坏空是必然规律，所有有为地想要达到某个目的的人，其结果都必然是悲剧。生命是一场悲剧，建筑在肉体之上的一切都是悲剧，你必须明白这一点。

这就是佛家所说的“苦谛”。佛家认为，对有执著的人来说，人生的本质是苦的，因为一切都必然会变化，一切都必然会经历生老病死和成住坏空。我们每呼吸一口气，就会向死亡迈进一步，生命也会消失一段，这是人类不可更改的、共有的命运，所以，勉强为之者没有不失败的。得到的终将失去，登高的必然会跌落，无论权位多高，最终一切都会消失。这就是“为者败之”“执者失之”。积极地想要达到某个目的的人必然会失败，极力地想要控制世界、控制家庭、控制别人就必将失去它，没有例外。

老子的无为、无执跟佛家的破执非常相似，他同样否定了执著，提倡不执著地生活，不执著地做事，不执著地待人处世。因此，他否定以欲治天下，认为无论是把个人意志强加给天下人，还是想要将天下据为己有、干预天地运作，都是注定会失败的。这个发现非常有智慧。

很多人喜欢干预天地。我到西部的很多地方去采访，都发现了一个情况：很多过去非常富饶、物产丰富的地方，现在却变得非常荒凉，自然条件非常恶劣，泥石流横行。这些都是人类干预自然的结果。比如我们凉州的张掖山区，这个地方过去非常富有，后来人们认为人定胜地，于是掠夺自然，向大自然索取很多生存之外的东西，就遭到了大自然的反抗。现在，那里是有名的贫困地区，很多地方甚至没办法生存了。所以，甘地老是说，地球能满足人类的需求，但满足不了人类的贪婪。很多智者都发现了这个真理，但人类总是为自己找借口，做违抗真理、干预自然的事情，结果把自己的生存环境搞得越来越糟糕。

2014年夏天，我们从岭南开车回西部，然后专门对西部进行了考察。那两个月中，我们几乎横穿了大半个中国。我们发现，全国各地都在搞建设，而建设和开发的另一面，就是对大自然的破坏。有人甚至填平了大渡河的河床，在河床上盖楼房。楼体的旁边，就是汹涌的大渡河。当时我就在想，如果发大水，这里肯定会发生灾难性的事故。这些情况，不知道开发商为什么没有考虑过呢？很多时候，人在欲望——有时已经谈不上生存了，纯粹是一种欲望——面前，往往会看不到简单的事实。甘肃的舟曲就是这样，白龙江沿岸建了很多楼房，暴雨之后山体出现滑坡形成泥石流，楼房被泥石流冲垮后掉入白龙江中，就成了天然的“水坝”，把河道给堵住了，于是河水四处蔓延，泥石流也四处蔓延，舟曲就被泥石流给淹没了，死了很多人。有一个村子本来有七百多人，生还的只有七十多人，非常悲惨。所以，我们不要干预大自然，要顺应自然，顺天行事，不要逆天行事，不要相信“人定胜天”。人类干预大自然，就必然会招致不吉祥，这是没有例外的。不过，我们那次的考察还看到了一个好的现象：西部的一些地方正在进行退耕还林、退耕还草的工作。可见，人们也意识到生态保护的重要性了。

凡夫总是会自我膨胀，但圣人不会这样。圣者知道个体生命非常渺小，整个人类都非常渺小。在历史的长河中，有无数比人类更伟大、更强大的物种都消失了，比如恐龙。人类只是历史长河中的一个水泡而已。所以，圣人绝对不会干预大自然。

西部还有很多敬畏自然的文化，比如萨满教。萨满教认为万物有灵，也就是自然万物都有灵魂。西部人甚至认为门有门神，窗有户尉，地有地神，厕有厕神，灶有灶神……举头三尺有神灵，无论在哪里，内心都要有所敬畏。所以，传统的西部人有敬畏，他们不去干预自然，能顺应自然。

人在面对自然万物的时候，必须要有一份敬畏。

面对孩子的时候也是这样，不要因为对方是自己的孩子，是自己生的，就没有敬畏。老子说，“天下神器，不可为之，不可执之”，孩子也是神器，也是上天的礼物，所以孩子也是不能勉强，不能将个人意志强加于他们的。一定要注意这一点，因为“为者败之”——假如你不顺应孩子的天性，逼孩子做一些不符合他们天性的事，他们就不可能成功。你自己也是这样，如果你进行一种不符合天性的追求，你也必然会失败。因为你也许能坚持一年、两年、三年，但你坚持不了一生。能坚持一生的追求，必然是无为的，也就是没有目的的。换句话说，能坚持一生的追求，必然是你的生活方式，像呼吸一样自然。修行是这样，事业也是这样。你不能勉强自己，也不能控制别人。你想得到什么，就偏偏会失去什么；你想控制住什么，就偏偏会控制不住什么。无论对象是自己、孩子还是环境、社会、天下，都是这样。

无论面对别人还是面对自己，最容易成功的，都是顺应天性的选择。所以，做什么的时候感到最快乐，你就做什么，在快乐地做事、快乐地游戏中学你该学的东西。

我老是和朋友谈到练功，尤其是道家那种有为的练功。我告诉他们，不管是炼内丹，还是打通大小周天，只要不练，功力就会丢失，觉受就会丢失。练武也是一样，就算是武功最高的人，长时间不练，功力也会退化，功夫也会荒废。如果一辈子再也不练武，慢慢地，功夫就会完全消失。有为的东西必将毁灭，这是一种不可违背的自然规律。所以，不能坚持一生，就必然失败。

圣人明白这个规律，因此总是以无为之心做事，因为无为，所以无败。

所谓的无为，就是不勉强自己完成一些事情，不勉强自己达到某个目标，不勉强自己实现某个功利性的结果。无论是治国、做人、修道、工作，还是婚姻、家庭，都是这样。前几章的“善闭无关楗而不可开”“善结无绳约而不可解”都是无为，所以没有失败，没有失落。

所以，这一章看起来讲的是统治者如何治理天下，实际上，我们在日常生活中也同样适用。