叁 勉强成自然，最后达无为

刚才是一种大众化、哲学化的讲解，主要是讲给不修道的朋友听的。对于修道者，这一章还有另外的一些启示。

第一，道家炼丹不提倡勉强地、有为地修炼，因为这样必然会失败。佛家的宝瓶气、拙火都属于有为的修炼，如果能把它们坚持一辈子，成为像呼吸一样的生活方式，那当然最好，但没有几个人能做到。包括其他的很多训练方法也是这样，很多人能坚持一两年，甚至四五年，但只要在一个非常偶然的情况下，找到一个借口不修，他就有可能把这个习惯给丢掉，不再坚持。所以，老子提倡无为法的修炼。两者的区别在于：有为法修的是身体，身体是会变化的；无为法修的是智慧，你一旦进入无为法的境界，就必然会把它作为一种生活方式，不用刻意保持，也不会丢掉，就像你一旦知道什么是白色，什么样的动物是兔子，就不会忘掉一样。香巴文化也提倡无为法的修炼，大手印中的心性训练就属于无为法的训练。

我的生活很规律，不管待在哪里，都是早上起来首先修行、写作，然后吃早饭，吃完早饭散步，散完步继续写作，写到中午吃午饭，吃完午饭再去散步，散完步仍然写作，晚饭亦然。只要没有特殊安排，我就维持这样的生活节奏。有时，我会用下午的时间读书，也会稍微休息上十几分钟。每天都如此。我一般会拒绝此外的一切，除非有必须要做的事情，这种生活方式构成了我的人生。我告诉身边的孩子们：雪漠老师就是这样成功的。我的意思是，当我将最重要的那几件事变成生活方式，日复一日地这样做时，日久天长，也就成功了，如果不能做到这一步，不能像吃饭那样做事，是不可能成功的。

必须强调一下：我们一定是从有为进入无为的，如果不经历有为，根本就不可能进入无为。一定要注意这一点。所以，虽然“将欲取天下而为之，吾见其不得已”，但一开始必须“欲取天下”。历史上所有朝代都是打出来的，没有人能自然而然地得到江山，包括太子。因为，想跟太子争位的人太多了，兄弟姐妹之间都在尔虞我诈、打打杀杀，为的就是得到江山和皇位。所以，你既想无为，又想做统治者，这是不可能的。所有人都是有为而得到天下的，有些人甚至是有为而治天下的，无为而治是最好的做法，也是一种理想的做法，并不是所有人都能达到的。老子说的是方向，而不是过程。我们不要因为方向而否定过程。我们要做的，是处理好有为和无为的关系，通过最初的有为，慢慢地实现无为。能做到这一点，就是你的本事，而且你必然会成功。

过去，经常有人问我：雪漠老师，我开悟了吗？我告诉他们，你开没开悟，就看你有没有功夫，有功夫就开悟了，没功夫就没开悟；能控制心能看破就开悟了，不能控制心没看破就没有开悟。本体智慧虽然是本有的，但如果你没有功夫，不能认知并安住于它，就等于你没有本体智慧。哪怕你有觉受，也不代表开悟。相反，就算你没有觉受，也不代表你没有开悟。所以，圣人是修出来的，不修成不了圣人。同样，智慧也是修出来的，不修就没有智慧。一定要明白这个道理。

不要因为我们强调无为，就看不起有为法。所谓有为法，就是刻意去做、勉强去做的事情，没有最初那个勉强的过程，它就成不了你的习惯和生活方式。勉强到一定的程度时，你就算不勉强，也会那样，那么它就不是有为的，而成了无为。但如果你一开始就否定有为，看不起有为，不进行有为的训练，你就永远都进不了无为的境界。

这有点像练书法，所有真正的好书法家，最早都是从临帖开始的，这就是有为的训练。到了最后，你进入一种自由境界的时候，就再也不用临帖了。这时，你就能像怀素、张旭写狂草那样，写出你自己的字。没到这一步的时候，你就要用一种有为的训练来约束自己。

无为是从有为中来的，有为而不执著，才叫无为。

所以，人们说老子消极也是可以理解的。老子一味地推崇无为，否定有为，又没有说出怎样才能达到无为，没有处理好有为和无为之间的关系，这样就很容易引起误解。实际上，《道德经》中的很多内容都是有为法，比如前面的“知其荣，守其辱”“知其白，守其黑”“知其雄，守其雌”等等。因为，如果无为，根本就不存在荣辱、黑白、雌雄等概念。而且，老子不仅仅强调“知”，也强调“守”，“守”的过程就是勉强自己的过程——哪怕你的天性中不愿做一些事，也一定要勉强自己去做，因为它们能帮助你升华自己。不得不勉强自己去做，就是有为，就是修道，就是修养。经过漫长的训练，将它变成你的性格和习惯，再也不执著结果时，就是无为。比如，“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”是有为之修，但修到一定的时候，“虚其心”成为习惯，就是无为之修了。如果你不知道这方面的内容，就把《道德经》给读错了。

最明显的例子就是打坐和大礼拜。刚开始修道的时候，没有人愿意打坐，也没有人愿意做大礼拜。谁都觉得打坐很枯燥，大礼拜很累。刚开始，你不得不咬着牙做完大礼拜，然后再打坐两个小时，刚完成的那一刻，你会有一种巨大的轻松感。到了第二座的时间，你又得勉强自己，从之前的事情里面抽身出来，做大礼拜和打坐。最早的时候，我一看书就不想打坐了，因为怎么都不想把书放下，但最后还是逼着自己修了一座。然后是第三座、第四座……慢慢地，就再也不觉得打坐很苦、大礼拜很苦了，因为你的生命和肉体都已经习惯这种生活了。到了该打坐的时候，自然而然地就会去打坐。再过一段时间，功夫深了，无论你打不打坐，都能进入那种境界，甚至不会离开那种境界，就进入了无为的阶段。没有最初的忍耐和勉强，你到不了这个阶段。

我经常遇到一些认为自己本来就是佛的人，尤其是一些禅宗的受益者，他们觉得，既然自己本来就是佛，还修什么呢？每当他们提出这样的问题，我就会告诉他们，这句话你现在还不能说，必须等到你有佛的行为时才能说，想要拥有佛的行为，就必须有佛的内证功德，而且身口意等各方面都要达到佛的标准，这时你才能说你本来就是佛。否则，你只是有成佛的种子而已，还不是佛。所以，必须训练自己，修正自己的心，修正自己的行为，让成佛的种子开花结果，让自己真正地成佛。

有些东西如果不讲清楚，修道就容易出偏，所以我们今天特别强调一下，纠正一些常见的错误。总而言之，在修道的过程中，大家要有一颗无为之心，但与此同时还要有有为的行为。正确地有为但不想得到，也不想控制，才是真正的修道。所以，我们要追求无为，但是要从有为做起；追求自然，但是要从勉强做起。勉强成自然，最后就会达成无为。一定要记住，自在不成人，成人不自在。