壹 守道而万物自化
道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。
“道常无为而无不为”,大道是无为的,也就是不勉强、不强行作为、自然而然、不执著、顺其自然的,同时它又是无处不为、无所不为的。到处都有道,任何人的生命中都有道。所谓的修道,就是找到自己生命中的道,找到道体的智慧,让你自己的生命接近道,接近真理,慢慢地走向真理。道代表真理、境界、大自然的规律,也代表一种类似于宇宙原创力的存在。
“侯王若能守之,万物将自化。”古代中国有“公、侯、伯、子、男”五种爵位,其中,侯仅次于公,身份非常尊贵,地位也很高。曾国藩灭掉太平天国之后,就被清政府封为大清的一等侯,当时还建了一座侯府。他的侯府很朴素,很像一座特别大的普通农舍,这一点跟其他的侯府截然不同。不过,在古代中国,侯府确实不能建得过于奢华——实际上,不仅仅是侯府,皇宫之外的所有建筑都不能过于奢华。大门最多能建多大,墙最多能起多高,根据身份的不同,都有相应的规定,一旦超过既定的标准,国君就有权以意图谋反的罪名收拾你。那时候,一个县、一个州的城墙有多高,也是有规矩的,破坏了规矩,就会被当成意图谋反。曾国藩的侯府虽然非常朴素,但一般老百姓不可能有这么大的房子,如果老百姓把房子建得这么大,也会惹来杀身之祸,所以,房子的规模仍然彰显了他的贵族身份。而且,只有侯爷才有“府”,一般老百姓没有“府”,只有“舍”,甚至不能叫“家”,大夫的宅子才能叫“家”。不过,老子在这里谈的不是身份和特权,而是一种责任——承担了管理责任的人,无论是当官的、为政者、企业家、统治者,还是单位领导,包括家长,都属于这里所说的“侯王”。老子认为,“侯王”如果能守住道的智慧,顺势而为,一切就会自然而然地成功,不需要勉强攀缘。而且,就算你勉强攀缘,往往也很难成功。
“化而欲作”,万物一旦变化、运作,人一旦参与社会实践,欲望就会出现。比如,人在经商之前,欲望可能还不算太强,但一旦进入经商者的圈子,见到各种利益和诱惑,被商场中的各种规则所熏染,发财的欲望就会越来越重,整个气场都会改变。当官也是这样,权力欲会越来越强,总想爬到更高的位置,总想管更大的事情、支配更多的人。人无论做什么事,都会被勾起一些相关的欲望。
“吾将镇之以无名之朴”,我将用“无名之朴”来镇住它。这里的“它”指的是欲望,“镇”则是压的意思。我们写毛笔字的时候,会用一种叫镇纸的东西把纸给压住,这里是用一种比欲望更强大的东西压住欲望。所以,这句话讲的是道家如何对治欲望。注意,老子在这里用的是“镇压”,而不是超越,说明他的方法还不是最究竟的,因为其中还存在着一种对立和压抑。不过,老子是用“无名之朴”来镇压,而不是用意识或意志来镇压,这可能比儒家——比如阳明心学——要高明一点,因为“无名之朴”非常接近道。我今天也跟朋友谈到这个问题,我觉得,老子解决了很多阳明心学没有解决的问题,在儒家的基础上又升华了一步,所以,哪怕他的解决之法不是最究竟的,也非常了不起。
那么,什么是“无名之朴”?为什么它比欲望强大,能镇压欲望?所谓的无名之朴,就是道心。修道时经常会谈到无名之朴,但有时我们不叫它无名之朴,我们称之为平常心。老子的时代还没有“平常心”,“平常心”的说法是禅宗发明的,比老子的时代要晚一些。禅宗所说的“平常心是道”,指的就是“无名之朴”的境界,也是一种质朴天然、毫不造作的初心,佛家也称之为本元心。我在《真心》一书中重点讲“本元心”,修道就是找到这个心,然后守住这个心。
这个心有点像初生婴儿的心,因为,孩子刚出生时,还没有那些人造的概念,他不知道什么是金钱,什么是权力,房子和车子又代表了什么。他只有一颗淳朴天真的心。而且,他对所有人都是平等的,没有生起任何的欲望和分别心。四个月之后,孩子就有了欲望,他知道玩具好玩、奶好喝、糖好吃,父母抱着很舒服,就会开始用哭闹来索取,假如得不到,他就会一直哭闹。这时,孩子的心其实已经不是“朴”了。我们提倡不忘初心,老子提倡“复归于婴儿”,实际上都是在向往那颗没有任何概念、分别和欲望的纯朴之心。
老子对治欲望的方法,就是回归初心,一旦回归初心,欲望就会消失。你想一想,如果你同时给孩子金钱和玩具,孩子会选哪一样?大一些,知道钱可以买玩具的时候,孩子可能会选择钱,但很小的时候,孩子一般都会选择玩具,他不一定会要你的钱。为什么?因为他没有钱的概念,只有大人才有金钱的概念。所以,如果一个人笑得像个孩子,这个人就太好了。“像婴儿一样”,是对人最高的评价。
释迦牟尼跟老子不太一样,释迦牟尼对治欲望的方法是破执,而不是镇压欲望。执著一旦破除,就再也不会生起欲望了。你一定要注意这一点,用初心来镇压欲望和用破执来消解欲望是不一样的。区别在于,前者仍然有欲望,后者却看破了,不存在欲望和诱惑了。
欲望是什么?不过是一种念头,念头本来就是善变的,这时候看起来有,过一会儿就消失了。欲望也是这样,忽生忽灭,你只要不跟着念头去,破除对念头的执著,就可以消除欲望。所以,释迦牟尼不去镇压欲望,他提倡破除执著,以破执为佛教的基本训练。如果不明白这一点,用对抗的形式去拒绝欲望、压制欲望、反对人性,就不可能实现终极超越,只可能实现升华,拥有一种更高的德行。