壹 守道而万物自化

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

“道常无为而无不为”，大道是无为的，也就是不勉强、不强行作为、自然而然、不执著、顺其自然的，同时它又是无处不为、无所不为的。到处都有道，任何人的生命中都有道。所谓的修道，就是找到自己生命中的道，找到道体的智慧，让你自己的生命接近道，接近真理，慢慢地走向真理。道代表真理、境界、大自然的规律，也代表一种类似于宇宙原创力的存在。

“侯王若能守之，万物将自化。”古代中国有“公、侯、伯、子、男”五种爵位，其中，侯仅次于公，身份非常尊贵，地位也很高。曾国藩灭掉太平天国之后，就被清政府封为大清的一等侯，当时还建了一座侯府。他的侯府很朴素，很像一座特别大的普通农舍，这一点跟其他的侯府截然不同。不过，在古代中国，侯府确实不能建得过于奢华——实际上，不仅仅是侯府，皇宫之外的所有建筑都不能过于奢华。大门最多能建多大，墙最多能起多高，根据身份的不同，都有相应的规定，一旦超过既定的标准，国君就有权以意图谋反的罪名收拾你。那时候，一个县、一个州的城墙有多高，也是有规矩的，破坏了规矩，就会被当成意图谋反。曾国藩的侯府虽然非常朴素，但一般老百姓不可能有这么大的房子，如果老百姓把房子建得这么大，也会惹来杀身之祸，所以，房子的规模仍然彰显了他的贵族身份。而且，只有侯爷才有“府”，一般老百姓没有“府”，只有“舍”，甚至不能叫“家”，大夫的宅子才能叫“家”。不过，老子在这里谈的不是身份和特权，而是一种责任——承担了管理责任的人，无论是当官的、为政者、企业家、统治者，还是单位领导，包括家长，都属于这里所说的“侯王”。老子认为，“侯王”如果能守住道的智慧，顺势而为，一切就会自然而然地成功，不需要勉强攀缘。而且，就算你勉强攀缘，往往也很难成功。

“化而欲作”，万物一旦变化、运作，人一旦参与社会实践，欲望就会出现。比如，人在经商之前，欲望可能还不算太强，但一旦进入经商者的圈子，见到各种利益和诱惑，被商场中的各种规则所熏染，发财的欲望就会越来越重，整个气场都会改变。当官也是这样，权力欲会越来越强，总想爬到更高的位置，总想管更大的事情、支配更多的人。人无论做什么事，都会被勾起一些相关的欲望。

“吾将镇之以无名之朴”，我将用“无名之朴”来镇住它。这里的“它”指的是欲望，“镇”则是压的意思。我们写毛笔字的时候，会用一种叫镇纸的东西把纸给压住，这里是用一种比欲望更强大的东西压住欲望。所以，这句话讲的是道家如何对治欲望。注意，老子在这里用的是“镇压”，而不是超越，说明他的方法还不是最究竟的，因为其中还存在着一种对立和压抑。不过，老子是用“无名之朴”来镇压，而不是用意识或意志来镇压，这可能比儒家——比如阳明心学——要高明一点，因为“无名之朴”非常接近道。我今天也跟朋友谈到这个问题，我觉得，老子解决了很多阳明心学没有解决的问题，在儒家的基础上又升华了一步，所以，哪怕他的解决之法不是最究竟的，也非常了不起。

那么，什么是“无名之朴”？为什么它比欲望强大，能镇压欲望？所谓的无名之朴，就是道心。修道时经常会谈到无名之朴，但有时我们不叫它无名之朴，我们称之为平常心。老子的时代还没有“平常心”，“平常心”的说法是禅宗发明的，比老子的时代要晚一些。禅宗所说的“平常心是道”，指的就是“无名之朴”的境界，也是一种质朴天然、毫不造作的初心，佛家也称之为本元心。我在《真心》一书中重点讲“本元心”，修道就是找到这个心，然后守住这个心。

这个心有点像初生婴儿的心，因为，孩子刚出生时，还没有那些人造的概念，他不知道什么是金钱，什么是权力，房子和车子又代表了什么。他只有一颗淳朴天真的心。而且，他对所有人都是平等的，没有生起任何的欲望和分别心。四个月之后，孩子就有了欲望，他知道玩具好玩、奶好喝、糖好吃，父母抱着很舒服，就会开始用哭闹来索取，假如得不到，他就会一直哭闹。这时，孩子的心其实已经不是“朴”了。我们提倡不忘初心，老子提倡“复归于婴儿”，实际上都是在向往那颗没有任何概念、分别和欲望的纯朴之心。

老子对治欲望的方法，就是回归初心，一旦回归初心，欲望就会消失。你想一想，如果你同时给孩子金钱和玩具，孩子会选哪一样？大一些，知道钱可以买玩具的时候，孩子可能会选择钱，但很小的时候，孩子一般都会选择玩具，他不一定会要你的钱。为什么？因为他没有钱的概念，只有大人才有金钱的概念。所以，如果一个人笑得像个孩子，这个人就太好了。“像婴儿一样”，是对人最高的评价。

释迦牟尼跟老子不太一样，释迦牟尼对治欲望的方法是破执，而不是镇压欲望。执著一旦破除，就再也不会生起欲望了。你一定要注意这一点，用初心来镇压欲望和用破执来消解欲望是不一样的。区别在于，前者仍然有欲望，后者却看破了，不存在欲望和诱惑了。

欲望是什么？不过是一种念头，念头本来就是善变的，这时候看起来有，过一会儿就消失了。欲望也是这样，忽生忽灭，你只要不跟着念头去，破除对念头的执著，就可以消除欲望。所以，释迦牟尼不去镇压欲望，他提倡破除执著，以破执为佛教的基本训练。如果不明白这一点，用对抗的形式去拒绝欲望、压制欲望、反对人性，就不可能实现终极超越，只可能实现升华，拥有一种更高的德行。