陆 不懂知识，静坐调心也可成道

《丹阳修真语录》中说：“大道以无心为体，忘言为用，柔弱为本，清净为基。若施于心身，节饮食，绝思虑，静坐以调息，安然以养气。心不驰则性定，形不劳则精全，神不扰则丹结。然后灭情于虚，宁神于极，可谓不出户而妙道得矣。”这段话刚好可以诠释老子这一章的思想，我给大家解释一下。

“大道以无心为体，忘言为用”，“无心”和“绝思虑”一样，都是不可思虑，不要经常胡思乱想，不要有各种贪爱的念头和欲望，不要老是因为得不到而仇恨。既要有为做事，也要无心做人，在无为的心态中积极地度过人生。

大道之体是无心的，也是无为的。春天来的时候，从来不会有一个神对人类说：“是我让春天来的。”该来的时候，春天自然就来了，该走的时候夏天自然就到了，夏天过完是秋天，秋天完了又到了冬天。冬天快要下雪时，神灵也不会现身告诉你：“今天我要下雪，你们准备好。”从来没有这种事。该下雪的时候，天自然就会下雪。为什么？因为大道的规律。所以，大道忘言。

“柔弱为本”，因为明白大道的规律，所以心像水一样柔弱，不强求任何东西，也不着意地挽留，随顺一切。丹阳真人认为，这就是修道的根本。就像那个在漩涡中游泳的人一样，永远顺着漩涡的势而浮沉，永远不跟漩涡作对，随波逐流。做大事的人必须有这样的心，柔弱随缘，永不对抗——老子特别注重这方面内容，学《道德经》一定要明白这一点——这样就会像水一样，虽为天下至柔之物，却力能穿石，无坚不摧。所以，要以柔弱为本，柔弱胜刚强。

“清净为基”，还要以清净为修道的基础。所谓清净，就是不要有太多的贪念，不要有太多的欲望，不要有过多的建功立业的心。

儒家的特点是注重伦理纲常，讲究入世，追求当官，也就是“学而优则仕”。如果当不上官，得不到重用，才能得不到施展，信奉儒家思想的人就会非常痛苦，觉得自己很失败。包括孔夫子，他的周游列国不仅仅是为了推广文化，也是为了找一个机会当官。如果某个国君能留下他，让他做大官，他可能就不会周游列国了。孔子是中国文化公认的圣人，但他一辈子都在找机会当官。当然，我不是说当官不好，也不是说想当官不好，而是说这也是一种欲望。想当官、有能力当官、有机遇当官，最后真的当了官，而且为老百姓做了很多好事，这也很好，我们也需要好官。但如果一个人没有能力当官，没有机遇当官，却很想当官，他就会很痛苦。假如他没有能力当官，却阴差阳错地当了官，糊糊涂涂地做了很多对老百姓没好处的事，老百姓也会很痛苦。所以，我不是对孔圣人不恭敬，而是在表达一个事实。

我的家乡就有一个很想当官的人，他是一个老师。他总是梦想着有一天能当官，却一直没有机会当官。后来，他听说某所小学的教务主任得了肝癌，于是就想方设法，调到这所小学。为什么？因为，一旦教务主任死掉，这个位置就会空出来，他就有可能接替这个职务。实际上，他原来的学校很好，比这个小学要好多了，而且小学教务主任没多大权力，但他就是看不开。结果怎么样？那个据说得了肝癌的教务主任一直没死。有段时间，我刚好跟他联系，问他身体怎么样，他说他的身体现在很好。他身体好固然很好，不过，那个专门调到他们学校，等着他死后接班的人，可能就不那么开心了。你想想看，如果你是这个教务主任，碰上这么个专门调到你身边，等你死掉好接你的位置的人，心里会是什么滋味？所以，天下之大无奇不有。我们不要学那个人，不要为了自己想当官就盼着人家死掉，我们要有一颗无为之心，处在什么环境，就做什么事情，无论如何都要做最好的自己。

“节饮食”，也就是不能吃太多。修道者要特别注意自己的饮食。我很注意饮食，不乱吃，不多吃，这就是“节”。如果老是贪图美味，想吃好东西，人就会产生欲望。“食色，性也”，女色和美食是人之大欲，一定要节制。尤其在修道的时候，一定要节制饮食，而且要“静坐以调息”。如何“静坐以调息”？静静地坐着，静静地观察自己的呼吸，将注意力集中于自己的呼吸，让眼耳鼻舌身意都围绕着自己的呼吸，慢慢地，心就会静下来。

无论佛家还是道家，都很注重观呼吸。这一点很有意思。释迦牟尼在印度、尼泊尔一带，老子在中国，两个国家离得那么远，彼此之间又没有信息的互通，但两者都注重呼吸，都会教人观呼吸、调节呼吸、让呼吸绵长。为什么？因为，人只要活着，就必然有呼吸，所以，借助呼吸来修道是一个很好的方法。

“安然以养气”，静静地调息、调心，就可以养气。

“心不驰则性定”，心不要往外面跑，要收回来。心不向外，不被外面的世界所吸引，关注自己的呼吸，关注自己气息的运作，关注自己的智慧，关注自己当下该做的事情，心就会慢慢地安定下来。

“形不劳则精全”，不要让身体过于劳累，不要过多地活动，就不会多耗精气。

“神不扰则丹结”，元神不死，真心显现，慢慢就会结出内丹。

“然后灭情于虚，宁神于极，可谓不出户而妙道得矣。”把各种情感和欲望都融入虚空，让各种思虑都归于无极，不要有过多的杂念。到了最后，你足不出户便能成就得道。

唐朝李复言的《续玄怪录》就记载了一个女子静坐成仙的故事。这个女子也是唐朝人，叫杨敬真，十八岁时嫁给了同村的一个年轻农夫，生了三个孩子。她天性好静，不喜俗乐，也不跟其他农妇来往，只喜欢静静地坐着。二十四岁那年的某一天，她突然对丈夫说：“我心神不安，不喜欢听到别人说话，今天能不能让我单独在房间里待一待？”丈夫答应了她的请求，当天晚上带着孩子到别的房间里休息。第二天早上，她一直没从房间里出来，她的老公觉得很奇怪，推门进去看她，却发现床上只剩她的衣服，人却不见了。这件事惊动了全村的人，把当地的县令也惊动了，县令命人把她的房间用荆棘围住，但第二天她又在房间里出现了。县令觉得很奇怪，问她发生了什么事。她说，她被仙人接走了，本来要在仙境里成仙的，但她割舍不下作为媳妇的责任，想伺候公婆终老，然后再回仙境，于是仙人就把她给送回来了。县令问她如何修道，她说：“但性本虚静，闲即凝神而坐，不复俗虑得入胸中耳。此性也，非学也。”意思是，她天生就是这样，没多少欲望，心很清净，一有空就静静地坐着，不喜欢胡思乱想，久而久之，她的心中就再也没有俗虑，红尘诸事也干扰不了她的心了。其实这就是修道。

这个女子的经历跟奶格玛大士（香巴噶举的首传祖师）有点像，但奶格玛不仅仅是天性清净，喜欢静坐，她还喜欢听经，一听经就能入定。她的家里人知道她将来会成为一个了不起的人，所以没有逼她结婚。她成年之后，家里人还带她去圣地朝拜金刚座，她见到了金刚持，开启了智慧，得到了佛家所追求的最高成就。后来，琼波浪觉千辛万苦地找到她，从她那里得到最核心的智慧以及训练之法，并且结合其他一百五十多位大师的教授，创立了香巴噶举。这故事，我写进了长篇小说《无死的金刚心》。

这是题外话了，我们言归正传。

杨敬真的故事，刚好说明了老子所强调的无为，大道无为，即便没有人造的概念，不懂人造的知识，只要静静地坐着，生命机能就会自然运作，人就会自然成道。哪怕静坐的时候出现了欲望，也不要紧，用“无名之朴”去调伏它即可。只要进入“无名之朴”的境界，欲望就会消失，心也自然会静下来。然后继续静坐，让生命机能继续运作，让大道继续运作，让身体随着道行而变化，最后就会证得道果。所以，第三十七章实际上是第三十六章的强化和概括，它强调的仍然是无为。