胡康侯
虽非门人，而尝见谢杨，今附。子侄附。
或问：“胡文定之学与董仲舒如何？”曰：“文定却信‘得于己者可以施于人，学于古者可以行于今’。其他人皆谓得于己者不可施于人，学于古者不可行于今，所以浅陋。然文定比似仲舒较浅，仲舒比似古人又浅。”又曰：“仲舒识得本原，如云‘正心修身可以治国平天下’，如说‘仁义礼乐皆其具’，此等说话皆好。若陆宣公之论事，却精密，第恐本原处不如仲舒。然仲舒施之临事，又却恐不如宣公也。”学蒙。
文定大纲说得正。微细处，五峰尤精，大纲却有病。方。
胡文定说较疏，然好；五峰说密，然有病。
问：“文定言，人常令胸中自在。”云：“克己无欲。”方。
文定气象温润，却似贵人。方。
原仲说，文定少时性最急，尝怒一兵士，至亲殴之，兵辄抗拒。无可如何，遂回入书室中作小册，尽写经传中文有宽字者于册上以观玩，从此后遂不性急矣。方。
胡文定云：“知至故能知言，意诚故能养气。”此语好。又云：“岂有见理已明而不能处事者！”此语亦好。夔孙。
“胡文定公传家录，议论极有力，可以律贪起懦，但以上工夫不到。如训子弟作郡处，末后说道：‘将来不在人下。’便有克伐之意。”子升云：“有力行之意多，而致知工夫少。”曰：“然。”木之。
问：“文定靖康第二札如何？”云：“君相了得，亦不必定其规模；不然，亦须定其大纲。专战、专和、专守之类，可定。”扬。
文定论时事，要扫除故迹，乘势更张。龟山论时，用其蛊卦说，且扶持苟完。龟山语见答胡康侯第八书中，止谓役法、冗官二事而已，非尽然也。伊川有从本言者，有从末言者。从末言，小变则小益，大变则大益。包荒传云：“以含洪之体，为刚果之用。”方。
胡文定公云：“世间事如浮云流水，不足留情，随所寓而安也。”寅近年却于正路上有个见处，所以立朝便不碌碌，与往日全不同。往时虚憍恃气，今则平心观理矣。振。
曾吉甫答文定书中“天理人欲”之说，只是笼罩，其实初不曾见得。文定便许可之，它便只如此住了。。
胡文定初得曾文清时，喜不可言。然已仕宦骎骎了，又参禅了，如何成就得他！扬。
向见籍溪说，文定当建炎间，兵戈扰攘，寓荆门，拟迁居。适湘中有两士人协力具舟楫，往迎文定，其一人乃黎才翁。文定始亦有迟疑之意，及至湘中，则舍宇动用，便利如归，处之极安。又闻范丈说，文定得碧泉，甚爱之。有本亭记所谓“命门弟子往问津焉”，即才翁也。佐。
胡致堂之说虽未能无病，然大抵皆太过，不会不及，如今学者皆是不及。学蒙。以下明仲。
胡致堂说道理，无人及得他。以他才气，甚么事做不得！只是不通检点，如何做得事成？我欲做事，事未起，而人已检点我矣。僩。
胡致堂议论英发，人物伟然。向尝侍之坐，见其数杯后，歌孔明出师表，诵张才叔自靖人自献于先王义，陈了翁奏状等，可谓豪杰之士也！读史管见乃岭表所作，当时并无一册文字随行，只是记忆，所以其间有牴牾处。有人好诵佛书，致堂因集史传中虏人姓名揭之一处，其人果收去念诵，此其戏也。又尝解《论语》“举直错诸枉”章云，是时哀公威权已去，不知何以为举错；但能以是权付之孔子，斯可矣。人杰。
胡氏管见有可删者。慕容超说、昭帝说。。
南轩言“胡明仲有三大功：一，言太上即尊位事；二，行三年丧；三云云”。先生云：“南轩见得好。设使不即位，只以大元帅讨贼，徽庙升遐，率六军缟素，是甚么模样气势！后来一番难如一番。今日有人做亦得，只是又较难些子！”扬。
胡籍溪人物好，沈静谨严，只是讲学不透。贺孙。○以下原仲。
藉溪教诸生于功课余暇，以片纸书古人懿行，或诗文铭赞之有补于人者，粘置壁间；俾往来诵之，咸令精熟。若海。
籍溪厅上大榜曰：“文定书堂。”籍溪旧开药店，“胡居士熟药正铺”并诸药牌，犹存。振。
“明仲甚畏仁仲议论，明仲亦自信不及。”先生云：“人不可不遇敌己之人。仁仲当时无有能当之者，故恣其言说出来。然今观明仲说，较平正。”扬。以下仁仲。
游杨之后，多为秦相所屈。胡文定刚劲，诸子皆然。和仲不屈于秦，仁仲直却其招不往。扬。
仁仲见龟山求教，龟山云：“且读《论语》。”问：“以何为要？”云：“熟读。”方。
五峰善思，然思过处亦有之。道夫。
知言形容道德，只是如画卦影。到了后方理会得，何益！方。
东莱云：“知言胜似正蒙。”先生曰：“盖后出者巧也。”方子。振录云：“正蒙规摹大，知言小。”
知言疑义，大端有八：性无善恶，心为已发，仁以用言，心以用尽，不事涵养，先务知识，气象迫狭，语论过高。方。
做出那事，便是这里有那理。凡天地生出那物，便都是那里有那理。五峰谓“性立天下之有”，说得好；“情效天下之动”，效如效死、效力之“效”，是自力形出也。淳。
五峰说“心妙性情之德”。不是他曾去研穷深体，如何直见得恁地！夔孙。
“心妙性情之德。”妙是主宰运用之意。升卿。
仲思问：“五峰中、诚、仁如何？”曰：“‘中者性之道’，言未发也；‘诚者命之道’，言实理也；‘仁者心之道’，言发动之端也。”又疑“道”字可改为“德”字。曰：“亦可。‘德’字较紧，然他是特地下此宽字。伊川答与叔书中亦云：‘中者性之德，近之。’伯恭云：‘知言胜正蒙。’似此等处，诚然，但不能纯如此处尔。”又疑中、诚、仁，一而已，何必别言？曰：“理固未尝不同。但圣贤说一个物事时，且随处说他那一个意思。自是他一个字中，便有个正意义如此，不可混说。圣贤书初便不用许多了。学者亦宜各随他说处看之，方见得他所说字本相。如诚、如中、如仁。若便只混看，则下梢都看不出。”伯羽。砥录别出。
仲思问：“天之所以命乎人者，实理而已。故言‘诚者命之道，中者性之道’，如何？”曰：“未发时便是性。”曰：“如此，则喜怒哀乐未发便是性，既发便是情。”曰：“然。此三句道得极密。伯恭道‘知言胜似正蒙’，如这处，也是密，但不纯恁地。”又问：“‘道’字不如‘德’字？”曰：“所以程子云：‘中者性之德为近之。’但言其自然，则谓之道；言其实体，则谓之德。‘德’字较紧，‘道’字较宽。但他故下这宽字，不要挨拶著他。”又问：“言中，则诚与仁亦在其内否？”曰：“不可如此看。若可混并，则圣贤已自混并了。须逐句看他：言诚时，便主在实理发育流行处；言性时，便主在寂然不动处；言心时，便主在生发处。”砥。
尧卿问：“‘诚者性之德’，此语如何？”曰：“何者不是性之德？如仁义礼智皆性之德，恁地说较不切。不如胡氏‘诚者命之道乎’说得较近傍。”义刚。
问：“‘诚者物之终始’，而‘命之道’。”曰：“诚是实理，彻上彻下，只是这个。生物都从那上做来，万物流形天地之间，都是那底做。五峰云：‘诚者命之道，中者性之道，仁者心之道。’此数句说得密。如何大本处却含糊了！以性为无善恶，天理人欲都混了，故把作同体。”或问：“‘同行’语如何？”曰：“此却是只就事言之。”直卿曰：“它既以性无善恶，何故云‘中者性之道’？”曰：“它也把中做无善恶。”
李维申说：“合于心者为仁。”曰：“却是从义上去。不如前日说‘存得此心便是仁’，却是。”因举五峰语云：“‘人有不仁，心无不仁。’说得极好！”雉。
胡五峰云：“人有不仁，心无不仁。”此说极好！人有私欲遮障了，不见这仁，然心中仁依旧只在。如日月本自光明，虽被云遮，光明依旧在里。又如水被泥土塞了，所以不流，然水性之流依旧只在。所以“克己复礼为仁”，只是克了私欲，仁依旧只在那里。譬如一个镜，本自光明，只缘尘，都昏了。若磨去尘，光明只在。明作。
“五峰曰：‘人有不仁，心无不仁。’既心无不仁，则‘巧言令色’者是心不是？如‘巧言令色’，则不成说道‘巧言令色’底不是心，别有一人‘巧言令色’。如心无不仁，则孔子何以说‘回也，其心三月不违仁’？”萧佐曰：“‘我欲仁，斯仁至矣。’这个便是心无不仁。”曰：“回心三月不违仁，如何说？”问者默然久之。先生曰：“既说回心三月不违仁，则心有违仁底。违仁底是心不是？说‘我欲仁’，便有不欲仁底，是心不是？”节。
“五峰谓‘人有不仁，心无不仁’，此语有病。且如颜子‘其心三月不违仁’。若才违仁，其心便不仁矣，岂可谓‘心无不仁’！”定夫云：“恐是五峰说本心无不仁。”曰：“亦未是。譬如人今日贫，则说昔日富不得。”震。
伊川初尝曰：“凡言心者，皆指已发而言。”后复曰：“此说未当。”五峰却守其前说，以心为已发，性为未发，将“心性”二字对说。知言中如此处甚多。。
人学当勉，不可据见定。盖道理无穷，人之思虑有限，若只守所得以为主，则其或堕于偏者，不复能自明也。如五峰只就其上成就所学，亦只是忽而不详细反复也。方。
问：“知言有云：‘佛家窥见天机，有不器于物者。’此语莫已作两截？”曰：“亦无甚病。方录作“此语甚得之”。此盖指妙万物者，而不知万物皆在其中。圣人见道体，正如对面见人，其耳目口鼻发眉无不见。佛家如远望人，只见髣象，初不知其人作何形状。”问：“佛家既如此说，而其说性乃指气，却是两般。”曰：“渠初不离此说。但既差了，则自然错入别处去。”可学。
因言：“久不得胡季随诸人书。季随主其家学，说性不可以善言。本然之善，本自无对；才说善时，便与那恶对矣。才说善恶，便非本然之性矣。本然之性是上面一个，其尊无比。僩录但云：“季随主其家学，说性不可以善言。本然之性，是上面一个，其尊无对。”善是下面底，才说善时，便与恶对，非本然之性矣。‘孟子道性善’，非是说性之善，只是赞叹之辞，说‘好个性’！如佛言‘善哉’！此文定之说。某尝辨之云，本然之性，固浑然至善，不与恶对，僩录作“无善可对”。此天之赋予我者然也。然行之在人，则有善有恶：做得是者为善，做得不是者为恶。岂可谓善者非本然之性？只是行于人者，有二者之异，然行得善者，便是那本然之性也。若如其言，有本然之善，僩录作“性”。又有善恶相对之善，僩录作“性”。则是有二性矣！方其得于天者，此性也；及其行得善者，亦此性也。只是才有个善底，僩录作“行得善底”。便有个不善底，所以善恶须著对说。不是元有个恶在那里，等得他来与之为对。只是行得错底，便流入于恶矣。此文定之说，故其子孙皆主其说，而致堂五峰以来，其说益差，遂成有两性：本然者是一性，善恶相对者又是一性。他只说本然者是性，善恶相对者不是性，岂有此理！然文定又得于龟山，龟山得之东林常摠。摠，龟山乡人，与之往来，后住庐山东林。龟山赴省，又往见之。摠极聪明，深通佛书，有道行。龟山问：‘“孟子道性善”，说得是否？’摠曰：‘是。’又问：‘性岂可以善恶言？’摠曰：‘本然之性，不与恶对。’此语流传自他。然摠之言，本亦未有病。盖本然之性是本无恶。及至文定，遂以‘性善’为赞叹之辞；到得致堂五峰辈，遂分成两截，说善底不是性。若善底非本然之性，却那处得这善来？既曰赞叹性好之辞，便是性矣。僩录作“便是性本善矣”。若非性善，何赞叹之有？如佛言‘善哉！善哉’！为赞美之辞，亦是说这个道好，所以赞叹之也。二苏论性亦是如此，尝言，‘孟子道性善’，犹云火之能熟物也；荀卿言‘性恶’，犹云火之能焚物也。龟山反其说而辨之曰：‘火之所以能熟物者，以其能焚故耳。若火不能焚，物何从熟？’苏氏论性说：‘自上古圣人以来，至孔子不得已而命之曰一，寄之曰中，未尝分善恶言也。自“孟子道性善”，而一与中始支矣！’尽是胡说！他更不看道理，只认我说得行底便是。诸胡之说亦然，季随至今守其家说。”因问：“文定却是卓然有立，所谓‘非文王犹兴’者。”曰：“固是。他资质好，在太学中也多闻先生师友之训，所以能然。尝得颍昌一士人，忘其姓名，问学多得此人警发。后为荆门教授，龟山与之为代，因此识龟山，因龟山方识游谢，不及识伊川。自荆门入为国子博士，出来便为湖北提举。是时上蔡宰本路一邑，文定却从龟山求书见上蔡。既到湖北，遂遣人送书与上蔡。上蔡既受书，文定乃往见之。入境，人皆讶知县不接监司。论理，上蔡既受他书，也是难为出来接他。既入县，遂先修后进礼见之。毕竟文定之学，后来得于上蔡者为多。他所以尊上蔡而不甚满于游杨二公，看来游定夫后来也是郎当，诚有不满人意处。顷尝见定夫集，极说得丑差，尽背其师说，更说伊川之学不如他之所得。所以五峰临终谓彪德美曰：‘圣门工夫要处只在个“敬”字。游定夫所以卒为程门之罪人者，以其不仁不敬故也。’诚如其言。”卓。僩录略。
胡氏说善是赞美之辞，其源却自龟山，龟山语录可见。胡氏以此错了，故所作知言并一齐恁地说。本欲推高，反低了。盖说高无形影，其势遂向下去。前日说韩子云：“何谓性？仁义礼智信。”此语自是，却是他已见大意，但下面便说差了。荀子但只见气之不好，而不知理之皆善。扬子是好许多思量安排：方要把孟子“性善”之说为是，又有不善之人；方要把荀子“性恶”之说为是，又自有好人，故说道“善恶混”。温公便主张扬子而非孟子。程先生发明出来，自今观之，可谓尽矣。贺孙。
“龟山往来太学，过庐山，见常摠。摠亦南剑人，与龟山论性，谓本然之善，不与恶对。后胡文定得其说于龟山，至今诸胡谓本然之善不与恶对，与恶为对者又别有一善。常摠之言，初未为失。若论本然之性，只一味是善，安得恶来？人自去坏了，便是恶。既有恶，便与善为对。今他却说有不与恶对底善，又有与恶对底善。如近年郭子和九图，便是如此见识，上面书一圈子，写‘性善’字，从此牵下两边，有善有恶。”或云：“恐文定当来未有甚差，后来传袭，节次讹舛。”曰：“看他说‘善者赞美之辞，不与恶对’，已自差异。”文蔚。
问：“性无善恶之说，从何而始？”曰：“此出于常摠。摠住庐山，龟山入京，枉道见之，留数日。因问：‘孟子识性否？’曰：‘识。’曰：‘何以言之？’曰：‘善不与恶对言。’他之意，乃是谓其初只有善，未有恶。其后文定得之龟山，遂差了。今湖南学者信重知言。某尝为敬夫辨析，甚讳之。渠当初唱道湖南，偶无人能与辨论者，可惜！可惜！”又读至彪居正问心一段，先生曰：“如何？”可学谓：“不于原本处理会，却待些子发见！”曰：“孟子此事，乃是一时间为齐王耳。今乃欲引之以上他人之身，便不是了。”良久，又云：“以放心求心，便不是。才知求，心便已回矣，安得谓之放！”可学。
因论湖湘学者崇尚知言，曰：“知言固有好处，然亦大有差失，如论性，却曰：‘不可以善恶辨，不可以是非分。’既无善恶，又无是非，则是告子‘湍水’之说尔。如曰‘好恶性也，君子好恶以道，小人好恶以己’，则是以好恶说性，而道在性外矣，不知此理却从何而出。”问：“所谓‘探视听言动无息之（际）本，可以（会）知性’，此犹告子‘生之谓性’之意否？”曰：“此语亦有病。下文谓：‘道义明著，孰知其为此心？物欲引诱，孰知其为人欲？’便以道义对物欲，却是性中本无道义，逐旋于此处搀入两端，则是性亦可以不善言矣！如曰：‘性也者，天地鬼神之奥也，善不足以名之，况恶乎？孟子说“性善”云者，叹美之辞，不与恶对。’其所谓‘天地鬼神之奥’，言语亦大故夸逞。某尝谓圣贤言语自是平易，如孟子尚自有些险处，孔子则直是平实。‘不与恶对’之说，本是龟山与摠老相遇，因论孟子说性，曾有此言。文定往往得之龟山，故有是言。然摠老当时之语，犹曰：‘浑然至善，不与恶对’，犹未甚失性善之意。今去其‘浑然至善’之语，而独以‘不与恶对’为叹美之辞，则其失远矣！如论齐王爱牛，此良心之苗裔，因私欲而见者，以答求放心之问；然鸡犬之放，则固有去而不可收之理；人之放心，只知求之，则良心在此矣，何必等待天理发见于物欲之间，然后求之！如此，则中间空阙多少去处，正如屋下失物，直待去城外求也！爱牛之事，孟子只就齐王身上说，若施之他人则不可。况操存涵养，皆是平日工夫，岂有等待发见然后操存之理！今胡氏子弟议论每每好高，要不在人下。才说心，便不说用心，以为心不可用。至如易传中有连使‘用心’字处，皆涂去‘用’字。某以为，孟子所谓：‘尧舜之治天下，岂无所用其心哉？’何独不可以‘用’言也？季随不以为然。遂检文定春秋中有连使‘用心’字处质之，方无语。大率议论文字，须要亲切。如伊川说颜子乐道为不识颜子者，盖因问者元不曾亲切寻究，故就其人而答，欲其深思而自得之尔。后人多因程子之言，愈见说得高远；如是，则又不若乐道之为有据。伊尹‘乐尧舜之道’，亦果非乐道乎？湖湘此等气象，乃其素习，无怪今日之尤甚也！”谟。
五峰知言大抵说性未是。自胡文定胡侍郎皆说性未是。其言曰：“性犹水也。善，其水之下乎；情，其水之澜乎；欲，其水之波浪乎。”乍看似亦好，细看不然。如澜与波浪何别？渠又包了情欲在性中，所以其说如此。又云：“性，好恶也。君子以道，小人以欲。君子小人，天理人欲而已矣。”伯恭旧看知言云：“只有两段好，其余都不好。一段：‘能攻人实病，能受人实攻。’一段：‘以天下与人，而无人德我之望；有人之天下，而无取人之嫌。’”后来却又云，都好。不知伯恭晚年是如何地看。某旧作孟子或问云：“人说性，不肯定说是性善，只是欲推尊性，于性之上虚立一个‘善’字位子，推尊其性耳。不知尊之反所以失之！”璘。
“五峰云：‘好恶，性也。’此说未是。胡氏兄弟既辟释氏，却说性无善恶，便似说得空了，却近释氏。但当云‘好善而恶恶，性也’。”谓：
“好恶，情也。”曰：“只是好恶，却好恶个甚底？”伯丰谓：“只‘君子好恶以道’，亦未稳。”曰：“如此，道却在外，旋好恶之也。”。
直卿言：“五峰说性云：‘好恶，性也。’本是要说得高，不知却反说得低了！”曰：“依旧是气质上说。某常要与他改云：‘所以好恶者，性也。’”。
“好恶，性也。”既有好，即具善；有恶，即具恶。若只云有好恶，而善恶不定于其中，则是性中理不定也。既曰天，便有“天命”、“天讨”。方。
知言云：“凡人之生，粹然天地之心，道义全具，无适无莫；不可以善恶辨，不可以是非分，无过也，无不及也，此中之所以名也。”即告子“性无善无不善”之论也。惟伊川“性即理也”一句甚切至。闳祖。
问：“知言‘万事万物，性之质也’，如何？”曰：“此句亦未有害，最是‘好恶，性也’，大错！既以好恶为性，下文却云‘君子好恶以道’，则是道乃旋安排入来。推此，其余皆可见。”问：“与告子说话莫同否？”曰：“便是‘湍水’之说。”又问：“粹然完具云云，却说得好。又云不可以善恶言，不可以是非判。”曰：“渠说有二错：一是把性作无头面物事；二是云云。”失记。可学。
“五峰言：‘天命不囿于善，不可以人欲对。’”曰：“天理固无对，然有人欲，则天理便不得不与人欲对为消长。善亦本无对，然既有恶，则善便不得不与恶对为盛衰。且谓天命不囿于物，可也；谓‘不囿于善’，则不知天之所以为天矣！谓恶不足以言性，可也；谓善不足以言性，则不知善之所从来矣！”升卿。
“好善而恶恶，人之性也。为有善恶，故有好恶。‘善恶’字重，‘好恶’字轻。君子顺其性，小人拂其性。五峰言：‘好恶，性也。君子好恶以道，小人好恶以欲。’是‘好人之所恶，恶人之所好’，亦是性也！而可乎？”或问：“‘天理人欲，同体异用’之说如何？”曰：“当然之理，人合恁地底，便是体，故仁义礼智为体。如五峰之说，则仁与不仁，义与不义，礼与无礼，智与无智，皆是性。如此，则性乃一个大人欲窠子！其说乃与东坡子由相似，是大凿脱，非小失也。‘同行异情’一句，却说得去。”方子。
或问“天理人欲，同体而异用，同行而异情”。曰：“胡氏之病，在于说性无善恶。体中只有天理，无人欲，谓之同体，则非也。同行异情，盖亦有之，如‘口之于味，目之于色，耳之于声，鼻之于臭，四肢之于安佚’，圣人与常人皆如此，是同行也。然圣人之情不溺于此，所以与常人异耳。”人杰谓：“圣贤不视恶色，不听恶声，此则非同行者。”曰：“彼亦就其同行处说耳。某谓圣贤立言，处处皆通，必不若胡氏之偏也。龟山云：‘“天命之谓性”，人欲非性也。’胡氏不取其说，是以人欲为性矣！此其甚差者也。”人杰。
问：“‘天理人欲，同体而异用，同行而异情’，如何？”曰：“下句尚可，上句有病。盖行处容或可同，而其情则本不同也。至于体、用，岂可言异？观天理人欲所以不同者，其本原元自不同，何待用也！胡氏之学，大率于大本处看不分晓，故锐于辟异端，而不免自入一脚也。如说性，便说‘性本无善恶，发然后有善恶’。‘孟子说性善，自是叹美之辞，不与恶为对’。大本处不分晓，故所发皆差。盖其说始因龟山问摠老，而答曰：‘善则本然，不与恶对。’言‘本然’犹可，今曰‘叹美之辞’，则大故差了！又一学者问以放心求放心如何？他当时问得极紧，他一向鹘突应将去。大抵心只操则存，舍则放了，俄顷之间，更不吃力，他却说得如此周遮。”大雅。
问：“‘天理人欲，同行而异情’，胡氏此语已精。若所谓‘同体而异用’，则失之混而无别否？”曰：“胡氏论性无善恶，此句便是从这里来。本原处无分别，都把做一般，所以便谓之‘同体’。他看道理尽精微，不知如何，只一个大本却无别了！”淳。
或问“天理人欲，同体异用”。曰：“如何天理人欲同体得！如此，却是性可以为善，亦可以为恶，却是一团人欲窠子，将甚么做体？却是韩愈说性自好，言人之为性有五，仁义礼智信是也。指此五者为性，却说得是。性只是一个至善道理，万善总名。才有一毫不善，自是情之流放处，如何却与人欲同体！今人全不去看。”谦。
问：“‘天理人欲同体而异用’，先生以为未稳，是否？”曰：“亦须是实见此句可疑，始得。”又曰：“今人于义利处皆无辨，直恁鹘突去。是须还他是，不是还他不是。若都做得是，犹自有个浅深。自如此说，必有一个不是处，今则都无理会矣。”。
何丞辨五峰“理性”，何异修性？盖五峰以性为非善恶，乃是一空物，故云“理”也。方。
看知言彪居正问仁一段，云：“极费力。有大路不行，只行小径。至如‘操而存之’等语，当是在先。自孟子亦不专以此为学者入德之门也。且齐王人欲蔽固，故指其可取者言之。至如说‘自牖开说’，亦是为蔽固而言。若吾侪言语，是是非非，亦何须如此？而五峰专言之，则偏也。”又云：“居正问：‘以放心求放心，可乎？’既知其放，又知求之，则此便是良心也，又何求乎？又何必俟其良心遇事发见，而后操之乎？”方。
五峰曾说，如齐宣王不忍觳觫之心，乃良心，当存此心。敬夫说“观过知仁”，当察过心则知仁。二说皆好意思。然却是寻良心与过心，也不消得。只此心常明，不为物蔽，物来自见。从周。
五峰作皇王大纪，说北极如帝星、紫微等皆不动。说宫声属仁，不知宫声却属信。又宫无定体，十二律旋相为宫。帝星等如果不动，则天必擘破。不知何故读书如此不子细。人杰。
五峰说得宫之用极大，殊不知十二律皆有宫。又，宫在五行属土。他说得其用如此大，犹五常之仁。宫自属土，亦不为仁也。又其云天有五帝座星，皆不动。今天之不动者，只有紫微垣、北极、五帝座不动，其他帝座如天市垣，太微垣，大火中星帝座，与大角星帝座，皆随天动，安得谓不动！卓。
五峰论乐，以黄钟为仁，都配属得不是。它此等上不曾理会，却都要将一大话包了。。
论五峰说极星有三个极星不动，殊不可晓。若以天运譬如轮盘，则极星只是中间带子处，所以不动。若是三个不动，则不可转矣！又言：“虽形器之事，若未见得尽，亦不可轻立议论。须是做下学工夫。虽天文地理，亦须看得他破，方可议之。”又曰：“明仲尝畏五峰议论精确，五峰亦尝不有其兄，尝欲焚其《论语解》，并读史管见。以今观之，殊不然。如《论语》管见中虽有粗处，亦多明白。至五峰议论，反以好高之过，得一说便说，其实与这物事都不相干涉，便说得无著落。五峰辨疑孟之说，周遮全不分晓。若是恁地分疏孟子，刬地沈沦，不能得出世。”。
“五峰疾病，彪德美问之，且求教焉。五峰曰：‘游定夫先生所以得罪于程氏之门者，以其不仁不敬而已。’”先生云：“言其习不著，行不察，悠悠地至于无所得而归释氏也。其子德华，谓汪圣锡云，定夫于程氏无所得，后见某长老，乃有得也。此与吕居仁杂记语同。大率其资质本好者，却不用力，所以悠悠。如上蔡文定，器质本驳偏，所以用力尤多。”方。
五峰有本亭记甚好。理固是好，其文章排布之类，是文人之文。此其所居也。其所极好，在岳山下，当时托二学生谋得之。文定本居籍溪，恐其当冲，世乱或不免，遂去居湖北。侯师圣令其迁，谓乱将作，乃迁衡岳山下。亦有一人，侯令其迁，不从，后不免。文定以识时知几荐侯。乱兵，谓宗汝霖所招勤王者。宗死，其兵散走为乱，湖北靡孑遗矣！扬。
五峰说“区以别矣”，用礼记“勾萌”字音。林少颖亦曾说与黄祖舜来如此。方。
胡氏议论须捉一事为说。如后妃幽闲贞淑，却只指不妒忌为至；伯夷气象如此，却只指不失初心，为就文王去武王之事。大要不论体，只论发出来处，类如此也。方。
胡说有三个物事：一不动，一动，一静，相对。振。
问：“湖南‘以身格物’，则先亦是行，但不把行做事尔。”曰：“湖南病正在无涵养。无涵养，所以寻常尽发出来，不留在家。”方。
因说湖南学先体察，云：“不知古人是先学洒扫应对？为复先体察？”方。
湖南一派，譬如灯火要明，只管挑，不添油，便明得也即不好。所以气局小，长汲汲然张筋努脉。方。
谓胡季随曰：“文定五峰之学，以今窃议来，只有太过，无不及。季随而今却但有不及。”又曰：“为学要刚毅果决，悠悠不济事。”方子。林学蒙录云：“为学要刚毅果决，悠悠不济事。且如‘发愤忘食，乐以忘忧’，是甚么样精神骨肋！”注云：“因说胡季随。”
或说胡季随才敏。曰：“也不济事。须是确实有志而才敏，方可。若小小聪悟，亦徒然。”学蒙。
五峰诸子不著心看文字，恃其明敏，都不虚心下意，便要做大。某尝语学者，难得信得及、就实上做工夫底人。贺孙。
卷第一百二