离娄
卷第五十六
孟子四
离娄上
离娄之明章
“‘上无道揆’，则‘下无法守’。傥‘上无道揆’，则下虽有奉法守一官者，亦将不能用而去之矣。‘朝不信道，工不信度’。信，如凭信之‘信’。此理只要人信得及，自然依那个行，不敢逾越。惟其不信，所以妄作。如胥吏分明知得条法，只是他冒法以为奸，便是不信度也。”因叹曰：“看得道理熟，见世间事才是苟且底，鲜有不害事。虽至小之事，以苟且行之，必亦有害，而况大事乎！只是信不及，所以苟且。凡云且如此作，且如此过去，皆其弊也。凡见人说某人做得事好，做得事无病，这便是循理。若见人说某人做得有害，其中必有病。如今人所以苟且者，只为见理不明，故苟且之心多。若是见得道理熟，自然有所分别，而不肯为恶矣。”卓。僩录略。
“上无礼，下无学”，此学谓国之俊秀者。前面“工”，是百官守法度者；此“学”字，是责学者之事。惟上无教，下无学，所以不好之人并起而居高位，执进退黜陟之权，尽做出不好事来，则国之丧亡无日矣，所以谓之“贼民”。蠹国害民，非贼而何！然其要只在于“仁者宜在高位”，所谓“一正君而国定”也。僩。
问：“责难之恭，陈善闭邪之敬，何以别？”曰：“大概也一般，只恭意思较阔大，敬意思较细密。如以尧舜三代望其君，不敢谓其不能，便是责难于君，便是恭。陈善闭邪，是就事上说。盖不徒责之以难，凡事有善则陈之，邪则闭之，使其君不陷于恶，便是敬。责难之恭，是尊君之词，先立个大志，以先王之道为可必信，可必行。陈善闭邪是子细着工夫去照管，务引其君于当道。陈善闭邪，便是做那责难底工夫。不特事君为然，为学之道亦如此。大立志向，而细密着工夫。如立志以古圣贤远大自期，便是责难。然圣贤为法于天下，‘我犹未免为乡人’，其何以到？须是择其善者而从之，其非者而去之。如日用间，凡一事，须有个是，有个非，去其非便为是，克去己私便复礼。如此，虽未便到圣贤地位，已是入圣贤路了。”淳。
“‘责难于君谓之恭’，以尧舜责之，而不敢以中才常主望之，非尊之而何。‘陈善闭邪谓之敬’，此是尊君中细密工夫。”问：“人臣固当望君以尧舜。若度其君不足以为善而不之谏，或谓君为中才，可以致小康而不足以致大治，或导之以功利，而不辅之以仁义，此皆是贼其君否？”曰：“然。人臣之道，但当以极等之事望其君。责他十分事，临了只做得二三分；若只责他二三分，少间做不得一分矣。若论才质之优劣，志趣之高下，固有不同。然吾之所以导之者，则不可问其才志之高下优劣，但当以尧舜之道望他。如饭必用吃，衣必用着，脾胃壮者吃得来多，弱者吃得来少，然不可不吃那饭也。人君资质，纵说卑近不足与有为，然不修身得否？不讲学得否？不明德得否？此皆是必用做底。到得随他资质做得出来，自有高下大小，然不可不如此做也。孔子曰：‘敬事而信，节用而爱人，使民以时。’这般言语是铁定底条法，更改易不得。如此做则成，不如此做则败。岂可谓吾君不能，而遂不以此望之也！”僩。
问“责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬”。曰：“恭是就人君分上理会，把他做个大底人看，致恭之谓也。敬只是就自家身上做，如陈善闭邪，是在己当如此做。”焘。
宾师不以趋走承顺为恭，而以责难陈善为敬；人君不以崇高富贵为重，而以贵德尊士为贤，则上下交而德业成矣。焘。
规矩方圆之至章
问“规矩，方圆之至也”。曰：“规矩是方圆之极，圣人是人伦之极。盖规矩便尽得方圆，圣人便尽得人伦。故物之方圆者有未尽处，以规矩为之便见；于人伦有未尽处，以圣人观之便见。惟圣人都尽，无一毫之不尽，故为人伦之至。”焘。
问：“‘欲为君’至‘尧舜而已矣’。昨因看近思录，如看二典，便当‘求尧所以治民，舜所以事君’。某谓尧所以治民，修己而已；舜所以事君，诚身以获乎上而已。”曰：“便是不如此看。此只是大概说读书之法而已，如何恁地硬要桩定一句去包括他得！若论尧所以治民，舜所以事君，是事事做得尽。且如看尧典，自‘钦明文思安安’以至终篇，都是治民底事。自‘钦明文思’至‘格于上下’是一段，自‘克明俊德’至‘于变时雍’又是一段，自‘乃命羲、和’至‘庶绩咸熙’又是一段，后面又说禅舜事，无非是治民之事。舜典自‘濬哲文明’以至终篇，无非事君之事，然亦是治民之事，不成说只是事君了便了！只是大概言观书之法如此。”或曰：“若论尧所以治民，舜所以事君，二典亦不足以尽之。”曰：“也大概可见。”僩。
或问：“‘道二：仁与不仁而已矣。’不仁何以亦曰道？”曰：“此譬如说，有小路，有大路，何疑之有！”去伪。
“道二：仁与不仁而已矣”，犹言好底道理，不好底道理也。若论正当道理，只有一个，更无第二个，所谓“夫道一而已矣”者也。因言“胡季随主其家学”云云。已下见胡仁仲类。僩。
三代之得天下章
废兴存亡惟天命，不敢不从，若汤武是也。吕焘。
爱人不亲章
圣人说话，是趱上去，更无退后来。孟子说：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬；行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”这都是趱向上去，更无退下来。如今人爱人不亲，更不反求诸己，教你不亲也休；治人不治，更不反求诸己，教你不治也休；礼人不答，更不反求诸己，教你不答也休，我也不解恁地得。你也不仁不义，无礼无智；我也不仁不义，无礼无智；大家做个鹘突没理会底人，范忠宣所说“以恕己之心恕人”。且如自家不孝，也教天下人不消得事其亲；自家不忠，也教天下人不消得事其君；自家不弟，也教天下人不消事其兄；自家不信，也教天下人不消信其友，恁地得不得？还有这道理否？又曰：“张子韶说中庸‘所求乎子以事父，未能也’，到‘事父’下点做一句。看他说‘以圣人之所难能’，这正是圣人因责人而点检自家有未尽处，如何恁地说了？而今人多说章句之学为陋，某看见人多因章句看不成句，却坏了道理。”又曰：“明道言：‘忠恕二字，要除一个，更除不得。须是忠，方可以行其恕。’若自家不穿窬，便教你不穿窬，方唤做恕。若自家穿窬，却教别人不穿窬，这便不是恕。若自家穿窬，也教大家穿窬，这也不是恕。虽然，圣人之责人也轻，如所谓‘以人治人，改而止’，教他且存得这道理也得。‘小人革面’，教他且革面也得。又不成只恁地，也须有渐。”又曰：“‘尧舜其犹病诸！’圣人终是不足。”贺孙。
为政不难章
吴伯英问“不得罪于巨室”。曰：“只是服得他心。”佐。
天下有道章
“小德役大德，小贤役大贤”，是以贤德论。“小役大，弱役强”，全不赌是，只是以力论。振。
郑问：“‘小役大，弱役强’，亦曰‘天’，何也？”曰：“到那时不得不然，亦是理当如此。”淳。
“仁不可为众。”为，犹言“难为弟，难为兄”之“为”。言兄贤，难做他弟；弟贤，难做他兄。仁者无敌，难做众去抵当他。端蒙。
“仁不可为众也”，毛公注亦云：“盛德不可为众也。”“鸢飞戾天”，注亦曰：“言其上下察也。”此语必别有个同出处。如“金声玉振”，儿宽云：“天子建中和之极，兼总条贯，金声而玉振之。”亦必是古语。。
“不能自强，则听天所命；修德行仁，则天命在我。”今之为国者，论为治则曰，不消做十分底事，只随风俗做便得；不必须欲如尧舜三代，只恁地做天下也治。为士者则曰，做人也不须做到孔孟十分事，且做得一二分也得。尽是这样苟且见识，所谓“听天所命”者也。僩。
自暴者章
问“自暴、自弃”之别。曰：“孟子说得已分明。看来自暴者便是刚恶之所为，自弃者便是柔恶之所为也。”时举。
自暴，是非毁道理底；自弃，是自放弃底。赐。
“言非礼义”，以礼义为非而拒之以不信；“自暴”，自贼害也。“吾身不能居仁由义”，自谓不能，而绝之以不为；“自弃”，自弃绝也。闳祖。
先生问梁：“自暴、自弃如何？”梁未答。先生曰：“‘言非礼义’，非，如‘非先生之道’之‘非’，谓所言必非诋礼义之说为非道，是失之暴戾。我虽言而彼必不肯听，是不足与有言也。自弃者，谓其意气卑弱，志趣凡陋，甘心自绝以为不能。我虽言其仁义之美，而彼以为我必不能‘居仁由义’，是不足有为也。故自暴者强，自弃者弱。伊川云：‘自暴者，拒之以不信；自弃者，绝之以不为。’”梁云平日大为科举累。曰：“便是科举不能为累。”卓。
问：“向所说‘自暴’，作‘自粗暴’，与今《集注》‘暴，害也’不同。”曰：“也只是害底是。如‘暴其民甚’，‘言非礼义谓之自暴’，要去非议这礼义。如今人要骂道学一般，只说道这许多做好事之人，自做许多模样。不知这道理是人人合有底，他自恁地非议，是他自害了这道理。”贺孙。
“仁，人之安宅；义，人之正路。”自人身言之，则有动静；自理言之，则是仁义。祖道。
居下位章
诚是天道，在人只说得“思诚”。泳。
敬之问：“‘诚者，天之道也；思诚者，人之道也。’思诚，莫须是明善否？”曰：“明善自是明善，思诚自是思诚。明善是格物、致知，思诚是毋自欺、慎独。明善固所以思诚，而思诚上面又自有工夫在。诚者，都是实理了；思诚者，恐有不实处，便思去实它。‘诚者，天之道’，天无不实，寒便是寒，暑便是暑，更不待使它恁地。圣人仁便真个是仁，义便真个是义，更无不实处。在常人说仁时，恐犹有不仁处；说义时，恐犹有不义处，便着思有以实之，始得。”时举。
问：“‘至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。’此是以实理见之于用，故便有感通底道理？”曰：“不是以实理去见之于用，只是既有其实，便自能感动得人也。”因言：“孟子于义利间辩得毫厘不差，见一事来，便劈做两片，便分个是与不是，这便是集义处。义是一柄刀相似，才见事到面前，便与他割制了。”时举。
伯夷辟纣章
才卿问：“伯夷是‘中立而不倚’，下惠是‘和而不流’否？”曰：“柳下惠和而不流之事易见，伯夷中立不倚之事，何以验之？”陈曰：“扣马之谏，饿而死，此是不倚。”曰：“此谓之偏倚，亦何可以见其不倚？”文蔚录云：“‘如此，却是倚做一边去。’文蔚曰：‘他虽如此，又却不念旧恶。’曰：‘亦不相似。’”刘用之曰：“伯夷居北海之滨，若将终身焉，及闻西伯善养老，遂来归之，此可见其不倚否？”曰：“此下更有一转，方是不倚。盖初闻文王而归之，及武王伐纣而去之，遂不食周粟，此可以见其不倚也。”僩。文蔚录意同。
求也为季氏宰章
至之问：“如李悝尽地力之类，不过欲教民而已，孟子何以谓任土地者亦次于刑？”曰：“只为他是欲富国，不是欲为民。但强占土地开垦将去，欲为己物耳，皆为君聚敛之徒也。”时举。
“辟草莱，任土地者次之”，“如李悝尽地力，商鞅开阡陌”。他欲致富强而已，无教化仁爱之本，所以为可罪也。僩。
恭者不侮人章
圣人但顾我理之是非，不问利害之当否，众人则反是。且如恭俭，圣人但知恭俭之不可不为尔，众人则以为我不侮人，则人亦不侮我；我不夺人，则人亦不夺我，便是计较利害之私。要之，圣人与众人做处，便是五峰所谓“天理人欲，同行而异情”者也。道夫。
淳于髡曰章
“事有缓急，理有大小，这样处皆须以权称之。”或问：“‘执中无权’之‘权’，与‘嫂溺援之以手’之‘权’，微不同否？”曰：“‘执中无权’之‘权’稍轻，‘嫂溺援之以手’之‘权’较重，亦有深浅也。”僩。
人不足与适章
“‘大人格君心之非’，此谓精神意气自有感格处，然亦须有个开导底道理，不但默默而已。伊川解‘遇主于巷’，所谓‘至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意’，正此意也。”或曰：“设遇暗君，将如何而格之？”曰：“孔子不能格鲁哀，孟子不能格齐宣。诸葛孔明之于后主，国事皆出于一己，将出师，先自排布宫中府中许多人。后主虽能听从，然以资质之庸，难以变化，孔明虽亲写许多文字与之，亦终不能格之。凡此皆是虽有格君之理，而终不可以致格君之效者也。”谟。可学录云：“问：‘有不好君，如何格？’曰：‘其精神动作之间亦须有以格之。要之，有此理在我，而在人者不可必。’”
“人不足与适”，至“格君心之非”，三句当作一句读。某尝说，此处与“言不必信，行不必果，惟义所在”，皆须急忙连下句读。若偶然脱去下句，岂不害事？方子。
人之患章
孟子一句者，如“人之患在好为人师”之类，当时议论须多，今其所记者，乃其要语尔。
孟子谓乐正子曰章
德修谓：“乐正子从子敖之齐，未必徒餔啜。”曰：“无此事，岂可遽然加以此罪！”文蔚。
仁之实章
或问“事亲、从兄”一段。曰：“紧要在五个实字上。如仁是‘亲亲而仁民，仁民而爱物’，义是长长、贵贵、尊贤。然在家时，未便到仁民爱物；未事君时，未到贵贵；未从师友时，未到尊贤，且须先从事亲从兄上做将去，这个便是仁义之实。仁民、爱物，贵贵、尊贤，是仁义之英华。若理会得这个，便知得其他，那分明见得而守定不移，便是智之实；行得恰好，便是礼之实；由中而出，无所勉强，便是乐之实。大凡一段中必有紧要处，这一段便是这个字紧要。”胡泳。
“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。”此数句，某煞曾入思虑来。尝与伯恭说，“实”字，有对名而言者，谓名实之实；有对理而言者，谓事实之实；有对华而言者，谓华实之实。今这实字不是名实、事实之实，正是华实之实。仁之实，本只是事亲，推广之，爱人利物，无非是仁。义之实，本只是从兄，推广之，忠君弟长，无非是义。事亲从兄，便是仁义之实；推广出去者，乃是仁义底华采。文蔚。
问仁义之实。曰：“须是理会得个实字，方晓得此章意思。这实字便是对华字。且如爱亲、仁民、爱物，无非仁也，但是爱亲乃是切近而真实者，乃是仁最先发去处；于仁民、爱物，乃远而大了。义之实亦然。”夔孙。
“事亲是孝，从兄是弟。‘尧舜之道，孝弟而已。’今人将孝弟低看了。‘孝弟之至，通于神明，光于四海’，直是如此。”窦问：“‘仁之实，事亲是也。’窃谓，实者，是事亲得其欢心，当此时，直是和悦，此是实否？”曰：“不然，此乃‘乐之实，乐斯二者’之事。但事亲、从兄是仁义之根实处，最初发得来分晓。向亦曾理会此实字，却对得一个华字。亲亲，仁也；仁民、爱物，亦仁也。事亲是实，仁民、爱物乃华也。”德明。
问：“事亲、从兄有何分别？”曰：“事亲有爱底意思，事兄有严底意思。”又曰：“有敬底意思。”问：“从兄如何为义之实？”曰：“言从兄，则有可否。”问：“所以同处如何？”曰：“不当论同。”问：“伊川以为须自一理中别出，此意如何？”曰：“只是一个道理，发出来偏于爱底些子，便是仁；偏于严底些子，便是义。”又曰：“某怕人便说‘理一’。”节。
问：“事之当为者，皆义也，如何专以从兄言之？”曰：“从兄乃事之当为而最先者。”又问：“事亲岂非事之当为，而不归之义，何也？”曰：“己与亲乃是一体，岂可论当为不当为！”柄。
问“义之实，从兄是也”。曰：“义是那良知良能底发端处。虽小儿子莫不爱父母，到长大方理会得从兄。所谓‘及其长也，无不知敬其兄’，此义发端处。”植。
问：“孟子言‘义之实，从兄是也’，中庸却言‘义者，宜也，尊贤为大’，甚不同，如何？”曰：“义谓得宜，‘尊贤之等’，道理宜如此。”曰：“父子兄弟皆是恩合，今以从兄为义，何也？”曰：“以兄弟比父子，已是争得些。”问：“五典之常，义主于君臣。今曰‘从兄’，又曰‘尊贤’，岂以随事立言不同，其实则一否？”曰：“然。”德明。
问：“孟子言：‘羞恶之心，义之端也。’又曰：‘义之实，从兄是也。’不知羞恶与从兄之意，如何相似？”曰：“不要如此看。且理会一处上义理教通透了，方可别看。如今理会一处未得，却又牵一处来滚同说，少间愈无理会处。圣贤说话，各有旨归，且与他就逐句逐字上理会去。”木之。
问：“性中虽具四端五常，其实只是一理。故孟子独以仁义二者为主，而以礼为‘节文斯二者’，智为‘知斯二者’。柄谓仁义二者之中又当以仁为主。盖仁者爱之理，爱之得其当，则义也。”曰：“义却是当爱不当爱。”柄。
问：“‘仁之实，事亲是也’一段，似无四者，只有两个。以礼为‘节文斯二者’，智是‘知斯二者’，只是两个生出礼智来。”曰：“太极初生，亦只生阴阳，然后方有其他底。”节。
问：“孟子言：‘礼之实，节文斯二者；知之实，知斯二者。’礼、知似无专位。今以四德言，却成有四个物事？”曰：“也只是一处如此说。有言四个底，有言两个底，有言三个底。不成说道他只说得三个，遗了一个，不说四个。言两个，如扇一面青，一面白，一个说这一边，谓之青扇，一个说那一边，谓之白扇。不成道说青扇底是，说白扇底不是。”节。
专言仁则包三者，言仁义则又管摄礼智二者，如“智之实，知斯二者；礼之实，节文斯二者”是也。德明。
问“节文”之“文”。曰：“文是装裹得好，如升降揖逊。”节。
节者，等级也；文，不直，回互之貌。节。
朱蜚卿问“乐则生矣，生则恶可已也”。曰：“如今恁地勉强安排，如何得乐。到得常常做得熟，自然浃洽通快，周流不息，油然而生，不能自已。只是要到这乐处，实是难在。若只恁地把捉安排，才忘记，又断了，这如何得乐，如何得生。”问：“如今也且着恁地把捉。”曰：“固是且着恁地，须知道未是到处。须知道‘乐则生’处，是当到这地头。恰似春月，草木许多芽蘖一齐爆出来，更止遏不得。”贺孙问：“如‘孩提之童，无不知爱其亲；及其长也，无不知敬其兄’，这个不是旋安排，这只就他初发上说。”曰：“只如今不能常会如此。孩提知爱其亲，如今自失了爱其亲意思；及其长也知敬其兄，如今自失了敬其兄意思，须着理会。孟子所以说‘大人者，不失其赤子之心’，须要常常恁地。要之，须是知得这二者，使常常见这意思，方会到得‘乐则生矣’处。要紧却在‘知斯二者，弗去是也’二句上。须是知得二者是自家合有底，不可暂时失了。到得‘礼之实，节文斯二者’，既知了，又须着检点教详密子细，节节应拍，方始会不间断，方始乐，方始生。孟子又云：‘知皆扩而充之，若火之始然，泉之始达，苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。’与‘知斯二者，节文斯二者’一段，语势有不同，一则说得紧急，一则说得有许多节次，次序详密。”又曰：“‘乐则生’，如水之流，拨尽许多拥塞之物，只恁地滔滔流将去。”贺孙。
天下大悦章
“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。”“得乎亲”者，不问事之是非，但能曲为承顺，则可以得其亲之悦。苟父母有做得不是处，我且从之，苟有孝心者皆可然也。“顺乎亲”，则和那道理也顺了，非特得亲之悦，又使之不陷于非义，此所以为尤难也。僩。
恭父问：“‘不得乎亲’，以心言，‘不顺乎亲’，以道言，道谓喻父母于道。恐如此看得‘不可为人，不可为子’两字出。”曰：“‘人’字只说大纲，‘子’字却说得重。不得乎亲之心，固有人承亲顺色，看父母做甚么事，不问是非，一向不逆其志。这也是得亲之心，然犹是浅事。惟顺乎亲，则亲之心皆顺乎理，必如此而后可以为子。所以又说‘烝烝乂，不格奸’；‘瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定’。”贺孙。
“不顺乎亲，不可以为子”，是无一事不是处，和亲之心也顺了，下面所以说“瞽瞍厎豫”。
“舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定”，此之谓“尽性”。人杰。
卷第五十七
孟子七
离娄下
舜生于诸冯章
“若合符节。”“以玉为之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半。有故，则左右相合以为信。”先生曰：“古人符节，多以玉为之，如‘牙璋以起军旅’。周礼中有以玉为竹节。又有竹符，又有英荡符。荡，小节竹，今使者谓之‘荡节’也，刻之为符。汉有铜虎符、竹使符。铜虎以起兵，竹使郡守用之。凡符节，右留君所，左以与其人。有故，则君以其右合其左以为信也。曲礼曰：‘献田地者，执右契。’右者，取物之券也。如发兵取物征召，皆以右取之也。”卓。僩同。
子产听郑国之政章
郑之虎牢，即汉之成皋也。虎牢之下，即溱洧之水，后又名为汜水关，子产以乘舆济人之所也。闻人务德以为孟子之言非是。其说以为，溱洧之水，其深不可以施梁柱，其浅不可以涉，岂可以济乘舆！盖溱洧之水底皆是沙，故不可以施梁柱，但可用舟渡而已。李先生以为疑，或是偶然桥梁坏，故子产用其车以渡人。然此类亦何必深考。孟子之意，但言为政者当务民之宜，而不徒以小惠耳。僩。卓录云：“或问：‘车舆岂可以涉水？’曰：‘想有可涉处。’”闻人，秀州人。
问：“子产之事，以左传考之，类非不知为政者。孟子之言，姑以其乘舆济人一事而议之耳。而夫子亦止以‘惠人’目之，又谓其‘犹众人之母，知食而不知教’，岂非子产所为终以惠胜欤？”曰：“致堂于‘惠人也’，论此一段甚详。东坡云‘有及人之近利，无经世之远图’，亦说得尽。‘都鄙有章’，只是行惠人底规模。若后世所谓政者，便只是惠。”必大。
中也养不中章
“中也养不中，才也养不才。”养者，非速使之中、使之才，“渐民以仁，摩民以义”之谓也。下“以善养人”同。节。
言人之不善章
“言人之不善，当如后患何？”恐是孟子因事而言之。人杰。
仲尼不为已甚章
“仲尼不为已甚”，言圣人所为，本分之外不加毫末。如人合吃八棒，只打八棒；不可说这人可恶，更添一棒。称人之善，不可有心于溢美；称人之恶，不可溢恶，皆不为已甚之事也。或上龟山书云：“徐行后长，得尧舜之道；不为已甚，知仲尼之心。”龟山读之甚喜，盖龟山平日喜说此两句也。僩。
问：“‘仲尼不为已甚’，此言本分之外无所增加尔。”曰“已训太。”又问：“‘非其君不仕，非其民不使’；‘治亦进，乱亦进，不羞污君，不辞小官’，气象可谓已甚矣，而目之曰圣人之清、和，似颇难会。”顷之，乃曰：“虽是圣，终有过当处。”又问：“伯夷‘不念旧恶，求仁得仁’，似是清中之和；下惠‘不以三公易其介’，似亦是和中之清。”曰：“然。凡所谓圣者，以其浑然天理，无一毫私意。若所谓‘得百里之地而君之，皆能朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下者，皆不为也’，这便是圣人同处，便是无私意处。但只是气质有偏比之失，故终有不中节处。所以易说‘中正’，伊川谓：‘中重于正，正不必中也。’言中，则正已在其中。盖无正，则做中不出来；而单言正，则未必能中也。夷惠诸子，其正与夫子同，而夫子之中，则非诸子所及也。”又问：“夷惠皆言‘风’，而不以言伊尹，何哉？”曰：“或者以伊尹为得行其道，而夷惠不得施其志，故有此论。似不必然，亦偶然尔。”道夫曰：“以意揣之，窃恐伊尹胜似夷惠得些。”曰：“也是伊尹体用较全。”顷之。复曰：“夷惠高似伊尹，伊尹大似夷惠。”道夫。
大人者章
问“大人不失赤子之心”。“大人事事理会得，只是无许多巧伪曲折，便是赤子之心。”时举加或录云：“只恁地白直做将去，无许曲折。”又云：“坦然明白，事事理会得，都无许多奸巧。”
敬之问“大人不失赤子之心”。曰：“这须着两头看，大人无不知，无不能；赤子无所知，无所能。大人者，是不失其无所知、无所能之心。若失了此心，使些子机关，计些子利害，便成个小底人，不成个大底人了。大人心下没许多事。”时举。
大人无所不知，无所不能，赤子无所知，无所能。此两句相拗，如何无所不知，无所不能，却是不失其无所知、无所能做出？盖赤子之心，纯一无伪，而大人之心，亦纯一无伪。但赤子是无知觉底纯一无伪，大人是有知觉底纯一无伪。贺孙。夔孙录云：“大人之所以为大人者，却缘是它存得那赤子之心。而今不可将大人之心只作通达万变，赤子只作纯一无伪说。盖大人之心，通达万变而纯一无伪；赤子之心，未有所知而纯一无伪。”
厚之问“赤子之心”。曰：“止取纯一无伪，未发时虽与圣人同，然亦无知。但众人既发时多邪僻，而赤子尚未然耳。”可学。
问：“赤子之心，指已发而言，然亦有未发时。”曰：“亦有本发时，但孟子所论，乃指其已发者耳。”良久，笑曰：“今之大人，也无那赤子时心。”义刚。
问：“赤子之心，莫是发而未远乎中，不可作未发时看否？”曰：“赤子之心，也有未发时，也有已发时。今欲将赤子之心专作已发看，也不得。赤子之心，方其未发时，亦与老稚贤愚一同，但其已发未有私欲，故未远乎中耳。”铢。
施问“赤子之心”。曰：“程子道是‘已发而未远’。如赤子饥则啼，渴则饮，便是已发。”。
养生者章
王德修云：“亲闻和靖说‘惟送死可以当大事’，曰：‘亲之生也，好恶取舍得以言焉。及其死也，好恶取舍无得而言。当是时，亲之心即子之心，子之心即亲之心，故曰“惟送死可以当大事”。’”先生曰：“亦说得好。”闳祖。
君子深造之以道章
“君子深造之以道”，语势稍倒，“道”字合在“深造”之前。赵岐云“道者，进为之方”，亦不甚亲切。道只是进学之具，深造者，从此挨向前去。如“之以”二字，寻常这般去处，多将作助语打过了。要之，却紧切。如“夜气不足以存”，与“三代所以直道而行”，“以”字皆不虚设。“既醉以酒，既饱以德”，皆是也。谟。
问：“‘道者，进为之方’，如何？”曰：“此句未甚安，却只是循道以进耳。‘道’字在上。”可学。
敬之问“道者，进为之方”。曰：“是事事皆要得合道理。‘取之左右逢其原’，到得熟了，自然日用之间只见许多道理在眼前。东边去也是道理，西边去也是道理，都自凑合得着，故曰‘逢其原’。如水之源。流出来，这边也撞着水，那边也撞着水。”贺孙。
“深造之以道，欲其自得之。”曰：“只深造以道，便是要自得之，此政与浅迫相对。所谓‘深造’者，当知非浅迫所可致。若欲浅迫求之，便是强探力取。只是既下功夫，又下工夫，直是深造，便有自得处在其中。”又曰：“优游餍饫，都只是深造后自如此，非是深造之外又别欲自得也。与下章‘博学而详说之，将以反说约’之意同。”。
“君子深造之以道。”道，只是道理恁地做，恁地做。深造，是日日恁地做。而今人造之不以其道，无缘得自得。“深造之以道”，方始欲其自得。看那“欲”字，不是深造以道，便解自得。而今说得多，又剩了；说得少，又说不出，皆是不自得。夔孙。
“‘君子深造之以道，欲其自得之也’，如何？”曰：“‘深造’云者，非是急迫遽至，要舒徐涵养，期于自得而已。‘自得之’，则自信不疑，而‘居之安’；‘居之安’，则资之于道也深；‘资之深’，则凡动静语默，一事一物，无非是理，所谓‘取之左右逢其原’也。”又问：“‘资’字如何说？”曰：“取也。资，有资藉之意。‘资之深’，谓其所资藉者深，言深得其力也。”谟。去伪略。
或问“君子深造之以道”一章。曰：“‘深造之以道’，语似倒了。‘以道’字在‘深造’字上，方是。盖道是造道之方法，循此进进不已，便是深造之，犹言以这方法去深造之也。今曰‘深造之以道’，是深造之以其方法也。‘以道’是工夫，‘深造’是做工夫。如‘博学、审问、慎思、明辨、力行’之次序，即是造道之方法。若人为学依次序，便是以道；不依次序，便是不以道。如为仁而‘克己复礼’，便是以道；若不‘克己复礼’，别做一般样，便是不以道。能以道而为之不已，造之愈深，则自然而得之。既自得之而为我有，‘则居之安；居之安，则资之深’。‘资之深’这一句，又要人看。盖是自家既自得之，则所以资藉之者深，取之无穷，用之不竭，只管取，只管有，滚滚地出来无穷。自家资他，他又资给自家。如掘地在下，藉上面源头水来注满。若源头深，则源源来不竭；若浅时，则易竭矣。又如富人大宝藏，里面只管取，只管有。‘取之左右逢其原’，盖这件事也撞着这本来底道理，那件事也撞着这本来底道理，事事物物，头头件件，皆撞着这道理。如‘资之深’，那源头水只是一路来，到得左右逢原，四方八面都来。然这个只在自得上，才自得，则下面节次自是如此。”又云：“‘资’字如‘万物之资始’，‘资于事父以事君’之‘资’，皆训‘取’字。”焘。
子善问“君子深造之以道，欲其自得之也”一节。曰：“大要在‘深造之以道’，此是做工夫处。资，是他资助我，资给我，不是我资他。他那个都是资助我底物事，头头撞着，左边也是，右边也是，都凑着他道理源头处。源头便是那天之明命，滔滔汩汩底，似那一池有源底水。他那源头只管来得不绝，取之不尽，用之不竭，来供自家用。似那鱼凑活水相似，却似都凑着他源头。且如为人君，便有那仁从那边来；为人臣，便有那个敬从那边来；子之孝，有那孝从那边来；父之慈，有那慈从那边来，只是那道理源头处。庄子说‘将原而往’，便是说这个。自家靠着他原头底这个道理，左右前后都见是这道理。庄子说‘在谷满谷，在坑满坑’，他那资给我底物事深远，自家这里头头凑着他原头。”植。贺孙录疑同，见下。
子善问：“‘君子深造之以道’，造是造道，欲造道，又着‘以道’，语意似‘以道深造’。”曰：“此只是进为不已，亦无可疑。公将两个‘道’字来说，却不分晓。”贺孙问：“‘深造’之‘造’字，不可便做已到说。但言进进做将去，又必以其方。”曰：“然。”又问：“‘取之左右逢其原’，是既资之深，则道理充足，取之至近之处，莫非道理。”曰：“‘资’字恰似资给、资助一般。资助既深，看是甚事来，无不凑着这道理。不待自家将道理去应他，只取之左右，便撞着这道理。如有源之水滚滚流出，只管撞着他。若是所资者浅，略用出便枯竭了。庄子说‘庖丁手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀然，莫不中音’，正是此意。为人君，便是撞着个仁道理；为人臣，便自撞着个敬道理；为人子，便自撞着个孝道理；为人父，便自撞着个慈道理；与国人交，便自撞着个信道理，无适而不然。”贺孙。
“居之安”，只是如人之居住得那里安稳。只是从初本原如此，到熟处，左右皆逢之。谦。
或问：“‘自得’章，文义莫有节次否？”曰：“此章重处只在自得后，其势自然顺下来，才恁地，便恁地，但其间自不无节次。若是全无节次，孟子何不说‘自得之，则取之左右逢其原’？”曰：“尹先生却正如此说。”曰：“看他说意思自别。孟子之意，是欲见其曲折而详言之；尹先生之言，是姑举其首尾而略言之。自孟子后，更无人会下这般言语。”
或问：“程子之说如何？”曰：“必须以道，方可‘潜心积虑，优游厌饫’。若不以道，则‘潜心积虑，优游厌饫’做甚底！”焘。
博学而详说之章
“博学而详说之，将以反说约也。”惟先难而后易，凡事皆然。道夫。
问：“‘博学而详说之，将以反说约也’，如何？”曰：“约自博中来。既博学，又详说，讲贯得直是精确，将来临事自有个头绪。才有头绪，便见简约。若是平日讲贯得不详悉，及至临事只觉得千头万绪，更理会不下，如此则岂得为约？”去伪。
问“博学详说，将以反说约也”。曰：“贯通处便是约，不是贯通了，又去里面寻讨个约。公说约处，却是通贯了，又别去寻讨个约，岂有此理！伊川说格物处云：‘但积累多后，自然脱然有贯通处。’‘积累多后’，便是学之博；‘脱然有贯通处’，便是约。”杨楫通老问：“世间博学之人非不博，却又不知个约处者，何故？”曰：“他合下博得来便不是了，如何会约。他便不穷究这道理是如何，都见不透彻，只是搜求隐僻之事，钩摘奇异之说，以为博，如此岂能得约！今世博学之士大率类此。不读正当底书，不看正当注疏，偏拣人所不读底去读，欲乘人之所不知以夸人。不问义理如何，只认前人所未说，今人所未道者，则取之以为博。如此，如何望到约处！”又曰：“某尝不喜扬子云‘多闻则守之以约，多见则守之以卓’。多闻，欲其约也；多见，欲其卓也。说多闻了，又更要一个约去守他，正如公说。这个是所守者约，不是守之以约也。”僩。
徐子曰章
所谓“声闻过情”，这个大段务外郎当。且更就此中间言之，如为善无真实恳恻之意，为学而勉强苟且徇人，皆是不实。须就此反躬思量，方得。僩。
人之所以异于禽兽章
敬之问“人之所以异于禽兽者几希”。曰：“人与万物都一般者，理也；所以不同者，心也。人心虚灵，包得许多道理过，无有不通。虽间有气禀昏底，亦可克治使之明。万物之心，便包许多道理不过，虽其间有禀得气稍正者，亦止有一两路明。如禽兽中有父子相爱，雌雄有别之类，只有一两路明，其他道理便都不通，便推不去。人之心便虚明，便推得去。就大本论之，其理则一；才禀于气，便有不同。”贺孙问：“‘几希’二字，不是说善恶之间，乃是指这些好底说，故下云‘庶民去之，君不存之’。”曰：“人之所以异于物者，只争这些子。”贺孙。时举录云：“人物之所同者，理也；所不同者，心也。人心虚灵，无所不明；禽兽便昏了，只有一两路子明。人之虚灵皆推得去，禽兽便推不去。人若以私欲蔽了这个虚灵，便是禽兽。人与禽兽只争这些子，所以谓之‘几希’。”
徐元昭问：“‘庶民去之，君子存之’，如何是存之？”曰：“存，是存所以异于禽兽者。何故至‘存之’方问？”因问元昭：“存何物？”元昭云：“有所见。”曰：“不离日用之间。”曰：“何谓日用之间？”曰：“凡周旋运用。”曰：“此乃禽兽所以与人同，须求其所以与人异者。僧问佛：‘如何是性？’曰：‘耳能闻，目能见。’他便把这个作性，不知这个禽兽皆知。人所以异者，以其有仁义礼智，若为子而孝，为弟而悌，禽兽岂能之哉！”元昭又云：“‘万物皆备于我’，此言人能备禽兽之不备。”曰：“观贤此言，元未尝究竟。”可学。璘录别出。
元昭问“君子存之”。曰：“存是存其所以异于禽兽之道理，今自谓能存，只是存其与禽兽同者耳。饥食渴饮之类，皆其与禽兽同者也。释氏云：‘作用是性。’或问：‘如何是作用？’云：‘在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，遍现俱该沙界，收摄在一微尘。’此是说其与禽兽同者耳。人之异于禽兽，是‘父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信’。释氏元不曾存得。”璘。
知而不存者有矣，未有不知而能存者也。“君子存之。”僩。
“明于庶物”，如物格。闳祖。
或问：“‘明于庶物，察于人伦’，明、察之义有浅深否？”曰：“察深于明。明只是大概明得这个道理尔。”又问：“与孝经‘事天明，事地察’之义如何？”曰：“这个‘明、察’又别。此‘察’字，却训‘著’字；‘明’字训‘昭’字。事父孝，则事天之道昭明；事母孝，则事地之道察着。孟子所谓‘明、察’，与易系‘明于天之道，察于人之故’同。”去伪。
子善问：“舜‘明庶物，察人伦’。文势自上看来，此‘物’字，恐合作禽兽说。”曰：“不然。‘明于庶物’，岂止是说禽兽？禽兽乃一物。凡天地之间眼前所接之事，皆是物。然有多少不甚要紧底事，舜看来，惟是于人伦最紧要。”贺孙。
“明于庶物，察于人伦。”明、察是见得事事物物之理，无一毫之未尽。所谓仁义者，皆不待求之于外，此身此心，浑然都是仁义。贺孙。
守约问：“孟子何以只说‘舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也’？”曰：“尧自是浑然。舜却是就事物上经历，一一理会过。”贺孙。
问：“‘舜由仁义行，非行仁义也。’若学者，须是行仁义方得。”曰：“这便如适来说‘三月不违’意。他是平日身常在仁义内，即恁地行出。学者身在外了，且须去求仁义就上行；然又须以‘由仁义行’为准的，方得。”贺孙。
符舜功言：“只是‘由仁义行’，好行仁义，便有善利之分。”曰：“此是江西之学。岂不见上面分明有个‘舜’字？惟舜便由仁义行，他人须穷理，知其为仁为义，从而行之。且如‘仁者安仁，智者利仁’，既未能安仁，亦须是利仁。利仁岂是不好底！知仁之为利而行之。不然，则以人欲为利矣！”德明。
禹恶旨酒章
问：“‘禹恶旨酒，好善言；汤执中；文王望道未之见；武王不泄迩，不忘远；周公坐以待旦。’此等气象，在圣人则谓之‘兢兢业业，纯亦不已’；在学者则是‘任重道远，死而后已’之意否？”曰：“他本是说圣人。”又曰：“读此一篇，使人心惕然而常存也！”道夫。
问：“‘汤执中，立贤无方’，莫是执中道以立贤否？”曰“不然。执中自是执中，立贤自是立贤。只这‘执中’，却与子莫之‘执中’不同。故集注下谓：‘执，谓守而不失。’汤只是要事事恰好，无过不及而已。”时举。
问：“‘周公思兼三王，以施四事。’上文既是各举一事言，四圣人之事亦多，周公如何施之？”曰：“此必是周公曾如此说。大抵所举四事极好，此一处自舜推之至于孔子。”可学。
“周公思兼三王，以施四事”，此不可考，恐是周公自有此语。如“文王我师也，周公岂欺我哉”？此直是周公曾如此语，公明仪但举之耳。四事极说得好。“泄”字有狎底意思。谟。
因论“泄迩、忘远”，老苏说乖，曰：“圣人心如潮水上来，湾坳浦溆，一时皆得，无有远迩。”方。
王者之迹熄章
问“王者之迹熄而诗亡，诗亡然后春秋作”。曰：“这道理紧要在‘王者之迹熄’一句上。盖王者之政存，则‘礼乐征伐自天子出’，故雅之诗自作于上，以教天下。王迹灭熄，则礼乐征伐不自天子出，故雅之诗不复作于上，而诗降而为国风。是以孔子作春秋，定天下之邪正，为百王之大法也。”焘。
庄仲问：“王者之迹熄而诗亡，诗亡然后春秋作。先儒谓自东迁之后，黍离降为国风而雅亡矣。恐是孔子删诗之时降之。”曰：“亦是他当时自如此。要识此诗，便如周南召南当初在镐丰之时，其诗为二南；后来在洛邑之时，其诗为黍离。只是自二南进而为二雅，自二雅退而为王风。二南之于二雅，便如登山；到得黍离时节，便是下坡了。”文蔚。
可以取章
“可以取，可以无取”，是先见得可以取，后来却见得可以无取，如此而取之，则伤廉矣。盖后来见者较是故也。“与、死”，亦然。闳祖。
正卿问：“‘可以取，可以无取，取伤廉’，亦是二联之义？”曰：“看来‘可以取’，是其初略见得如此；‘可以无取’，是子细审察见得如此，如夫子言‘再思’一般。下二联放此，庶几不碍。不然，则不取却是过厚，而不与、不死，却是过薄也。”壮祖。
“可以取，可以无取”，此段正与孔子曰“再斯可矣”相似。凡事初看尚未定，再察则已审矣，便用决断始得。若更加之思焉，则私意起，而非义理之本然。僩。
“可以取，可以无取”云云。夫取为伤廉，固也。若与者本惠，死者本勇，而乃云“伤惠、伤勇”者，谓其过予与无益之死耳。且学者知所当予而不至于吝啬，知所当死而不至于偷生，则几矣。人杰。
孟子言：“可以取，可以无取，取伤廉。可以与，可以无与，与伤惠。”他主意只在“取伤廉”上，且将那“与伤惠”来相对说。其实与之过厚些子，不害其为厚；若才过取，便伤廉，便是不好。过与，毕竟当时是好意思；与了再看之。方见得伤惠，与伤廉不同。所以子华使于齐，“冉子与之粟五秉”，圣人虽说他不是，然亦不大故责他。只是才过取，便深恶之，如冉求为之聚敛而欲攻之，是也。僩。
天下之言性也章
问：“‘则故而已矣’，故是如何？”曰：“故，是个已发见了底物事，便分明易见。如公都子问性，孟子却云：‘乃若其情，则可以为善矣。’盖性自是个难言底物事，惟恻隐、羞恶之类却是已发见者，乃可得而言。只看这个，便见得性。《集注》谓‘故’者是已然之迹也。是无个字得下，故下个‘迹’字。”时举。
问“则故而已矣”。曰：“性是个糊涂不分明底物事，且只就那故上说，故却是实有痕迹底。故有两件，如水之有顺利者，又有逆行者。毕竟顺利底是善，逆行底是恶，所以说‘行其所无事’，又说‘恶于凿’，凿则是那逆行底。又说‘乃若其情，则可以为善’。性是糊涂底物事，情却便似实也。如恻隐、羞恶、辞逊、是非，这便是情。”相。
敬之问：“故，是已然之迹，如水之润下，火之炎上。‘以利为本’，是顺而不拂之意。”曰：“利是不假人为而自然者。如水之就下，是其性本就下，只得顺他。若激之在山，是不顺其性，而以人为之也。如‘无恻隐之心非人，无羞恶之心非人’，皆是自然而然。惟智者知得此理，不假人为，顺之而行。”南升。时举录别出。
敬之问：“‘故者，以利为本。’如火之炎上，水之润下，此是故；人不拂他润下炎上之性，是利。”曰：“故是本然底，利是他自然底。如水之润下，火之炎上，固是他本然之性如此。然水自然润下，火自然炎上，便是利。到智者行其所无事，方是人之得自然底，从而顺他。”时举。倪同。
“故，是已然之迹，如水之下，火之上，父子之必有亲，孟子说‘四端’，皆是。然虽有恻隐，亦有残忍，故当以顺为本。如星辰亦有逆行，大要循躔度者是顺。”问：“南轩说故作‘本然’。”曰：“如此则善外别有本然。孟子说性，乃是于发处见其善，荀扬亦于发处说，只是道不着。”问：“既云‘于发处见’，伊川云‘孟子说性，乃极本穷原之理’，莫因发以见其原？”曰：“然。”可学。
器之说：“‘故者以利为本’，如流水相似，有向下，无向上，是顺他去。”曰：“故是本来底，以顺为本。许多恻隐、羞恶，自是顺出来，其理自是如此。孟子怕人将不好底做出去，故说此。若将恶者为利之本，如水，‘搏而跃之，可使过颡’，这便是将不利者为本。如伊川说，楚子越椒之生，必灭若敖氏，自是出来便恶了。荀子因此便道人性本恶。据他说，‘途之人皆可为禹’，便是性善了。他只说得气质之性，自是不觉。”。
故，只是已然之迹，如水之润下，火之炎上。润下炎上便是故也。父子之所以亲，君臣之所以义，夫妇之别，长幼之序，然皆有个已然之迹。但只顺利处，便是故之本。如水之性固下也，然搏之过颡，激之在山，亦岂不是水哉！但非其性尔。仁义礼智，是为性也。仁之恻隐，义之羞恶，礼之辞逊，智之是非，此即性之故也。若四端，则无不顺利。然四端皆有相反者，如残忍饶录作“忮害”。之非仁，不耻之非义，不逊之非礼，昏惑之非智，即故之不利者也。伊川发明此意最亲切，谓此一章专主“智”言。凿于智者，非所谓以利为本也。其初只是性上泛说起，不是专说性。但谓天下之说性者，只说得故而已。后世如荀卿言“性恶”，扬雄言“善恶混”，但皆说得下面一截，皆不知其所以谓之故者如何，遂不能“以利为本”而然也。荀卿之言，只是横说如此，到底灭这道理不得。只就性恶篇谓“途之人皆可如禹”，只此自可见。“故”字，若不将已然之迹言之，则下文“苟求其故”之言，如何可推？历家自今日推算而上，极于太古开辟之时，更无差错，只为有此已然之迹可以推测耳。天与星辰间，或躔度有少差错，久之自复其常。“以利为本”，亦犹天与星辰循常度而行。苟不如此，皆凿之谓也。谟。
“‘天下之言性，则故而已矣。’故，犹云所为也。言凡人说性，只说到性之故，盖故却‘以利为本’。利顺者，从道理上顺发出来是也，是所谓善也。若不利顺，则是凿，故下面以禹行水言之。‘苟求其故’，此‘故’与‘则故’却同，故，犹所以然之意。”直卿云：“先生言，刘公度说此段意云，孟子专为智而言，甚好。”端蒙。
问“天下之言性，则故而已”。先生引程子之言曰：“此章意在‘知’字。此章言性，只是从头说下。性者，浑然不可言也，惟顺之则是，逆之则非。天下之事，逆理者如何行得！便是凿也。凿则非其本然之理。禹之行水，亦只端的见得须是如此，顺而行之而已。鲧绩之不成，正为不顺耳。”力行。
问：“伊川谓：‘则，语助也；故者，本如是者也。今言天下万物之性必求其故者，只是欲顺而不害之也。’伊川之说如何？”曰：“‘则’字不可做助语看了，则有不足之意。性最难名状。天下之言性者，止说得故而已矣。‘故’字外，难为别下字。如故，有所以然之意。利，顺也；顺其所以然，则不失其本性矣。水性就下，顺而导之，水之性也。‘搏而跃之’，固可使之在山矣，然非水之本性。”或问：“天下之言性，伊川以为言天下万物之性，是否？”曰：“此倒了。他文势只是云‘天下之言性者，止可说故而已矣’。如此，则天下万物之性在其间矣。”又问：“后面‘苟求其故’，此‘故’字与前面‘故’字一般否？”曰：“然。”去伪。
君子所以异于人者章
问：“‘君子以仁存心，以礼存心’，是我本有此仁此礼，只要常存而不忘否？”曰：“非也。便这个在存心上说下来，言君子所以异于小人者，以其存心不同耳。君子则以仁以礼而存之于心，小人则以不仁不礼而存之于心。须看他上下文主甚么说，始得。”僩。
问：“先生注下文，言‘存仁、存礼’，何也？”曰：“这个‘存心’，与‘存其心，养其性’底‘存心’不同，只是处心。”又问：“如此，则是君子之所以异于人者，以其处心也。”曰：“以其处心与人不同。”又问：“何谓处心？”曰：“以仁处于心，以礼处于心。”《集注》非定本。节。
蔡问：“‘以仁存心’，如何下‘以’字？”曰：“不下‘以’字也不得。吕氏云‘以此心应万事之变’，亦下一‘以’字。不是以此心，是如何？”问：“程子谓‘以敬直内，则不直矣’，何也？”曰：“此处又是解‘直方’二字。从上说下来，‘敬以直内’，方顺；以敬，则不顺矣。”淳。
“我必不忠”，恐所以爱敬人者，或有不出于诚实也。人杰。
问“自反而忠”之“忠”。曰：“忠者，尽己也。尽己者，仁礼无一毫不尽。”节。
“舜，人也，我亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我犹未免为乡人也，是则可忧也。”此便是知耻。知耻，则进学安得不勇！闳祖。
禹稷当平世章
问：“‘禹稷当平世，三过其门而不入’，似天下之事重乎私家也。若家有父母，岂可不入？”曰：“固是。然事亦须量缓急。”问：“何谓缓急？”曰：“若洪水之患不甚为害，只是那九年泛泛底水，未便会倾国覆都，过家见父母，亦不妨。若洪水之患，其急有倾国溺都、君父危亡之灾，也只得且奔君父之急。虽不过见父母，亦不妨也。”又问：“‘乡邻有斗者，虽闭户可也’，此便是用权。若乡邻之斗有亲戚兄弟在其中，岂可一例不救？”曰：“有兄弟固当救，然事也须量大小。若只是小小斗殴，救之亦无妨。若是有兵戈杀人之事，也只得闭门不管而已。”僩。
公都子问匡章章
“孟子之于匡章，盖怜之耳，非取其孝也。故杨氏以为匡章不孝，‘孟子非取之也，特哀其志而不与之绝耳’。据章之所为，因责善于父母而不相遇，虽是父不是，己是，然便至如此荡业，‘出妻屏子，终身不养’，则岂得为孝！故孟子言‘父子责善，贼恩之大者’，此便是责之以不孝也。但其不孝之罪，未至于可绝之地尔。然当时人则遂以为不孝而绝之，故孟子举世之不孝者五以晓人。若如此五者，则诚在所绝尔。后世因孟子不绝之，则又欲尽雪匡子之不孝而以为孝，此皆不公不正，倚于一偏也。必若孟子之所处，然后可以见圣贤至公至仁之心矣。”或云：“看得匡章想是个拗强底人，观其意属于陈仲子，则可见其为人耳。”先生甚然之，曰：“两个都是此样人，故说得合。”味道云：“‘舜不告而娶’，盖不欲‘废人之大伦，以怼父母’耳，如匡章，则其怼也甚矣！”广。