复
问：“《剥》一阳尽而为《坤》。程云：‘阳未尝尽也。’”曰：“《剥》之一阳未尽时，不曾生；才尽于上，这些子便生于下了。”卓。
问：“一阳复于下，是前日既退之阳已消尽，而今别生否？”曰：“前日既退之阳已消尽，此又是别生。伊川谓‘阳无可尽之理，剥于上则生于下，无闲可容息’，说得甚精。且以卦配月：则《剥》九月，《坤》十月，《复》十一月。《剥》一阳尚存，《复》一阳已生。《坤》纯阴，阳气阙了三十日，安得谓之无尽？”曰：“恐是一月三十日，虽到二十九日，阳亦未尽否？”曰：“只有一夜，亦是尽，安得谓之无尽？尝细推之，这一阳不是忽地生出。才立冬，便萌芽，下面有些气象。上面剥一分，下面便萌芽一分；上面剥二分，下面便萌芽二分；积累到那《复》处，方成一阳。《坤》初六，便是阳已萌了。”淳。
问伊川所说剥卦。曰：“公说关要处未甚分明。他上才消，下便生。且如复卦是一阳，有三十分，他便从三十日头逐分累起。到得交十二月冬至，他一爻已成。消时也如此。只伊川说欠得几句说渐消渐长之意。”直卿问：“‘冬至子之半’，如何是一阳方生？”贺孙云：“‘冬至子之半’是已生成一阳，不是一阳方生。”曰：“冬至方是结算那一阳，冬至以后又渐生成二阳，过一月却成临卦。坤卦之下，初阳已生矣。”贺孙。
“为嫌于无阳也。”自《观》至《剥》，三十日剥方尽。自《剥》至《坤》，三十日方成《坤》。三十日阳渐长，至冬至，方是一阳，第二阳方从此生。阴剥，每日剥三十分之一，一月方剥得尽；阳长，每日长三十分之一，一月方长得成一阳。阴剥时，一日十二刻，亦每刻中渐渐剥，全一日方剥得三十分之一。阳长之渐，亦如此长。直卿举“冬至子之半”。先生曰：“正是及子之半，方成一阳。子之半后，第二阳方生。阳无可尽之理，这个才剥尽，阳当下便生，不曾断续。伊川说这处未分晓，似欠两句在中间，方说得阴剥阳生不相离处。”虞复之云：“恰似月弦望，便见阴剥阳生，逐旋如此。阴不会一上剥，阳不会一上长也。”。
“《剥》上九一画分为三十分，一日剥一分，至九月尽，方尽。然剥于上，则生于下，无间可息。至十月初一日便生一分，积三十分而成一画，但其始未著耳。至十一月，则此画已成，此所谓‘阳未尝尽’也。”道夫问：“阴亦然。今以《夬》《乾》《姤》推之，亦可见矣。但所谓‘圣人不言’者，何如？”曰：“前日刘履之说，蔡季通以为不然。某以为分明是如此。但圣人所以不言者，这便是一个参赞裁成之道。盖抑阴而进阳，长善而消恶，用君子而退小人，这便可见此理自是恁地。虽尧舜之世，岂无小人！但有圣人压在上面，不容他出而有为耳，岂能使之无邪！”刘履之曰：“蔡季通尝言：‘阴不可以抗阳，犹地之不足以配天，此固然之理也。而伊川乃谓“阴亦然，圣人不言耳”。元定不敢以为然也。’”道夫。
问：“十月何以为阳月？”先生因诘诸生，令思之。云：“程先生于《易传》虽发其端，然终说得不透彻。”诸生答皆不合，复请问。先生曰：“《剥》尽为《坤》，《复》则一阳生也。《复》之一阳，不是顿然便生，乃是自坤卦中积来。且一月三十日，以《复》之一阳分作三十分，从小雪后便一日生一分。上面趱得一分，下面便生一分，到十一月半，一阳始成也。以此便见得天地无休息处。”时举。
义刚曰：“十月为阳月，不应一月无阳。一阳是生于此月，但未成体耳。”曰：“十月阴极，则下已阳生。谓如六阳成六段，而一段又分为三十小段，从十月积起，至冬至积成一爻。不成一阳是陡顿生，亦须以分毫积起。且如天运流行，本无一息间断，岂解一月无阳！且如木之黄落时，萌芽已生了。不特如此，木之冬青者，必先萌芽而后旧叶方落。若论变时，天地无时不变。如《楞严经》第二卷首段所载，非惟一岁有变，月亦有之；非惟月有变，日亦有之；非惟日有变，时亦有之，但人不知耳。此说亦是。”义刚。
问：“《坤》为十月。阳气剥于上，必生于下，则此十月阳气已生，但微而未成体，至十一月一阳之体方具否？”曰：“然。凡物变之渐，不惟月变日变，而时亦有变，但人不觉尔。十一月不能顿成一阳之体，须是十月生起云云。”学履。
味道举十月无阳。曰：“十月坤卦皆纯阴。自交过十月节气，固是纯阴，然潜阳在地下，已旋生起来了。且以一月分作三十分，细以时分之，是三百六十分。阳生时，逐旋生，生到十一月冬至，方生得就一画阳。这一画是卦中六分之一，全在地下；二画又较在上面则个；至三阳，则全在地上矣。四阳、五阳、六阳，则又层层在上面去。不解到冬至时便顿然生得一画，所以庄子之徒说道：‘造化密移，畴觉之哉？’”又曰：“一气不顿进，一形不顿亏，盖见此理。阴阳消长亦然。如包胎时十月具，方成个儿子。”植。贺孙录见下。
“阳无骤生之理，如冬至前一月中气是小雪，阳已生三十分之一分。到得冬至前几日，须已生到二十七八分，到是日方始成一画。不是昨日全无，今日一旦便都复了，大抵剥尽处便生。《庄子》云：‘造化密移，畴觉之哉？’这语自说得好。又如《列子》亦谓：‘运转无已，天地密移，畴觉之哉？’凡一气不顿进，一形不顿亏，亦不觉其成，不觉其亏。盖阴阳浸消浸盛，人之一身自少至老，亦莫不然。”贺孙。植问：“不顿进，是渐生；不顿亏，是渐消。阴阳之气皆然否？”曰：“是。”
问：“十月是坤卦，阳已尽乎？”曰：“阴阳皆不尽。至此则微微一线路过，因而复发耳。”大雅。
“七日”，只取七义。犹“八月有凶”，只取八义。渊。
问“朋来无咎”。曰：“复卦一阳方生，疑若未有朋也。然阳有刚长之道，自一阳始生而渐长，砺录云：“毕竟是阳长，将次并进。”以至于极，则有朋来之道而无咎也。‘反复其道，七日来复，天行也’，消长之道自然如此，故曰‘天行’。处阴之极，乱者复治，往者复还，凶者复吉，危者复安，天地自然之运也。”问“六二‘休复之吉，以下仁也’”。曰：“初爻为仁人之体，六二爻能下之，谓附下于仁者。学莫便于近乎仁，既得仁者而亲之，资其善以自益，则力不劳而学美矣，故曰‘休复吉’。上六‘迷复凶，至于十年不克征’，这是个极不好底爻，故其终如此。凡言‘十年’、‘三年’、‘五年’、‘七月’、‘八月’、‘三月’者，想是象数中自有个数如此，故圣人取而言之。‘至于十年不克征’，‘十年勿用’，则其凶甚矣！”僩。
问：“复卦‘刚反’当作一句？”曰：“然。此二字是解‘《复》亨’。下云‘动而以顺行’，是解‘出入无疾’以下。大抵《彖辞》解得《易》极分明，子细寻索，尽有条理。”
圣人说“《复》其见天地之心”，到这里微茫发动了，最可以见生气之不息也，只如此看便见。天只有个春夏秋冬，人只有个仁义礼智，此四者便是那四者。所以孟子说四端犹四体，阙一不可。人若无此四者，便不足为人矣。心是一个运用底物，只是有此四者之理，更无别物，只此体验可见。
问：“‘《复》其见天地之心。’生理初未尝息，但到《坤》时藏伏在此，至《复》乃见其动之端否？”曰：“不是如此。这个只是就阴阳动静，阖辟消长处而言。如一堆火，自其初发以至渐渐发过，消尽为灰。其消之未尽处，固天地之心也。然那消尽底，亦天地之心也。但那个不如那新生底鲜好，故指那接头再生者言之，则可以见天地之心亲切。如云‘利贞者性情也’。一元之气，亨通发散，品物流形。天地之心尽发见在品物上，但丛杂难看；及到利贞时，万物悉已收敛，那时只有个天地之心，丹青著见，故云‘利贞者性情也’，正与‘《复》其见天地之心’相似。康节云：‘一阳初动处，万物未生时。’盖万物生时，此心非不见也。但天地之心悉已布散丛杂，无非此理呈露，倒多了难见。若会看者，能于此观之，则所见无非天地之心矣。惟是《复》时万物皆未生，只有一个天地之心昭然著见在这里，所以易看也。”僩。
问：“天地之心，虽静未尝不流行，何为必于《复》乃见？”曰：“三阳之时，万物蕃新，只见物之盛大，天地之心却不可见。惟是一阳初复，万物未生，冷冷静静；而一阳既动，生物之心闯然而见，虽在积阴之中，自藏掩不得。此所以必于《复》见天地之心也。”铢曰：“邵子所谓‘玄酒味方淡，大音声正稀’，正谓此否？”曰：“正是此意，不容别下注脚矣。”又问：“‘天心无改移’谓何？”曰：“年年岁岁是如此，月月日日是如此。”又问：“纯《坤》之月，可谓至静。然昨日之静，所以养成今日之动；故一阳之复，乃是纯阴养得出来。在人，则主静而后善端始复；在天地之化，则是终则有始，贞则有元也。”曰：“固有此意，但不是此卦大义。《大象》所谓‘至日闭关’者，正是于已动之后，要以安静养之。盖一阳初复，阳气甚微，劳动他不得，故当安静以养微阳。如人善端初萌，正欲静以养之，方能盛大。若如公说，却是倒了。”铢。
“《复》见天地心。”动之端，静中动，方见生物心。寻常吐露见于万物者，尽是天地心。只是冬尽时，物已成性，又动而将发生，此乃可见处。方。
问“《复》见天地之心”之义。曰：“十月纯阴为坤卦，而阳未尝无也。以阴阳之气言之，则有消有息；以阴阳之理言之，则无消息之间。学者体认此理，则识天地之心。故在我之心，不可有间断也。”过。
问“《复》见天地之心”。曰：“天地所以运行不息者，做个甚事？只是生物而已。物生于春，长于夏，至秋万物咸遂，如收敛结实，是渐欲离其本之时也。及其成，则物之成实者各具生理，所谓‘硕果不食’是已。夫具生理者，固各继其生，而物之归根复命，犹自若也。如说天地以生物为心，斯可见矣。”又问：“既言‘心性’，则‘天命之谓性’，‘命’字有‘心’底意思否？”曰：“然。流行运用是心。”人杰。
“天地生物之心，未尝须臾停。然当气候肃杀草木摇落之时，此心何以见？”曰：“天地此心常在，只是人看不见，故必到《复》而后始可见。”僩。
天地之心未尝无，但静则人不得而见尔。道夫。
伊川言“一阳复于下，乃天地生物之心”一段，盖谓天地以生生为德，自“元亨利贞”乃生物之心也。但其静而复，乃未发之体；动而通焉，则已发之用。一阳来复，其始生甚微，固若静矣。然其实动之机，其势日长，而万物莫不资始焉。此天命流行之初，造化发育之始，天地生生不已之心于是而可见也。若其静而未发，则此之心体虽无所不在，然却有未发见处。此程子所以以“动之端”为天地之心，亦举用以该其体尔。端蒙。
问：“‘一阳复于下，乃天地生物之心也’，先儒皆以静为见天地之心。窃谓十月纯《坤》，不为无阳。天地生物之心未尝间息，但未动耳，因动而生物之心始可见。”曰：“十月阳气收敛，一时关闭得尽。天地生物之心，固未尝息，但无端倪可见。惟一阳动，则生意始发露出，乃始可见端绪也。言动之头绪于此处起，于此处方见得天地之心也。”因问：“在人则喜怒哀乐未发时，而所谓中节之体已各完具，但未发则寂然而已，不可见也。特因事感动，而恻隐、羞恶之端始觉因事发露出来，非因动而渐有此也。”曰：“是。”铢。
问：“程子言：‘先儒皆以静为见天地之心，不知动之端乃天地之心。’动处如何见得？”曰：“这处便见得阳气发生，其端已兆于此。春了又冬，冬了又春，都从这里发去。事物间亦可见，只是这里见得较亲切。”郑兄举王辅嗣说“寂然至无，乃见天地心”。曰：“他说‘无’，是胡说！若静处说无，不知下面一画作甚么？”问：“动见天地之心，固是。不知在人可以主静言之否？”曰：“不必如此看。这处在天地则为阴阳，在人则为善恶。‘有不善未尝不知，知之未尝复行’。不善处便是阴，善处便属阳。上五阴下一阳，是当沉迷蔽锢之时，忽然一夕省觉，便是阳动处。齐宣王‘兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯’，可谓极矣，及其不忍觳觫，即见善端之萌。肯从这里做去，三王事业何患不到！”。
居甫问“《复》见天地之心”。曰：“《复》未见造化，而造化之心于此可见。”某问：“静亦是心，而心未见？”曰：“固是。但又须静中含动意始得。”曰：“王弼说此，似把静作无。”曰：“渠是添一重说话，下自是一阳，如何说无？上五阴亦不可说无。说无便死了，无复生成之意，如何见其心？且如人身上，一阳善也，五阴恶也；一阳君子也，五阴小人也。只是‘有不善未尝不知，知之未尝复行’。且看一阳对五阴，是恶五而善一。才复，则本性复明，非天心而何！”可学。与上条同闻。
问：“《复》以动见天地之心，而主静观复者又何谓？”曰：“复固是动，主静是所以养其动，动只是这静所养底。一阳动，便是纯《坤》月养来。”曰：“此是养之于未动之前否？”曰：“此不可分前后，但今日所积底，便为明日之动；明日所积底，便为后日之动，只管恁地去。‘观复’是老氏语，儒家不说。老氏爱说动静。‘万物并作，吾以观其复’，谓万物有归根时，吾只观他复处。”淳。
问：“程子以‘动之端’为天地之心。动乃心之发处，何故云：‘天地之心’？”曰：“此须就卦上看。上坤下震，坤是静，震是动。十月纯《坤》，当贞之时，万物收敛，寂无踪迹，到此一阳复生便是动。然不直下‘动’字，却云‘动之端’，端又从此起。虽动而物未生，未到大段动处。凡发生万物，都从这里起，岂不是天地之心！康节诗云：‘冬至子之半，大雪，子之初气。冬至，子之中气。天心无改移；一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，大音声正希。此言如不信，更请问庖羲！’可谓振古豪杰！”淳。
问“冬至子之半”。曰：“康节此诗最好，某于《本义》亦载此诗。盖立冬是十月初，小雪是十月中，大雪十一月初，冬至十一月中，小寒十二月初，大寒十二月中。‘冬至子之半’，即十一月之半也。人言夜半子时冬至，盖夜半以前，一半已属子时，今推五行者多不知之。然数每从这处起，略不差移，此所以为天心。然当是时，一阳方动，万物未生，未有声臭气味之可闻可见，所谓‘玄酒味方淡，大音声正希’也。”
汉卿问“一阳初动处，万物未生时”。曰：“此在贞、元之间，才见孺子入井，未做出恻隐之心时节。”因言：“康节之学，不似濂溪、二程。康节爱说个循环底道理，不似濂溪、二程说得活。如‘无极而太极，太极本无极’；‘体用一源，显微无间’，康节无此说。”方子。广录见下。
问：“康节所谓‘一阳初动后，万物未生时’，这个时节，莫是程子所谓‘有善无恶，有是无非，有吉无凶’之时否？”先生良久曰：“也是如此。是那怵惕恻隐方动而未发于外之时。”正淳云：“此正康节所谓‘一动一静之间’也。”曰：“然。某尝谓康节之学与周子、程子所说小有不同。康节于那阴阳相接处看得分晓，故多举此处为说；不似周子说‘无极而太极’，与‘五行一阴阳，阴阳一太极’，如此周遍。若如周子、程子之说，则康节所说在其中矣。康节是指贞、元之间言之，不似周子、程子说得活，‘体用一源，显微无间’。”广。贺孙录别出。
汉卿问：“‘一阳初动处，万物未生时’，以人心观之，便是善恶之端，感物而动处。”曰：“此是欲动未动之间，如怵惕恻隐于赤子入井之初，方怵惕恻隐而未成怵惕恻隐之时。故上云‘冬至子之半’，是康节常要就中间说。‘子之半’则是未成子，方离于亥而为子方四五分。是他常要如此说，常要说阴阳之间，动静之间，便与周、程不同。周程只是‘五行一阴阳，阴阳一太极，太极本无极’，只是体用动静，互换无极。康节便只要说循环，便须指消息动静之间，便有方了，不似二先生。”贺孙。
天地之心，动后方见；圣人之心，应事接物方见。“出入”、“朋来”，只做人说，觉不劳攘。渊。
论“《复》见天地之心”。“程子曰：‘圣人无复，故未尝见其心。’且尧舜孔子之心，千古常在，圣人之心周流运行，何往而不可见？若言天地之心，如春生发育，犹是显著。此独曰‘圣人无复，未尝见其心’者，只为是说复卦。《系辞》曰：‘《复》小而辨于物。’盖复卦是一阳方生于群阴之下，如幽暗中一点白，便是“小而辨”也。圣人赞《易》而曰：‘《复》见天地之心。’今人多言惟是复卦可以见天地之心，非也。六十四卦无非天地之心，但于复卦忽见一阳来复，故即此而赞之尔。论此者当知有动静之心，有善恶之心，各随事而看。今人乍见孺子将入于井，因发动而见其恻隐之心；未有孺子将入井之时，此心未动，只静而已。众人物欲昏蔽，便是恶底心；及其复也，然后本然之善心可见。圣人之心纯于善而已，所以谓‘未尝见其心’者，只是言不见其有昏蔽忽明之心，如所谓幽暗中一点白者而已。但此等语话，只可就此一路看去；才转入别处，便不分明，也不可不知。”谟。
问：“‘圣人无复，未尝见其心。’天地之气，有消长进退，故有复；圣人之心纯乎天理，故无复。”曰：“固是。”又问：“‘鼓舞万物而不与圣人同忧。’天地则任其自然，圣人赞化育，则不能无忧。”曰：“圣人也安得无忧？但圣人之忧忧得恰好，不过忧耳。”夔孙。
举“圣人无复，故不见其心”一节，语学者曰：“圣人天地心，无时不见。此是圣人因赞《易》而言一阳来复，于此见天地之心尤切，正是大黑暗中有一点明。”可学。
国秀问：“旧见蔡元思说，先生说复卦处：‘静极而动，圣人之复；恶极而善，常人之复。’是否？”曰：固是。但常人也有静极而动底时节，圣人则不复有恶极而善之复矣。”僩。
上云“见天地之心”，以动静言也；下云“未尝见圣人之心”，以善恶言也。道夫。
《复》虽一阳方生，然而与众阴不相乱。如人之善端方萌，虽小而不为众恶所遏底意思相似。学履。饶录作：“虽小而众恶却遏他不得。”
问：“‘一阳复’，在人言之，只是善端萌处否？”曰：“以善言之，是善端方萌处；以恶言之，昏迷中有悔悟向善意，便是复。如睡到忽然醒觉处，亦是复气象。又如人之沉滞，道不得行，到极处，忽小亨；道虽未大行，已有可行之兆，亦是复。这道理千变万化，随所在无不浑沦。”淳。
敬子问：“今寂然至静在此，若一念之动，此便是复否？”曰：“恁地说不尽。复有两样，有善恶之复，有动静之复，两样复自不相须，须各看得分晓。终日营营，与万物并驰，忽然有恻隐、是非、羞恶之心发见，此善恶为阴阳也。若寂然至静之中，有一念之动，此动静为阴阳也。二者各不同，须推教子细。”僩。
“伊川与濂溪说‘复’字亦差不同。”用之云：“濂溪说得‘复’字就归处说，伊川就动处说。”曰：“然。濂溪就《坤》上说，就回来处说。如云‘利贞者诚之复’，‘诚心，复其不善之动而已矣’，皆是就归来处说。伊川却正就动处说。如‘元亨利贞’，濂溪就‘利贞’上说‘复’字，伊川就‘元’字头说‘复’字。以《周易》卦爻之义推之，则伊川之说为正。然濂溪、伊川之说，道理只一般，非有所异，只是所指地头不同。以复卦言之，下面一画便是动处。伊川云‘下面一爻，正是动，如何说静得？雷在地中，《复》’云云。看来伊川说得较好。王弼之说与濂溪同。”僩。
问：“‘阳始生甚微，安静而后能长。’故《复》之《象》曰：‘先王以至日闭关。’人于迷途之复，其善端之萌亦甚微，故须庄敬持养，然后能大。不然，复亡之矣。”曰：“然。”又曰：“古人所以四十强而仕者，前面许多年亦且养其善端。若一下便出来与事物衮了，岂不坏事！”贺孙。
“阳气始生甚微，必安静而后能长。”问曰：“此是静而后能动之理，如何？如人之天理亦甚微，须是无私欲挠之，则顺发出来。”曰：“且如此看。”又问：“‘安静’二字，还有分别否？”曰：“作一字看。”端蒙。
叔重问：“‘先生以至日闭关’，程《传》谓阳之始生至微，当安静以养之，恐是十月纯《坤》之卦，阳已养于至静之中，至是方成体尔。”曰：“非也。养于既复之后。”又问“《复》见天地之心”。曰：“要说得‘见’字亲切，盖此时天地之间无物可见天地之心。只有一阳初生，净净洁洁，见得天地之心在此。若见三阳发生万物之后，则天地之心散在万物，则不能见得如此端的。”雉。
掩身事斋戒，《月令》夏至、冬至，君子皆“斋戒，处必掩身”。及此防未然。此二句兼冬至、夏至。闭关息商旅，所以养阳气也。绝彼柔道牵。所以绝阴气。《易•姤》之初六‘系于金柅’是也。铢。
问：“‘无只悔’，‘只’字何训？”曰：“书中‘只’字，只有这‘只’字使得来别。看来只得解做‘至’字。又有训‘多’为‘只’者，如‘多见其不知量也’，‘多，只也’。‘只’与‘只’同。”僩。
先生举《易传》语“惟其知不善，则速改以从善而已”，曰：“这般说话好简当。”文蔚。
问：“上六‘迷复’，至下‘十年不克征’，如何？”曰：“过而能改，则亦可以进善。迷而不复，自是无说，所以无往而不凶。凡言‘三年’、‘十年’、‘三岁’，皆是有个象，方说。若三岁犹是有个期限，到十年，便是无说了。”砺。