四、孟子：求其放心

儒学最重要的发展是孟子（公元前三七二至公元前二八九年）的教训。孔子死后，儒学分为两派，一是荀子，一是孟子，前者相信人性恶而必须克制，后者相信人性善而可以绝对扩张。孟子说，“大人者，不失其赤子之心者也”。他假定人有为善、爱善的本能，人的变坏是由于腐化，因此自我修养及保有人的道德性格的要素，主要是求回那个失去的赤子之心。这一派已成为儒学的正统。孟子已被尊为地位仅次于孔子的儒者，一般人谈到儒家的教义时都称为“孔孟的教训”，“孔”是孔子，而“孟”是孟子。

孟子常用“浩然之气”那句话，下面所引的经典，可能是对孟子教义最好的说明。

牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：“操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。”惟心之谓与？

这种对人类固有的善性信念后来为儒家学者所推崇，并将其并入人文主义的整体。当宋朝新儒家来临时，他们看出孟子的重要性，从此把他的书并入儒家的四书给学童们学习。

孟子谈及“大人”多过“君子”。他申述了人的大我与小我的理论。

公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”

这种“清明之气”，这种浩然之气，有点像柏格森7的“蓬勃的生气”，孟子确有一大股“生气”。他关切人的这种浩然之气的流失与枯竭。他说它是能“充塞乎天地之间”的。他问，有人无名指屈而不伸，他觉得很羞愧而不远千里去求人医治，但为什么他失去本来的善心，却不知羞愧呢？孟子进而谈及“天爵”与“人爵”不同。我记得父亲喜欢用这个题目来讲道，当他在基督教的讲坛谈及孟子的“天爵”时，眼睛发亮。

孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”

孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。人所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。……”

孟子愉快及高贵的乐观主义能教给我们人人均能成为伟人的信念。因为他说，“人皆可以为尧、舜”（孔子所理想化的圣帝）。他用植物与动物凡是同类者都相似而“圣人与我同类者”也必相似，来证明这一点。他问，如果不是所有人的口对味道都有相同的嗜好，为什么天下都认为易牙是最好的厨子？如果不是人人对音乐有同样的爱好，为什么天下都对大乐师旷齐声喝彩？又，如果不是人人对美色都有同样的美感，为什么天下都同意称子都为美男子？

故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉；至于心，独无同然乎？心之所同然也何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。

孟子因此假定，理与义是我们心内所固有的。

孟子常用道德上的热情来谈及义。有一次，他去晋见一位王，而王问他：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子立刻回答说：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。”孟子又有一次说：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”它属于那种培养基督徒自尊心与高度荣誉感的高尚理想主义。我们必须承认它是一个相当高的标准。满洲官吏常常贪污，如我们所知，所有国家的官场都常有贪污。但真正的儒家学者常对那些贪污的官吏侧目，而坚持孔子所建立的严格的道德标准。

“尸谏”是这种精神的事例之一。尸谏是送给皇帝一个“死人的谏表”。在暴君当政的时候，那些学者希望皇帝做一件他认为对的事，便呈递一个违反皇帝意旨的谏表，他也知道这样一来便有当庭被杀死的可能。例如，在那自大狂的女皇帝武则天当政的时候，当几个高级官员，包括首相、财政大臣、皇家秘书长，都已因为反对女皇帝而被处死刑，仍有一个皇家秘书继续奋斗，他送一份尸谏表到皇宫的收发处。那儿收到这份表后击鼓以示重视。这位官员知道将要发生什么事情，于是他和家人共进晚餐，吩咐后事，从容而庄重地穿好了朝服，然后自杀。