“后”学和价值相对论

一、后现代文化相对论的由来

文化相对论包括认识、观念、思维方式和道德，它对各个人文领域中的后现代思想有不同的影响。在社会和文化研究领域，它指的是多元合理性。它认为，文化观念和社会习惯都形成于特定的“历史”，构成独特的“身份”。任何社会或文化，只要其正常运作，便应视为合理。在政治学或伦理学的领域，文化相对论指的是反宏大话语和反元理论。它坚持政治和伦理是一种实践，既不应当受制于任何普遍原则，也不应试图形成任何普遍性的公理结构。它认为权力的基础不是“正确”的理念，而是正确性不断被争夺的话语。在文学和艺术领域，文化相对论的结论是“文本”（text），本身没有固定的意义；不同时代、不同环境中的人对同一文本本来就有不一样的理解。

文化相对论虽与后现代思想交叉错杂，但它却形成和发展于19世纪后半叶和20世纪前半叶这个现代人类学和文化人类学思想最活跃的时期。文化相对论在后现代思想中强调的是文化的平等、多元和相互尊重，但在它的形成期，它所宣扬的却是文化的等级差别、单一发展趋向和西方文化优越。从19世纪后期到20世纪初，在赫伯特·斯宾塞和爱德华·塔勒这样的思想家那里，文化相对论受社会达尔文主义文化进化论的影响，成为强调各文化间文明与原始阶段互具差别、强调西方文化比其他文化发达而且优越的学术。1进入20世纪后，经过了第一次世界大战，到第二次世界大战之前，文化相对论在以伯阿斯为代表的新一代理论家那里才发生根本的变化。2

爱尔文·赫奇（Elvin Hatch）在《文化与道德：人类学的价值相对》一书中总结了文化相对论在20世纪中期的这一关键的转折。他指出，在西方，现代理性所不能阻止的战争和经济衰退深刻地动摇了人们对西方科学文明自然演进的信念。社会秩序的破坏、人性的蹂躏、人在种种现代制度和机制面前的彻底无助，使得西方道德价值那原本建立于物质文明之上的自信一下子滑落到崩溃的边缘。在这一现实面前，20世纪的西方文化相对论一反以前的乐观自信，转受悲观论和怀疑主义所支配。它开始脱出西方中心论的窠臼，以多元观看待世界文化差异；它开始拒绝文明/原始的文化等级区分，倡导文化平等的观念；它开始摈弃关于西方社会、道德和知识的优越感，而接受非西方价值、信念和制度的合理性。3

斯宾塞式或伯阿斯式的相对论都是现代西方思想的产物，但延续并影响后现代思想的却只是伯阿斯式的相对论。伯阿斯式的相对论避免以西方价值去判断非西方文化。它倡导价值中立，但却并非是无价值或价值虚无论。它坚持不同文化的平等地位，包含着对文化本身内在价值的判断。它提倡对非己文化的尊重，这本身就是一种价值。更重要的是，它相信每一民族都有选择和拥有自己文化的自由和权利，这也是一种价值。这些基本价值观念因倡导“宽容”而具有明显的自由主义倾向。当然，实际上倡导宽容的文化相对论并不一定以宽容作为价值基础。功能主义的文化相对论即以文化体制存在的合理性作为其基础。它认为，文化体制的存在自有其道理，文化成员往往是在不自觉地得益于它。功能性文化主义排除自由主义价值，一方面显得更为价值中立，另一方面却又因无法评判那些虽实际存在，但却具有压迫性的文化体制因素，而陷入道德虚无主义的困境。

自由主义和功能主义文化相对论共存于当前的后现代文化相对论中，形成了下面要讨论的温和和强硬的后现代价值观立场差别。现代和后现代之间本来就没有阡陌分明的界限。文化相对论延续至20世纪后叶，成为后现代问题，主要是由于它在这一时期的后现代理论那里有集中的表述，而不是因为它本身就只能或必然是后现代问题。我们可以从三个不同的层次来了解后现代价值观：一、价值的基本性质；二、价值对知识活动的导向作用；三、价值的社会政治意义。在这三个层次上，后现代理论都不存在单一整合的立场，都具有一些值得注意的分歧或矛盾。

二、价值问题

在价值基本性质的问题上，后现代论者呈现出强硬和温和立场的区别。强硬派在道德价值问题上持彻底的怀疑论态度。他们认为，价值系统无优劣之分，伦理的选择甚至不能当作为具有道德意识者所作的规范性选择。价值仅仅是一种语言范畴、一种语言建构。4他们并不排斥研究价值，但把一切价值视为全然平等，对价值规范抱绝对相对论的态度。

温和的后现代论者则不以价值的语言性来排斥它的社会规范性。他们认为，实际存在多种具有合理性的价值系统，但这并不等于人们必须在伦理问题上接受绝对相对论。而且，了解甚至承认价值客观差异，并不等于就不能通过分析判断在它们之间进行取舍，或设想改善之道。正因为价值不是一成不变的，正因为它是一种意义建构，后现代批判的介入才能有所作用。

关于价值基本性质的思考当然不是纯思辨的，它的现实意义首先反映在价值对知识和学术活动的导向作用上。这是后现代价值观的第二个层面。强硬派的后现代论者认为学术所体现的价值立场无优劣是非可言。后现代学术的最大成就在于摈弃现代学科的客观性理想（一种不切实际的幻想），而摒弃客观论本身就是一种走向成熟和宽容的显示。5在这些后现代论者看来，如果现实只是一种语言性的约定俗成，那么意义和知识都只能是相对的。6有的甚至宣称后现代本身就是“相对论的整合”。7

温和的后现代论者不同意后现代学术只能在“客观论”和“相对论”之间作选择的说法。他们不取现代客观性立场，但也不接受绝对相对论。他们试图在这二者间寻找一种平衡，尽管这么做往往不得不陷入理论和实际的自我矛盾。例如女权后现代论者赞同对自称具有“客观性”的现代学术的批判，因为后者所体现的往往是男性优越观。她们批评这种学术所编造的关于女性的“神话”，指责其与“事实”不符。8但是就在女权批评将学术立场相对化的同时，它却又在诉诸某种客在的“现实”。可见其相对论逻辑的不一贯。

在价值的社会政治意义问题上，后现代理论同样充满了矛盾。约翰·麦高文（John McGowan）在《后现代及其批评者》一书中分析了后现代政治在民主问题上的两难境地。他指出，大多数后现代批评都体现了平等和多元的理想，但后现代政治一方面承担着“现代民主社会的允诺”，另一方面则“动摇现有社会体制和国家行为所作的民主允诺”，形成了一种在理论上不可能，但事实上却又在实行的激进民主政治。9著名左派后现代论者阿伦诺维兹说，“激进民主，作为一种政治立场”，只能以“先验伦理前提”的形式存在于后现代理论之中。10后现代理论反对形形色色的宏大话语。但在表述它自己的政治伦理时，后现代理论却处在一个相当尴尬的境地：“它既无法在人之外找到某种外部原则来为民主张目，又不愿意接受人为的原则。它把一切人为的原则都当作由权力形成的秩序，不承认其合理的规范性，结果……使得后现代理论不得不‘退出道德行为’”。11

尽管后现代理论在民主社会政治问题上处于进退两难的境地，许多后现代论者并不放弃后现代理论对现实的批判作用。不过，在如何说明和设想后现代理论批判作用的问题上，这些后现代思想家之间存在着相当大的分歧。最具典型意义的后现代批判有两种。第一种是“内部批判”（imminant critique）。具有自由主义倾向的后现代论者一般采取这一取向。他们运用自由民主社会现有的规范和理想（平等、自由、人权）来批判现有制度对这些规范和理想的压制（实际存在的不平等、不自由和违反人权）。第二种是“新价值规范”。这种取向以哈贝马斯最为著名，他试图从语言交际理性来形成一种新的民主理性。哈贝马斯不同意“内部批判”的理由是，资产阶级意识对现在的自由民主规范早已变得口是心非，麻木不仁；内部批判实际上对它难以触动（就像我们今天用“社会主义价值”来批判当今中国的腐败现象一样）。因此，社会政治批判必须包含不断更新和发展新价值理念的任务。

价值的基本性质、对学术活动的导向和社会政治意义，这三个方面都牵涉到与具体文化传统和环境的关系问题，因此，价值相对论又常与文化相对论联系在一起。价值相对论是文化相对论的核心。文化相对论包括道德、认知、思想观念和生活方式，它在文学、艺术、科学和大众文化等各个领域的影响也不同。但是，这些差异的最终意义则往往落实为价值观的差异。人们一般认为，价值观的差异是文化差异中最深刻的，也是最难调和的。

在后冷战的世界格局中，西方和第三世界中出现的一些文化冲突论更是以渲染文化间不同的价值观来强调民族国家之间的政治和利益对立。这类文化冲突和对立理论往往把价值相对论简单地用作一种客观陈述或文化政治立场，而忽略了相对论本身的理论构成和伦理内容。价值相对论仅仅被当作价值普遍主义的对立面。根据这种两分对立的模式，价值普遍论是错误的，因为它认为世界上存在着一种可以用来判断任何文明的普遍价值。价值普遍论的代表是“文化沙文主义”、“西方文化霸权”和“文化帝国主义”。与此相反，价值相对论则是正确的，因为它坚持每种文化有自身的价值，而把握自己的文化价值就是争取独立和反霸权。相对论因其坚持“自由”和“宽容”而比普遍论优越。

价值相对论和“自由”及“宽容”的这种联系是否可靠呢？要回答这个问题，就得对价值相对论本身先作一些分析。我们可以把价值相对论分别为四种互有区别的论说：事实差异说、文化决定差异说、道德怀疑论相对说和规定型相对说。这四种有关相对论的论说包含的价值主张和判断内容和范围不尽相同，因此它们的逻辑合理性也就不会一立俱立、一废皆废。

三、四种价值相对论

在这四种相对论立场中，事实差异说是最基本的。它就事论事地指出，不同群体价值和道德原则的差异是客观存在的，这些差异影响了群体的整体世界观。事实差异说往往需要说明为什么会存在价值和道德原则的差异。这时候，它就开始转化为第二种文化相对论的立场：文化决定差异论。

对差异的文化决定论是一种两步式的相对论立场：第一步是否定一切普遍性的道德观。由于不存在任何具有普遍性的人类道德观或良心，道德和价值仅仅是一个群体约定俗成的行为准则。第二步是从客观文化传统为客观行为习俗寻找解释依据。也就是说，群体的行为准则完全是由生存需要和传统这类文化因素所决定的。

文化决定相对论对道德理性的根本看法是，道德和价值的选择是由确定的条件所决定的，因此不是理性选择的结果。而且，既然凡是存在于文化中的价值观都是合理的，那么任何价值观也就无所谓对和不对，错和不错。所以，道德原则和价值本身是否具有道德性是无法判断和证实的。换言之，道德原则和价值只有合理性问题，没有正当性问题。

在这种情况下，文化决定相对论便可以转化为第三种相对论立场，怀疑主义的和虚无主义的道德相对论。既然相对论不相信任何道德原则具有本质的或普遍的道德性，那么它当然认为各种道德原则再怎么差别悬殊，也应当一视同仁地得到尊重，并应当避免相互干预。保持相互宽容的态度，这一立场虽然形似中立，但却是包含了具有普遍规定意义的价值立场：宽容。所以，怀疑主义相对论又可以转化为第四种相对论——规定型相对论，即将宽容规定为文化道德相对论的最高原则。

这四种相互联系的相对论，就其整体而言，具有以下三个基本立场：一、道德原则和价值的选择不是理性的选择（是决定的）。二、道德只有合理性问题，没有正当性问题。也就是说，道德原则和价值不能以真伪去判断，无所谓对错，凡在文化中存在的，就是合理的。三、道德立场和行为之间存在悬殊的差异是一件好事，应当尊重和维持。持这三个基本立场的相对论本身就是一种道德立场，本身就具有普遍的规定性。它主张的是普遍的多元和宽容。但这又是一种自我破坏的道德规定性。因为，如果道德价值的正当性如相对论所说的那么不可证明，那么多元和宽容的正当性则也不可证明。相对论者不能证明为什么我们不可以“不多元”和“不宽容”，而非得“多元”或“宽容”不可。

四、价值相对论的内在矛盾

就其个别类型而言，这四种相对论还各有待廓清的理论问题。先看“差异说”。许多价值差异往往并不那么一目了然。直观的价值差异往往只涉及表象，而忽略表象差异背后的一致，亦即价值背后的价值。例如，反对和支持堕胎都可以是出于珍惜尊重生命的价值，前者是保护胎儿，后者则是保护孕妇。历史中体现的价值差异往往也有一个价值释义的问题。例如《圣经》中有禁止离婚的信律，这是否就和现代人婚姻自由的价值完全不同呢？表面的差别往往隐藏着深层的相似。在《圣经》时期，妇女在经济上极无保障，因此这一圣经信律的道德意图可以理解为保护弱者（妇女、儿童）不受强者的欺凌遗弃。这和现代社会以婚姻自由为妇女提供保护的道德取向并无二致。不同文化群体的道德标准和价值之间确实存在明显的差异，但问题是这种差别究竟有多深刻、多本质。差异相对论往往夸大文化间的表面差异，而忽略与之相关的深层释义。

至于“文化决定论”，它基本上只是一种假说。文化决定差异说的情况和事实差异说有所不同，它并不是一种观察陈述。文化决定论是一种特殊的万事有因论，它假设世间任何事物皆有起因，因此道德原则和价值观也有起因。但是问题是，文化和价值之间究竟是否存在一一对应的因果决定关系？形成和维持道德信仰的原因很多。除了文化传统之外，这些原因还可以包括对其他民族、群体的道德信仰的知识。例如一个国家的人民一旦了解了其他国家的人权状况和国际间的人权普遍宣言，就可能对自己传统文化道德观形成批判性的看法。在历史过程中，传统文化道德观遭外力（革命运动、殖民主义、传教布道）改变的例子比比皆是。文化并不能保证道德传统的永远继续。文化决定价值论往往把同一社会中的道德观单一化。实际上，每个社会内部在具体道德原则上的看法，都可能存在分歧。文化决定论往往过分强调文化内部的整一性，而在不同文化之间则过分强调依重对立两分模式，如“中西”“中外”等等。

再看怀疑主义相对论。怀疑主义相对论内部有强硬型和温和型的分歧。强硬型相对论认为道德原则是不可能用说理来证明其是非的。无论是在群体中的价值观（如忠、孝、节、义），还是在群体之间的价值观（如人权），价值观永远只是某些人的价值观。这些人以理性化为手段而将他们自己的价值观强加于人，成为形形色色的霸权（统治意识形态、文化帝国主义等等）。虽然强硬型的怀疑主义相对论对霸权采取批判的态度，但它对霸权却并不具有真正的批判作用。这是因为，既然一切道德判断皆无法用说理证明其正当性，那么，作为道德判断的谴责霸权亦无正当性。就道德立场而言，文化帝国主义和反文化帝国主义并无区别。强硬型怀疑主义相对论实际上是一种道德虚无主义。它和当今世界“道德多元”这一实际存在的情况之间其实并无实质联系。因为即使全世界真的有了统一的道德标准，强硬相对论仍然会坚持道德不可能以说理证明其正当性。

温和型的怀疑主义相对论和强硬型相对论在道德理性问题上有分歧。它认为道德原则是可以作粗线条的理性说明的，但具体的细节则应考虑到传统和具体环境的条件。例如，人们可以从“生命权利”和“人性尊严”来证明“人权”价值的正当性，而不必只是把它当作西方文化霸权的体现。由于社会传统和具体环境的不同，落实“人权”的标准在各国可以有所不同。事实上，得到国际社会承认的人权标准给各国人权的不同落实情况留下了相当大的空间。人权共同宣言所涉及的仅是人权最低标准，即使如此，也只是在有限的领域中而已，几乎所有具体的权利，如有关父母子女、雇佣关系、民事纠纷等等的权利，仍都受个人所在国的法律、习俗和道德传统的规范。人权宣言所使用的是不具体的、留有解释空间的语言，例如宣言说，对个人“必须按照法律程序”方能予以逮捕，这里所说的只是形式程序，至于“法律程序”的具体过程和内容则完全没有规定。人权宣言还明文规定，允许在紧急或例外情况下搁置落实人权标准，各国可以把人权作为一种目标，而不是一种规定来逐步加以实行。这些都是预留空间的做法。从温和型怀疑主义相对论的角度来看，人权标准不仅可以用理性证明其正当性，而且也充分尊重落实价值环境和条件的多元性。可惜的是，在我们熟悉的后现代和后殖民的反霸权话语中，温和型相对论观点往往反倒被忽略掉了。

最后来看命令式相对论。命令式相对论内部也存在着强硬型和温和型的分歧。命令式相对论的特点在于其有关价值多元和宽容的道德命令。强硬型命令认为宽容是唯一的普遍原则。温和型的命令式道德相对论则认为，除了宽容，还可以存在其他普遍道德原则，但这些只是一些数目极有限而且规定相当宽泛的道德原则。

这两种命令式相对论的差别可以在一些自由主义和一些后现代主义的道德立场上反映出来。不少自由主义者和后现代论者都认为道德意识是纯个人的，每个人在道德和价值问题上都具有自主权和自决权。在道德问题上，强硬派相对论者认为，每个人都有权利对他人说“不”，任何人对他人的道德和价值有所评议或批评都是“干涉隐私”。宽容是社会人际关系间的唯一最高准则。这一意义的“宽容”只具有工具性价值。人们共同遵守这一规范不是因为它具有什么内在的德性价值，而是因为它可以帮助人们避免冲突和争斗。这种只具形式作用的规范仅仅是没有具体内容的道德外壳。把这种规范从社会扩展到国际关系就成为“互相尊重”。这里的“尊重”指的是“互不干涉内政”。在这种国际关系中，对我的最大尊重就是不要管我干什么。

可是，在温和型的命令式相对论者看来，这种单纯“说不”的“宽容”或“不干涉内政”并不能充分概括相对论的价值观。相对论的价值观除了“互不干涉”之外，还应当有其他具体的价值内容（如人道待遇、民主人权等等）。没有具体伦理或道德内容的“宽容”不仅是空洞的，而且还可能沦落为暴政和压迫的借口。事实上，许多民族国家内部所发生的这类情形——如军事独裁、种族清洗甚至屠杀无辜，正是在这种形似宽容、“互不干涉”的默许或纵容下发生的。

相对论和普遍论一样，它既可能有积极的效果，也可能有消极的效果。一般地说，文化普遍论认为世界上存在一种可以用来判断任何文明的普遍价值，极端的立场是只有自己的文化价值具有普遍性。这种态度近于文化沙文主义。文化相对论则认为每种文化有自身价值，普遍的或超文化的价值是不存在的。文化相对主义强调“他们”和“我们”不一样。如果把这个论调推到极点，那就等于种族主义了。文化沙文主义和种族主义都不可取。因此，相对论和普遍论的争论，问题并不在于何取何舍，而在于如何避免走向极端。否则，出发点再正确的理论，效果也还是适得其反。