壹 不要做企者，也不要做跨者

企者不立；跨者不行

《道德经》里的很多章节内容都很相似，但侧重点不一样。比如，这一章的内容就和上一章很像。如果按照写文章的思路，它们应该归入同一章，不知道为什么会分成两章。也许是编书者想凑成“八十一”这个数字，所以把很多非常相似的、可以整合的内容给分开了。当然，分开也很好。

“企者不立”的“企”同“跂”，是一个非常形象的动作，就是把脚后跟抬起来，踮着脚站立，目的是让自己显得高一点。很多解读《道德经》的人只讲了这个动作，没有解释其背后的心态，其实真正重要的不是动作本身，而是它背后的心态。你可以观察一下，很多个子矮的人和个子高的人一起照相时，是不是都会踮着脚站立？很多人都会。因为这会让他显得高一些，跟别人的差距就会小一点。“企者不立”讲的主要就是这种心态。这种心态有两层含义：第一，过于急功近利，有一点揠苗助长的味道；第二，好面子、虚荣，想让更多的人认可你，追求一种外相上的成功。如果承接上一章的内容，那么“企者不立”就是“飘风不终朝，骤雨不终日”。所以，它仍然是在告诉你应该如何应世，应该如何提高个人修养。除了对道和修道的表述，以及帝王之术外，这是《道德经》中最重要的内容。

当然，“企者不立”也可以理解为一种帝王之术——治理国家要脚踏实地，不能追求泡沫式的、大踏步的增长，不能把这种快速发展作为立国之本，否则很难立得起来。

中国历史上那些非常著名的盛世是循序渐进，还是快速发展？循序渐进。比如文景之治、贞观之治、康乾盛世等，它们最重要的特点，就是慢慢地、循序渐进地、踏踏实实地发展经济，不追求一步登天的成功。相反，隋朝和王莽追求的就是快速的成功。隋炀帝从隋文帝那儿接手了国家之后，全国各地开始大兴土木，比如开凿大运河等，而且还向高丽发了好几次兵，打了一次打不过，又打第二次，第二次也打不过，就打第三次，每一次战争都会损耗大量的国力，死伤大批大批的老百姓。所以，隋朝的发展虽然很快，但翻车也翻得很快，其原因就在于“企者不立”。如果出现了“企者不立”的情况，就算他的初衷是好的，是为了国家，想把国家建设好，最后也得不到很好的结果。王莽也是这样，他当皇帝时几乎是天下归心的，因为他几乎把全天下的人都给收买了，后来之所以有那么多人反对他，是因为他非常着急地搞改革，发展得太快了。现在看来，他的改革不在王安石的改革之下。——当然，王安石的改革最终也失败了，而失败的原因同样是“企者不立”。历史上有很多这样的例子，所有不循序渐进，有了思路就想马上得到结果的做法，最后都会失败。这是过快发展的必然命运。所以，不要有“企”的心态，要踏踏实实地前进，接受前进时必经的那个过程。

当然，《道德经》的大部分读者都不用治理国家，我们更关注的，还是个人修养方面的智慧。

如果从个人修养的角度看，“企者不立”就是在提醒我们，不要过于拔高自己，不要装模作样、弄虚作假，也不要虚张声势，就算你能骗得了一时，得到一些机遇，也终究会失败。因为任何人都不可能一辈子作秀。靠作秀得来的东西，一旦你不再作秀，露出真实面目，就会马上离开你。在修道上，作秀就是模仿一些外相上的东西，比如姿态、神情、话语等等，而没有真实的内证功德。

我在《无死的金刚心》中提到过一个叫卢伊巴的人，他跟释迦牟尼有点像，出家前也是一位王子。他的父母为了留住他，不让他出家，用黄金镣铐把他锁了起来，但是他挣脱了镣铐，还把黄金镣铐送给了别人，自己出家了。古印度有很多这样的例子，因为古印度有很多小国家，那时的一个国家相当于我们现在的一个市，甚至一个县，非常小。按今天的眼光来看，它们甚至不是国家，而是一个又一个部落。有些部落大一些，有些部落小一些，有些部落比较富有，有些部落比较贫穷。但是，当时的印度把这些部落叫作国家，把部落的领导人叫作国王，领导人的儿子则是王子，被作为下一任国王来培养的王子叫王储。卢伊巴就是在这样的氛围下长大的。他天生器宇不凡，相貌非常庄严，很多人都很喜欢他，经常供给他美食。因为在王族里长大，又是众望所归要成为国王、治理国家的人，卢伊巴本身就有傲慢心，而且他能放下这一切出家，做个一无所有的比丘，这本身就很了不起，再加上出家之后有那么多人敬畏他，他就产生了自己修得很好的错觉，整天端个修道者的架子，这也是“企者”。直到有一天，他遇到了一个空行母，空行母告诉他，你虽然品质很好，修得也很好，但是你还有分别心。如果不破除这个分别心，你的修行就是在作秀，所以你得不了道——空行母的原话很长，这只是大概意思，如果你想知道空行母具体说了什么，可以去看《无死的金刚心》，里面还有很多道歌，也是关于如何修道的——空行母还指出了卢伊巴心中一种非常微妙的东西：你一直在作秀，有人的时候，你秀给别人看；没人的时候，你就秀给自己看。她说，修行的本质，其实是消除分别心，消除自己心里那些作秀的东西，否则你就不可能修成。换了其他虚荣心很重的人，可能一听这些话就火了。在中国历史上，很多大臣就是因为说了不顺耳的话，被皇帝给杀了，但卢伊巴很有智慧，他立刻明白，空行母说的是对的。于是，他为了消除自己的分别心，专门吃当时人们觉得最恶心的食物——鱼肠。最后，卢伊巴成功了，青史留名。要知道，德行、修养、内证功德达不到一定层次的时候，即使能装出大师的样子，也装不了一辈子。

很多人就是在这里摔跤的，比如上世纪80年代那么多的气功大师，那时，他们是多么高深莫测，多么神乎其神啊，但今天，他们在什么地方？不知道。世界不关心他们的现状，即使偶尔有人提起他们，也只是把他们当成一个笑话而已。所以，做人和治国一样，都需要脚踏实地，需要洗去一些东西。我们要向卢伊巴学习。

禅宗的修行中也有类似的内容。修禅的人刚开始是为了明心见性，明心见性之后，就叫破了初关；然后就要巩固智慧，慢慢让自己任何时候都有智慧，都不愚痴，当行住坐卧都有智慧，都不会离开智慧时，就叫破了重关；最后就是破牢关。破牢关的时候，要让智慧生起妙用，而且把智慧的概念和外相都扫掉，禅宗称之为扫除悟迹。连悟迹也扫除干净了，法执也没有了，无明也消失了，就叫破了牢关。这时，你就和光同尘了，再也没有凡人能看出你的境界。道家虽然不追求破除道本身，但道家同样追求炼神还虚，炼虚合道，达到无为。这时，就不是企者了，没有丝毫的刻意，本来就是那样，就能真正地立住。

修道者要完全破除作秀之心是很难的，因为在修道的过程中，会有一些很好的觉受，它会让人在潜意识里觉得自己有进步，非常欢喜，也非常享受。比如，禅乐。所谓的禅乐，是感官上、生理上、心理上都感到快乐，这种快乐超越了人间所有的快乐，得到这种快乐的时候，你会觉得世界实在太美好了，再也没有当初那些逼着你去修道的痛苦和烦恼了。如果你贪恋这种状态，意识不到它也不是永恒的，是无常的，得不到禅乐时你就会焦虑痛苦。所以，修行要把禅乐也扫掉，连禅乐也不在乎，只要扫光了一切之后进入的无为法境界，无为法才是真正的好东西。因为无为法是永恒的，进入这种境界之后，你才能立得住，进不了这个境界，你的一切都有可能在一个不期然的时刻被击碎。

所以，企者不立是一个很重要的标准和智慧，在修道中非常有用。

另外还有一个“跨者不行”，老是跨步的人心里总是很着急，总想走得快一点，这也是一种急功近利的心态。过于急功近利的东西是走不远的。所以，“不行”指的不是不走，而是走不远，不可能成为一种常态。比如，有些人总是非常勇猛精进地做事，但一般都不可能长久。做任何事都要像扯皮筋一样，要把握好度，既不要太松，也不要太紧，如果太紧，皮筋就会被扯断。所以，老子强调“跨者不行”。

那些速成的东西，比如一年之内让年薪达到多少多少、半年精通外语、一个月变成销售高手等等，都属于“跨者”。我在机场书店还老是看到一些喊着成功学口号的培训讲师，但接受那些培训之后，真能成功的人有几个？又有几个人在看完书的一个月内成了销售高手？所有号称让你在很短的时间内达到某个大目标的，基本上都是在骗你，它迎合的就是“跨者”的心态——急功近利，总想一步登天。

一定要明白，成功是一个漫长的过程，需要积累。它不是那种喊口号式的、一哄而起一哄而散式的东西。要想取得人生的真正成功，就要脚踏实地，一步一个脚印地往前走，一直走下去——不是走一个月，不是走一年，不是走十年，也不是走十二年，而是走一辈子，一辈子按照某种方式生活。它不是考驾驶执照。它甚至不是马拉松式的，而是一辈子的长征。你必须走到寿终正寝的那一天，确保途中不会翻车，才叫成功。我们不要学王莽，也不要学隋炀帝，否则，就算全世界都说你好，你得到了整个江山，或者你从一开始就出生在帝王之家，含着金钥匙、银钥匙出生，你也笑不到最后。

所以，我一直强调要从从容容地行走，自然而然地行走，留一份清醒留一份醉，享受行走过程中的诗意，不要只关注那个你所认为的结果。如果你能做到踏踏实实、从从容容地走上一生，只要选对方向，你就必然会成功。