陆 不做大家都讨厌的、多余的事

其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

“其”指的是前面谈到的企者、跨者、自见者、自是者、自伐者、自矜者，也就是好面子的人、急功近利的人、固执己见的人、自以为是的人、自吹自擂的人和自高自大的人。

“馀食”，出去吃饭吃不完，打包回去的，就叫馀食。

“赘形”，有些人体内长了肌瘤、囊肿，这些肌瘤和囊肿就是“赘形”。

对于大道和修道者来说，企者、跨者、自见者、自是者、自伐者和自矜者在乎的东西都是多余的，企、跨、自见、自是、自伐、自矜这些行为本身也是多余的，是自己不需要的，是身外之物。人们总说“过眼云烟”“身外之物”，指的就是“馀食”和“赘形”。它们对人生没有真正的影响，对大道也没有真正的影响，只是时间长河中的一个水泡、一个气泡，很快就会消失，对修道没有任何作用。这就是“其在道也，曰：馀食赘形”。

“物或恶之”，所有由主体性的我感知到的客观世界，甚至主观世界，都称为“物”。简言之，除了“我”之外的所有东西统称为“物”。我们经常说“物我两忘”，就是把外界和自己都忘了，修道中称之为能所俱空。“能”是能够感知到道世界的那个主体，也就是每个人自己，被感知的世界则叫“所”。所以，“物或恶之”的意思就是，你如果是企者、跨者、自见者、自是者、自伐者、自矜者中的任何一种人，或者有其中的任何一种毛病，都会被你所在的环境和世界所厌恶。

越学《道德经》，我就越是觉得自己年轻时的不足。那时，我经常犯忌。比如，每次跟朋友见面，我都会自吹自擂，展示自己的优点——当然，当时我并不觉得那是自吹自擂，总是觉得自己真是那样，说出来也没关系。但是，后来我发现，很多朋友都不见了。我没剩下几个朋友。过去不知道为什么，现在回过头来看，才知道自己一直在树敌。

如果你老是急功近利、自吹自擂、自以为是，老是有自己的见地，老是说别人不对，除非你不进入任何环境，只要你进入一个有人的环境，你就会树敌。小环境小敌人，大环境大敌人，谁都看你不顺眼，谁跟你在一起都不舒服。只有超越环境之后，你才会无敌，因为你已经不受这个环境的约束了，你不需要这个环境给你什么东西，认可也罢，支持也罢，都不需要。这时，也就谈不上敌人了。真正的无敌是没有敌人，而不是比谁都厉害。一位企业家谈到竞争的时候，说过一句很好的话，他说，为什么我总能战胜竞争对手？因为我从来不把他们当成对手。这就是成功的秘密。永远只想如何成就别人，永远不考虑如何打败别人，这样才能不败于江湖。

过去，我还有一个习惯也不好，就是喜欢说“不”。不管别人说什么，我首先说“不”。后来，我遇到了一个好心的朋友，他告诫我不要这样。他说，说话是一门艺术，不要老是否定别人、质疑别人，这样谁都不舒服，所以，不但不要说“不”，也不要说“但是”，你想表达更多的意思时，就用“同时”来代替。比如，我们既想夸奖某人某件事做得很好，也想告诉他，他还存在一些毛病时，一般会怎么说？大部分人都会说“某事你做得很好，但是……”不能这么说。因为，“但是”是一种转折，你一旦说了“但是”，就把前面所有的赞美都否定了。哪怕你没有否定的意思，别人也会产生这样的认知。这样，别人一听你的赞美与附和，心就会一沉，因为他知道你接着就会说出“但是如何如何”，大部分人都不喜欢那个“但是”。不过，如果你把“但是”换成“同时”，也就是“某某事你做得很好，同时如果你怎么怎么做，就会更好”，效果就会完全不一样。因为，“同时”表达的是一种共存、并列的关系，它是在承认前面的基础上表达后面的观点。所以，虽然你想传递的是同一个意思，但换了“同时”之后，听的人接收到的信息就完全不同了，他会舒服很多，也会把你的“怎么怎么做”给听进去。

我观察过身边的很多人，发现大部分人都跟过去的我一样，都喜欢表达个人观点，也都喜欢说“不”和“但是”。所以，老子的应世智慧非常重要，尤其适用于现在这个时代。当然，如何与时俱进地解读老子智慧也非常重要。有容乃大，我愿意把自己对老子的理解分享给大家，也希望大家能学到更多有价值的东西。因为，世界需要多种营养，我们在这个世界上做事，也需要多种智慧。

“故有道者不处”，大家都讨厌上面的那些毛病，它们对修道无益，所以有智慧的人不犯这些毛病。