柒 虚静纯然,光明遂生
关于这一章的内容,我专门作了一首偈子:
不生速进念,常存不满心。
不好高骛远,筑基成一景。
虚静若纯然,恒安无事生。
默默对大闹,无惧亦无惊。
心镜无尘滓,静水无波纹。
深潭映明月,清净光华生。
心空坦荡荡,无事若无心。
养心当无为,虚明遂通神。
“不生速进念”,不要老是想着如何突飞猛进,也不要老是希望能尽快实现某个目标。
“常存不满心”,要经常对自己感到不满意,希望自己能做得更好。
“不好高骛远,筑基成一景。”虽然希望自己能做得更好,但不要老是想着做大事,要老老实实地打好基础,循序渐进地修道。“筑基”就是打好基础。什么基础?做人的基础,修道的基础,也就是心、德行和习惯。心不是心脏,而是智慧本体,德行是你找到智慧本体之后的行为,习惯是你在智慧观照下的生活方式。
“虚静若纯然”,人安住于一种虚静状态时,会显得很愚蠢,因为没有机心,不去算计,也不精明。这时,外界看不出你的智慧,但你有智慧。“纯然”就是老子所说的难得糊涂、大智若愚。很多真正的智者是看不出来的,能看出来的人,都是半瓶子醋。
“恒安无事生”,心中不要放任何事情,不要急功近利地追逐一些东西,只管在安详和虚静中完成一个过程。
“默默对大闹,无惧亦无惊。”默默地看着这个巨大的闹市,既不要害怕,也不要吃惊,也就是“宠辱不惊,看庭前花开花落”。
“心镜无尘滓,静水无波纹。”心里没有任何乌七八糟的东西,就像明镜,也像没有受到干扰的水面,无波无纹。
“深潭映明月”,心灵深邃而纯净,就像深潭的水面映照着明月。
“清净光华生”,因为心清净,所以能生出光明。
“心空坦荡荡,无事若无心。”心中无事,坦坦荡荡,就没什么能扰乱心。
“养心当无为”,常怀无为之心,便是最好的养心。
“虚明遂通神”,安住在虚静光明之中,便可以通神——不是跟某个神灵建立联系,而是让智慧生起妙用。智慧生起妙用之后,你就会慢慢进入一种做而无做的状态——既精进做事,又心无挂碍,任何事都干扰不了你的心,也扰乱不了你做的事。
我的事情很多,大事小事都有,谁都来找我,但我的智慧本体一直不动摇,所以,不管什么事情来到眼前,我都能随缘地处理,一心多用。当你修到后来,能安住在那种境界之中,可以一心多用时,同时处理很多世间事务就成了一种特殊的训练。经过这种特殊训练,久而久之,你就不会把闲事放在心上了,即使总是有闲事来找你,你也可以随时处理,但处理的同时,仍然安住在自己的智慧本体之中。这就是“通神”。
这是修道的一些窍诀。
在这一章里,老子还重点讲了得道后的境界呈现,从另一个角度告诉大家,有道者该怎么为人处世。我们简单总结一下。
第一,不要装模作样、故作高深,因为“企者不立”,做人做事都要脚踏实地。
第二,不要急功近利,凡事都要循序渐进,因为“跨者不行”。
第三,不要有自己的成见,因为“自见者不明”。
第四,不要自以为是,要虚心听取别人的意见,因为“自是者不彰”。
第五,不要自吹自擂、夸夸其谈,因为“自伐者无功”。
第六,不要自高自大、沾沾自喜,因为“自矜者不长”。
在这个世界上,没几个人会真心认为别人很好,并且真心地随喜别人。有时候,不少人都非常讨厌和反感比自己强的人,尤其在一个大家都差不多的环境里。所以,如果你比同一个群体里的其他人都强,就会成为众矢之的。这不仅仅是人的特点,也是所有动物的特点。一个鸡群里如果进去一只孔雀,所有鸡就会围上去啄那只孔雀,把它身上的毛都拔掉。这是一种非常微妙的心理。
智者明白人有这个特点,一般不跟环境对抗。在智者眼中,所有的变化都只是变化,不是大道,只是身外之物,无论有多少显现,对修道来说都没有意义。所以,智者一般不主动表达自己的意见,你不问,他就不说,你问了他才说。释迦牟尼讲《金刚经》,也是须菩提问了才说的——除了《无量寿经》《阿弥陀经》等几部经之外,佛陀的所有经典都是在回答问题。别的时候,他就像一口大钟,静静地待在那里,敲时才响,不敲不响。
那么,什么是身外之物呢?非本然性、非本体性的,都是身外之物,不是人必需的。什么是人必需的?空气和水。没有空气,没有水,人就会死去,这就是必需。除此以外,很多物质的东西都不是必需的,甚至包括一些精神性的东西,比如感官享受等,也都不是必需的,有它们很好,没有它们也很好。而且它们是忽生忽灭的,此时有,下一刻可能就会消失。除了真心和智慧之外,我们生命中的一切都是这样。就连那些必需的东西,比如水和空气,有时也会消失,人的肉体也会随着它们的消失而消失,但真心不会消失。只要有生命,便有真心,它是道在个体生命中的呈现。它会伴随着我们的生命信息存在。然而,企、跨、自见、自是、自伐、自矜都会让我们看不到真心,让真心被遮蔽,所以老子提醒我们,不要在乎那些可有可无、忽生忽灭的东西,更不要让它们影响自己的修道和人格。只要跟生命本体的升华没有关系,就把它们给去掉,不要它们。
我在鲁迅文学院学习的时候,有个同学教育我,让我不要这么老实,要趁着在北京上学,多交几个有力量的“朋友”。他说,很多同学都在交“朋友”,你居然还在认认真真地写作?我明白他的意思,他怕我落后于人,专门来提醒我。我很感恩他的好意,也觉得他说得有道理,于是就拜访了几个“朋友”。但那时的拜访并没有改变什么,也没有改变我的本质。我跟那些朋友很少联络,直到他们退休甚至去世了,我也没有找他们帮过忙,倒是一些自然而然认识的人,一直和我维持着生命的联系。比如雷达老师,他是先认可我的作品,再认识我本人的。我从来没有想过要和他交朋友,或者让他帮我点什么,但他在还不认识我的时候,就给了我巨大的帮助。这么多年来,我们一直没有疏远,我始终把他当成一位非常重要的老师,他也始终在关怀着我。
所以,有意为之的很多东西其实我们并不需要,我们的生命里也盛不下那么多东西。每天只要能做自己喜欢做的事情,就已经很好了。像我,每天只要能读书、写作、禅修,就很开心、很幸福了,也觉得自己活得很有价值,此外的很多东西,我都看得很淡。就像老子所说的,它们都是身外之物。这么多年来,我得到过一些东西,也失去过一些东西,但我还是我。让我发生变化——尤其是让我改变了本质的,并不是它们,而是我对升华的追求——换句话说,让我发生变化的不是身外之物,而是我自己的选择。日积月累之后,甚至已经谈不上选择了,它对我来说,已经变成了呼吸,或者衣食住行那么自然的东西,也是我必需的生活方式。除此之外的很多东西,对我们的生命本体来说,其实没有意义。很多人就是不明白这个道理,太在乎身外之物,也把自己放得太高,不知道进退,命运中才会出现很多糟糕的东西。
我们一定要学会做人,不管在家里,还是在单位,都要学会一些道理,要慢慢把老子的智慧跟生活结合起来,让自己形成一种习惯,那么,我们的人生就会改变。