肆 如果拒绝暴力，如何保家卫国？

有一位朋友跟我谈到了王阳明，他发现，信仰阳明心学的人杀人都很厉害，但信仰禅宗心学的人一般不会杀人。他问我，既然阳明心学从禅宗汲取了很多营养，其中不乏善美、正面、智慧的信息，为什么还会出现这种结果？我告诉他，因为阳明心学提倡建功立业，而禅宗文化不提倡建功立业。虽然佛家也强调功德，但佛家所说的功德和儒家所说的功绩不一样——功绩是有局限的，有一种非常狭隘的东西，只对一部分人类有益，而功德利益的，却是世界和众生。角度的不同，高度的不同，决定了行为、结果和价值的不同。所以，我们必须学习老子，从“兵者不祥之器，非君子之器”的思想中汲取营养，结合佛家“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”的超越智慧，形成一种对人类都有益的思维方式和价值取向，而不要只是学习一些应世技巧。即使你学习老子的应世智慧，也不要把个体的利益作为出发点，而要从人类的利益出发——比如，不要为了私利学习应世智慧，要为了在红尘中利众做事能少一点障碍而学习应世智慧——否则，你只可能成为一个圆滑世故的人，对世界不会有太大的价值，更不会成为老子所说的圣人。

这几章最值得汲取的营养，就是对暴力的拒绝。在这一点上，我们一定要学以致用，永远不要用暴力解决问题，无论家庭问题还是国家的问题，都不要诉诸暴力。

前段时间，网络上老有人发出好战之声。他们觉得，解决争端最直接的方法就是打仗，用强大的军事实力去让对方屈服，这其实是有局限的。当一种文化中出现了暴力基因，且占了主导地位，人们用武力解决问题，就会迎来更猛烈的反击。第二次世界大战后期，日本人偷袭珍珠港，惹恼了美国人，招来毁灭性的打击。历史上有很多这样的例子。这也符合佛家所说的因果律。凡事都有因果，虽然表面上暴力很强大，能很快地解决问题，但它往往会造成更大的问题。智者明白这个道理，所以永远不会提倡暴力。

世界上有很多非常伟大的人物都明确反对暴力，比如托尔斯泰和甘地。托尔斯泰的理念是“勿以暴力抗恶”，也就是不要用暴力去对抗邪恶。谁把这个思想用得最好？甘地。大家都知道，甘地刚站出来反对暴力的时候，印度还是英国的殖民地，甘地领导印度人民争取独立，但他坚决不用暴力和武力。那么他怎么争取独立？“非暴力不合作”。看过电影《甘地传》的人或许记得其中的一个镜头：赤手空拳的印度老百姓一批一批地走向拿着武器的英国士兵，无论英国人怎么打他们、骂他们，他们都打不还手、骂不还口。这批老百姓被打伤之后，就到一边去敷药，换上另一批老百姓继续往前走。类似的行为越来越多，在国际上造成的影响也越来越大，最后，就连英国民众都不希望政府继续对印度进行殖民统治了，他们觉得这样的统治非常丢人。于是，英国政府就在全国上下的呼声之中退出印度，把主权和自由还给了印度，印度终于实现了独立。所以，甘地非常伟大，他不打仗，不起义，就战胜了强大的英国。

这部电影里还有一些镜头也很感人，比如甘地的绝食。印度老是出现宗教冲突，很多时候还会上升为血腥纷争。这时，甘地就会绝食，逼着大家停止冲突。有一次，印度教和伊斯兰教发生了严重的冲突，死了很多人，包括很多儿童，甘地非常难过，就不肯吃饭，再一次用绝食向民众施压，强迫印度人停止冲突。但这次冲突非常严重，双方一直都不肯和解，甘地就一直不肯吃东西，饿到最后几乎肾衰竭了，冲突才终于结束。所以，甘地的出现几乎是人类的一个奇迹，他非常伟大。那次冲突停止之后，有一个印度教信徒来找甘地，这个人非常憔悴，看起来痛苦不堪，他说自己因为儿子被杀，就砸碎了一个穆斯林孩子的脑袋，为此他非常痛苦，希望甘地能帮助他解除这种痛苦。甘地告诉他，你去收养一个伊斯兰教的孤儿吧，而且你千万不要干涉他的信仰，让他一直信仰自己想要信仰的宗教，将他抚养长大之后，你的罪孽和痛苦也就消除了。听了甘地的话，那个信徒的痛苦刹那间得到了释放。

这些细节实在太感人了，我看这部电影时，一直在赞叹甘地的伟大。甘地的很多思想，真的是人类的宝藏。虽然有些人总想在圣人身上找到一些瑕疵，以此证明他也不过如此，但我觉得，先不论他们所谓的毛病是不是真的，就算是真实的，也影响不了甘地的伟大。因为，甘地为世界贡献了一种非常美好的精神和智慧。他告诉世界，人完全可以拒绝暴力，充满爱地活着。这种思想真是太伟大了。

当然，也有人质疑这种思想，比如，有个记者曾经质问托尔斯泰：“你说‘勿以暴力抗恶’，那么如果有人欺负你的老婆孩子，你怎么办？”托尔斯泰当时无言以对。同样的问题，也有人质问过我，我是如何回答的呢？我说，如果我遇到这种情况，绝对会揍那些欺负我老婆孩子的人，但我仍然会提倡“勿以暴力抗恶”。为什么？因为，人类的文化永远要高于人类的行为。人可以用行为保护自己，但文化不能倡导暴力。一定要记住这一点。这是对“战胜以丧礼处之”的补充。就是说，你可以“以其人之道，还治其人之身”，但你要调整好自己的心态，不能觉得暴力真好，你要知道暴力是不得已的，不能认可暴力，更不能提倡暴力。

有人也问过我，你谴责暴力文化，那么你怎么看待抗日战争？你难道觉得抗日战争也是罪恶的，我们应该无条件对日本人投降吗？我告诉他，当然不是，日本侵略中国的时候，我们一定要抗日，但我们的文化必须爱好和平，必须谴责战争。因为，如果我们的文化爱好和平的话，这种向往和平的声音就会传递给我们的下一代，成为中国的一种文明，世世代代地流传下去，影响世世代代的中国人，让中国人的子孙不要重复老祖宗犯过的错误，不要“卧榻之侧岂容他人鼾睡”。

你想想看，老子时代的那些暴君还在不在？不在。暴力换来的那些胜利还在不在？也不在了，早就变了。但《道德经》还在，反战的声音还在，向往和平的精神与真理还在。所以，这个声音比暴力的行为和暴力的存在更加永恒，它非常了不起。可以传承的文化，永远比一时的行为和存在更加重要，所以文化永远要高于人类的行为、高于人类的生活、高于人类那些情绪化的声音。文化要像太阳一样，永远在高空照耀着整个人类。

历史上还有很多优秀的文化基因——比如爱好和平这一理念本身——都被历史书给掩盖了。很多近视眼看不懂历史，所以忽略了一些对人类有益的东西，反而去赞美和歌颂一些对人类有害的东西。比如，历史书上总是把成吉思汗塑造成英雄，但成吉思汗杀了多少人，你知道吗？你根本猜不到。在他发动的战争中死去的人，就算没有上亿，也肯定有几千万了，因为他灭了四十个国家，毁了那么多的国家和城池。他每逢攻下一座城市，而军民又不肯投降，他就会屠城，把满城的军人和老百姓一起杀光。西夏、金、西辽这些国家，在与成吉思汗的战役之中，遭受的是灭国之灾。多么可怕。而且，他灭掉的不仅仅是中国大地上的一些小国，还有国外的一些城市。成吉思汗的铁骑踏过之处，几乎只能留下一片血污。当你从这个角度衡量时，还会觉得他是英雄吗？他固然有其过人之处，但他绝对不是我所认为的英雄，也不是佛家和老子们所认为的英雄。在我们的眼中，英雄是给人类带来和平与幸福的人，而不是能够征服世界的人。

如果我们正在这里读《道德经》，成吉思汗突然带兵冲过来，把我们都杀光，把我们的亲人也乱箭射死，你觉得他残不残忍？肯定残忍，因为我们又没有伤害他，也没有挡住他的路，他为什么要把我们的头都割掉，把我们都踏成肉泥？但成吉思汗就是这样，他杀掉的那些老百姓，跟他都是无冤无仇的，即便无冤无仇，也都成了他的刀下冤魂。这样的人，怎么能算得上英雄呢？真正的英雄，是丘处机那样的人——看过金庸武侠小说的人，大概都知道全真教的长春子丘处机，他六十多岁的时候，曾经专门走到蒙古大草原去找成吉思汗，那时没有飞机，没有火车，没有汽车，他也没有骑马，仅仅是步行，走了几千里路，就是为了跟成吉思汗说一句话：再也不要杀人了。成吉思汗问他为什么，他说，上天有好生之德。你想想看，面对灭国四十的成吉思汗，依然能心平气和地发出反战的声音，这样的人是不是英雄？是的。所谓英雄，应当是无所畏惧地为人类创造和平环境的人。所以，成吉思汗不是英雄，止杀的人才是英雄。杀人如麻，对生命无所敬畏的人，是屠夫，绝不是英雄。屠夫的命运，只可能是屠刀，所以成吉思汗在征讨西夏时中箭，最后伤重不治而死。他死的时候岁数也不大。

所以，我们在学习历史的时候，要始终有另一种眼光，用自己的心去衡量一种声音的价值。在历史书赞美汉武帝雄才大略、陆游是爱国诗人时，我们要有自己的清醒判断。“死去元知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”这是陆游临死前写下的诗，表达他在生命即将结束时的一种牵挂。虽然他对国家的牵挂让人感动，但是他的不明白却也让人心痛——既然“死去元知万事空”，为何不明白江山属于谁、属于哪个民族并没有本质上的不同呢？今天金朝灭掉了宋朝，明日元朝又会灭掉金朝，后日明朝又把元朝给灭了。用武力得来的江山，始终会因武力而失去，这是谁也逃不了的因果律。如果真的“死去元知万事空”，就会知道这种争斗其实是没有意义的，保护好现有的国土，让老百姓过上好日子——至少过上和平的、没有战乱的日子——不是更加重要吗？所以，虽然陆游的身上有一种令人敬佩的东西，但作为一种文化，我们不能提倡他的好战，不能提倡他的民族主义，我们提倡的始终都必须是和平。

只有人类的文化高于人类的行为时，人类才有升华的可能，也才有前进的方向。