壹 没有人能支配的存在

道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。

《道德经》是一部百科全书式的经典，它既是帝王之术，也是修道之术。如果你真能读懂它，无论工作还是生活，抑或在红尘中传播文化，都会成功。这是不需要怀疑的。所以，《道德经》的智慧非常重要。要想得到《道德经》中所有的智慧，知道老子到底想说什么，就要找一个达到一定境界、真正能读懂老子的人，听听他是如何理解《道德经》的。跟随他的解读，结合日常生活中的实践和妙用，你才能真正读懂《道德经》，也才能窥得其中的“天机”。将来，我们对《道德经》的解读，也会侧重于“妙用”的部分。

这一章有点像概论，侧重于对道的本体性的表述，而不侧重于术，同样非常重要——实际上，《道德经》的每一章都很重要，它们既有侧重，也有一种全息性，你只要读懂其中的一章，真正地学好、用好，也能了解《道德经》所有的智慧。

“道常无名”，真正的大道是超越概念的，任何概念都不能概括和归纳它，它不是任何概念所能表达的。它是“常”的。很多人以为“常无名”是经常没有名字，其实不是的，或者说不仅仅是。这里的“常”，就是释迦牟尼形容涅槃境界时所说的“常乐我净”中的“常”，是对永恒本体的一种表述。

道是永恒的，它有永恒的本体。上帝可以死亡，但道不会死亡；宇宙可以毁灭，但道不会毁灭。所以，“常”就是永恒。

道和涅槃境界一样，有“常乐我净”四德：

第一就是“常”，也就是上面所说的永恒的本体。

第二是“乐”，它是一种让万物欣欣向荣的正能量，而不是负能量。它可以对治生活中的苦——得到修道之乐，就可以远离“苦集灭道”的苦，实现离苦得乐。而且，修道者得到的不是小快乐、感官之乐，而是明白之乐，无苦之乐。所以，极乐世界不仅仅是另一个时空、另一种存在，只要得道，你就随时都在极乐世界之中，你所感知的地方都是净土。

第三是“我”，它不是生命个体的“我”，不是小我，而是大我。个体生命是没有“我”的，因为个体生命时时变化。从另一个角度上看，无我就是大我，实现了无我，就融入了大我，因此大我也是无我。大我远离个体性、概念性的标签，绝不能被当成小术和小我去理解。

第四是“净”，“净”就是清净。道没有任何分别心的污垢，非常纯净。

修道成功，得道之后，就可以得到“常乐我净”四德。因此，所有得道者都具备这四个特点，缺少任何一德，都不是得道。

老子还谈到“知常曰明”。知道什么是永恒的本体，就叫有智慧，不知道什么是永恒的本体，就没有智慧，这就是“知常曰明”。所以，只要看一个人知不知常，就能判断出这个人有没有智慧。

这个“常”，也可以理解为不变。人的一生中，有无数东西都可以随缘，都可以万变，但必须有一个东西是恒常不变的，那就是对信仰的追求。如果一个人连信仰都是善变的，他就是不知常，是凡夫。换句话说，修道者必须有信仰，必须恒常不变地追求信仰，必须追求恒常不变的本体——也就是究竟的真理，而不是小术之类不究竟的东西，否则就不是修道者。这个意义上的“常”，类似于我们在方法论上强调的一门深入。“守一”的“一”也是这样，可以有很多种解释，其中一种就是一门深入。

做任何事都必须一门深入，否则很多事情都不可能成功，何况是以改变生命本质为目的的修道？人的气机也罢，生命也罢，都需要一门深入地长久修炼，才能改变，否则就改变不了。这就像编码，如果你不钻进去，好好地学，就写不出完善的代码。只要出现一个乱码，程序的运行就会受到影响；如果乱码过多，程序就不对了，甚至变成病毒了。所以，在信仰和修道的层面，世界观和方法论都需要稳定，一定要稳定。否则无论你学的是哪个门派、哪个文化流派的东西，都是不被随喜的。比如，修道者一旦拜了某个得道者为师，就要沉下来好好修，如果不好好修，到处乱跑，到处参访，到处乱学，就会被认为是背弃师门。这种说法听起来有点专制，却是有道理的。因为，修道者需要树立一个稳定的信仰本体，信仰的本体一旦动摇，甚至倒塌，建立在信仰上的一切都会倒塌。所以，一定要“常”，在信仰上不要无常。

“道常无名”的另一种解释，就是道必须“常”而且必然“无名”。“无”是超越，“名”是名词、概念和理论。道是超越任何概念和名相的存在，它没有任何标签，不能被任何理论所定义和约束。如果一种存在可以被定义，或者可以被加上标签，它就不是道了。所以，悟道者达到最高境界时，必然做到“无为”，心里没有任何概念。如果你做不到“无为”，心里还有某种概念——包括道的概念——就没有达到最高境界，也没有得道，甚至算不上修道。

“朴”，没有任何颜色、修饰、装饰、造作和功利，非常朴素，与“素”的意思相近。东晋炼丹家葛洪的著作《抱朴子》中，也提倡一种朴素的生活方式，让大家像朴素的婴儿一样活着，没有任何伪装和功利。

修道者大多提倡像婴儿那样活着，因为婴儿没有分别心，心灵既纯朴，又朴素。真正的修道者跟婴儿在一起时，是非常快乐的。过去，有经验的修道者修道时还会带上两个童子——童男童女都可以，其原因有两点：第一，孩子纯朴的心会形成一个巨大的正能量场，感染身边的所有人，所以，孩子一笑，我们就会觉得整个世界都灿烂了，老子一直强调“复归于婴儿”，也跟这个有关；第二，孩子的阳气很盛，会观气的人眼中的孩子是一团火，有些修邪法的人还会偷孩子的阳气——当然，我们不提倡这种邪的东西。

所以，“朴”是一种类似于童子的正能量，它像太阳一样光明。

“朴”还可以理解为初心。不要忘掉最本真、最纯朴、最没有功利色彩的心。所以，真正的初心，就是“朴”，它是人最本初的、不加任何修饰的、灿烂的、本源的那个心，是信仰和修道的源头。当你找到这颗心时，就见道了；当你修成这颗心时，就得道了。当你的身心和生命都融入这颗心时，就合道了。因为，只有“抱朴”的心，才能合道。

“虽小”，道很小，视觉上几乎可以忽略不计，因为你看不见它也摸不着它，但是它无处不在。它不是喜马拉雅山那样的存在，我们很难用常见的语言来表述它。只有在量子物理学出现之后，我们才有了表述它、解释它的可能，包括佛家的很多看似神秘的说法，也在量子物理学中找到了依据和解释。

在量子物理学的话语体系中，道像是一种能量性的存在，它既没有形体，也不是虚空，而是以一种妙有的方式存在的。最近，有个科学家发现，可能有一种高能量的生命以量子的形式存在于宇宙之中，这种“生命”或许就是道。对很多人来说，这种说法肯定比“道可道，非常道”更容易理解。所以，量子物理学的很多发现，让佛家很多难以向世人解释的东西，都变得容易理解了。所以，虽然道是“无名”的，但人们理解它的时候，有时还是需要一些名相。

过去，有人说道是一种规律，这是对的，但不全面。道既是规律，又不是规律，因为规律是概念，道却超越了概念。得道之后，你就会拥有某种能量，这是可以用科学仪器测量出来的。而且，这个能量并不是肉体赋予你的，它相当于宇宙的原动力，是一种能量体，无始无终、无边无际，弥漫各处。

有个疯子把宇宙比喻为果冻，人类的思想和精神就像果冻里的气泡，道则是果冻之外的世界。他的说法非常有意思。“果冻之外的世界”，我们可以理解为一个自己无法触及的世界。之所以无法触及，不是因为它跟“果冻”之间的距离很远，而是因为它不是物质。我们不能简单地说它离“果冻”很远，或者离“果冻”很近，因为它无处不在。“果冻”里有它，“果冻”外有它，“果冻”的气泡之中，也同样有它。我们仅仅是看不到它而已。

“天下莫能臣”，天下没有什么能让“道”臣服。就是说，没有人能支配道、调动道、命令道，但道可以支配任何人；一切都超越不了道，但道可以超越一切。比如，秦始皇统一了六国，权力很大，当时的中国权力最大的就是他，那么他可以命令道为他做个什么事情吗？不行。他连道在哪里都不知道。

道家修炼的最高境界，就是合道，炼虚合道。首先炼精化气，然后炼气化神，接下来炼神还虚，最后炼虚合道。合道就是得道，因为我们虽然说得道，但达到那个境界时，人其实并没有得到什么东西。道不是一种可以执著的物质，而是一种境界。一旦你达到这种境界，世界上就没有任何东西能支配你的心，除了你自己。所以，我们一定要达到这个境界，除了这种境界，别的东西都没有意义。

钱有意义吗？有，但你今天挣了很多钱，明天就花掉了，就算花不掉，你死了以后也会变成别人的，因为你带不走。有时，它还会变成你老婆的陪嫁，或者让你儿子造业——所谓的二世祖、败家子，就是坐吃山空，把祖上留下的财富都挥霍一空了。你说，钱有什么意义？智慧才是最珍贵的。智慧也罢，道的本体也罢，就像太阳，其他东西只是阳光下的露珠，很快就会消失，所以不要执著。

我们必须明白，所有宗教的终极追求都是道，佛教将追求的过程称为见道、修道、无修道；道教称之为修道、得道。佛教和其他宗教的区别只在于执著还是不执著。证道而执著道，就是道教；证道而不执著道，就是佛教。这才是佛教独有的。达不到这个层次的时候，所有宗教都很相似。

我看过我能找到的几乎所有的宗教资料，了解过基督教的灵修和婆罗门教等等。而且，我专门按照他们的训练方法实践过，并很快进入了他们追求的那种境界，我发现，他们追求的那个本体，跟佛教、道教追求的那个本体是一样的，都是道。区别是，他们执著那个本体，而佛教把对那个本体的执著也超越了、打碎了，一无所求，包括智慧和涅槃也不求。这才是一种究竟的、真正彻底的解脱，因为其中没有任何执著。所以，虽然各个宗教的信仰本体都有不同的名字，你叫真主、阿拉，我叫梵天、大自在天、帝释天，他叫上帝等等，但事实上，这些都很相似，都是对真理的不同表述。

执著这个东西，就不能证得法身，不执著这个东西，就能证得法身。证得法身之后，他就不是自己了，而成了法身智慧的出口，跟他的智慧本体、信仰本体是无二无别的，这时，他的法身会遍及法界。我在《空空之外》中描述过这种境界，有兴趣的朋友可以去看一看这本书，里面还讲了一些佛教训练的方法。