肆 修道必须『知止』

始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

老子强调了道的无名，提倡修道者超越名相，但世界上流行着各种各样的名相、概念、哲学和理论，它们笼罩着当下的世界，修道者该怎么办，怎么面对？接下来，老子讲的就是这个问题。

“始制有名”，盘古开天辟地的时候，万物还是一团混沌，刚刚出现的人类为了区分万物，创造了各种各样的名字，制造了各种各样的概念。这就是“始制有名”。

“名亦既有”，在大家的心中，名相已经成了一种本有的、整个世界都认可的存在，修道者也被卷入了这样一个概念纷繁、天地不合、二元对立的世界。

“夫亦将知止”，你要知道在什么地方应该停下。停下，刹车，不去做，就是“止”。知道什么时候应该停下，就叫“知止”。修道需要无名，但世界上充满了名，所以修道者要“知止”。注意，学会拒绝、懂得分寸，明白过犹不及，也叫“知止”。换句话说，“知止”就是守戒。

佛教有戒律，道教、基督教也有戒律，比如基督教的摩西十诫。没有戒，就没有道。因为如果你不学会拒绝，概念就会把你裹挟而去，你根本当不了自己生命的侯王，当不了自己心灵的主人。所以，修道者要知止，要明白什么时候该停下，让自己的生命静一静，知道什么该做什么不该做，知道火候如何把握。明白这些，做到这些，就是知止。

佛教也经常强调知止，释迦牟尼说过，世界上只要有六个守戒比丘，佛教的正法就不会灭亡。他没有说只要有六个入定比丘正法就不会亡，也没有说只要有六个得慧比丘正法就不会亡。为什么？因为，只要有比丘能够守戒，佛教的行为规范就没有消失。也就是说，遵循佛教行为规范的人，代表了佛教的正法。所以，知止太重要了。

如果不遵循佛教的行为规范，却得到了佛教的最高智慧，他就不是佛，而是魔。魔王波旬就是这样，他的智慧跟释迦牟尼相若。所以，释迦牟尼到了什么境界，魔王波旬都知道；释迦牟尼得道了，魔王波旬也知道；就连释迦牟尼证得的那个东西，魔王波旬也知道，也知道释迦牟尼什么时候涅槃。他跟释迦牟尼的区别在于，释迦牟尼遵循佛教的行为规范，利益世界，他却刚好相反，他不但不遵循行为规范，还要破坏行为规范，破坏世界的和平与安定，让世界陷入贪婪欲望的火牢之中。所以，他最怕的就是释迦牟尼的得道和传道。释迦牟尼快要得道的时候，他派了很多魔子魔孙去干扰释迦牟尼，结果失败了。释迦牟尼得道之后，他又在释迦牟尼耳边嘀嘀咕咕，叫释迦牟尼赶紧涅槃。当时，释迦牟尼差点就想涅槃了，但转念一想，这么好的智慧，如果不分享给别人，不是在犯罪吗？刚好大地女神也祈请他住世，于是他就没有马上涅槃，而是留在人间传播真理，四十九年后才进入涅槃。释迦牟尼快要涅槃的时候，波旬又开开心心地来了，释迦牟尼告诉他，虽然我就要涅槃了，但正法之光会永远存在。波旬说，不一定吧？要是我让魔子魔孙披着袈裟混进佛教，打着佛教的旗号干坏事，正法之光还会永存吗？释迦牟尼一听，潸然泪下，因为他知道波旬说的是事实。所以，你一定要明白，魔王是释迦牟尼的知音。

为什么说“道高一尺魔高一丈”？就是因为，每当你修到一定的时候，稍微一进步，魔就会来干扰你，不让你继续进步下去。所以，你的生命中只要出现阻碍和干扰，就必须明白“魔来了”。不过，我们所说的魔，不一定就是外魔，更多的是一些能够扰乱你的心、让你丧失道心的诱惑。所有让人丧失道心的东西，对修道者来说都是魔。所以，老子说修道必须“知止”——明白什么该做，什么不该做，如果做了不该做的事，就容易丧失道心。反之，学会守戒，修道就会少了很多危险。所以，任何宗教，包括道教的内丹外丹等各种流派，都强调戒律，他们从一开始就告诉你什么可以做，什么不能做。只要你不做不能做的，就没有危险。

《道德经》中虽然看似没有戒，其实还是有戒的，老子只是没有明说而已。全真教也有三堂大戒之类的规矩，在不同阶段，修道者必须守不同的戒。表面上看，道教的这些戒都是从张天师开始的，实际上，老子和庄子才是真正的源头。戒太重要了，既然讲修道，就一定要讲戒，修道而不守戒，就会遇到各种危险。很多不守戒、不知止的修道者，后来都入魔了，他们之中既有得了精神病的，也有遭了报应、招致不吉祥的。所以，很多东西看似巧合，其实跟不知止有关。我们一定要知止。

最近，西方传来了很多似是而非的东西，一些人打着各种旗号，盗取了佛教智慧的皮毛，用灵修或培训的方式来圈钱。他们自己不讲戒律，却说西方不讲戒律。这是不对的，西方所有的正教都讲究戒律，不讲戒律的是魔教、邪教，也就是打着修道的旗号谋取私利的组织。一定要注意，不要被一些迎合欲望的东西骗了。要明白，既然你想要修道，想要证得真理，想要断除烦恼，想要重铸灵魂，就要做好吃苦的准备，所有让自己为所欲为、毫无敬畏的，都不可能是真修。我调查过一些灵修组织，发现他们都是不守戒律，没有规范，追求自由，追求开放的，但很多人都以为这就是新时代的修行。这是一个非常严重的问题。

这些培训机构还会请来一些略有点智慧的人，让他们讲所谓的开悟。这些人也愿意讲，但他们不讲戒律，自己也不守戒律。那么，这些人真的有智慧吗？不是的，他们所谓的智慧只是狂慧，因为他们没有定力，也不守戒律，智慧没有在他们的生命中发挥作用。这样的人，佛教称之为“佛不救”，佛也救不了，是佛教所认为的八种人生灾难之一。你不管问他什么，他好像都知道，也能说得头头是道，但他并不知道自己认为的空性不是空性，只是一种觉受。人家问他什么是空性，他就谈觉受，经典里也有类似的表述，人们一听，就以为他确实有智慧，其实他没有智慧。证得智慧的人可能有觉受，但觉受不是智慧。

金刚乘传统中也有十四条根本戒，它相当于做人的道德底线，是重堕性的戒律，犯了其中的任何一条，按传统的说法，都会堕入地狱。这十四条根本戒的其中一条，就是“不可对根器不成熟的人开示密意”。就是说，一个人的根器不够，戒定功夫不够时，你是不能跟他谈空性、谈觉性的，否则他就有可能会产生邪见。如果你在他不该听这些东西时，跟他讲了这些东西，导致他真的产生了邪见，你就犯了根本戒。大家可以上网搜一下“随口谈密说空”的果报。但很多灵修培训机构根本不管这些，他们什么都敢说，因为他们不信仰佛教，不相信佛教所说的因果律，也不在乎佛教的戒律。不管对他们自己，还是对这个社会，这都是非常危险的。

大家一定要明白，汽车需要油门，也需要刹车装置，否则就会车毁人亡。修道也是这样，治国安邦同样如此。隋炀帝和王莽都是因为只踩油门不踩刹车，才会功亏一篑。所以，我们不要跟他们学，我们要听老子的话，学会“知止”，每次开车之前，都要先看看刹车装置正不正常，这是最重要的，这就叫“知止可以不殆”。

“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”修道就像将天下河流引入大海，所谓引流，就是划定河道，让江河沿着河道前进，最终流入大海。如果江河不沿河道前进，就会变成洪水，祸害沿岸的百姓。或许有人还记得1998年的大洪水，那次洪灾非常可怕，全国上下有多处江河决堤成洪水，有些政府情急之下甚至把装有粮食的布袋都充当沙袋，但仍然没有挡住排山倒海的浪头。对修道者来说，不守戒律就像江河决堤一样可怕。所以，修道必须像河流沿着河道流淌一样，遵循修道的规矩和规律，知道什么时候该“止”，最后才能实现修道的百川入海。

这一章我跟很多人讲的都不一样，别人虽然也有他们的道理，但老子的原意或许不是那样，他更多的是在提醒修道者，在修道的时候一定要注意什么，否则就会出现危险。

过去很多研究《道德经》的人，也读出了这方面的含义，所以道教的训练方法之中就有相关的内容，比如在火候方面的研究。我在十来岁的时候曾经修过道，对修道过程很熟悉。我发现，修道的过程中，身体会时时产生变化，到了什么时候，你该怎么做，都需要有人告诉你。如果过了火候的话，好不容易聚起来的气，可能就散掉了。修道所讲究的火候，也是老子所说的“止”，修道要知止，就是要知道什么时候到了什么火候，该如何做。比如，什么时候嫩，什么时候老，什么时候该用武火，什么时候该用文火，这些都有非常规范的要求。如果你该无为的时候有为，就错了，该有为的时候没有规范地有为，也错了，修不成，散掉了，死掉了，化掉了。总的来说，就是该怎么做的时候就要怎么做，不按照规范去做，就不能得道。