五 仲 尼
“魯侯大悦，他日以告仲尼，仲尼笑而不答”；《註》：“今以不答爲答，故寄之一笑也。”按《莊子·田子方》：“仲尼見之而不言。……曰：‘若夫人者，目擊而道存，亦不可以容聲矣。’”一笑一默，都將孔子寫成彼法中人；其不言亦似淨名之默然（《維摩詰所説經·入不二法門品》第九），其微笑亦似迦葉之破顔（《大梵天王問佛決疑經》，參觀智昭《人天眼目》卷五）。李白《山中問答》：“問余何意栖碧山，笑而不答心自閑”；題曰“問答”，詩曰“不答”而“笑”，此等張致，《論語》中孔子所無也。王通《中説·王道》： “韋鼎請見子，三見而三不語”，阮逸註即引“目擊道存”；《中説》仿《論語》，而“文中子”又仿《莊子》中之孔子也。“笑而不答” 之爲裝模作樣，更過於《墨子·非儒》下所譏之“會噎爲深”。《癸巳存稿》卷一四：“明人喜言‘笑’者，由趨風氣，僞言之。文集中曰‘余笑而不言’者，必有二三處，非是不爲尖新。”亦見一斑。
“孔子動容有間曰：‘西方之人有聖者焉。……’商太宰默然心計曰：‘孔丘欺我哉！’”按隱稱釋迦而不著其名，且故示商太宰之勿信，閃爍惝怳，工於掩飾者也。故《廣弘明集》卷二載王邵《齊書·述佛志》撮述此節及《黄帝》篇夢游華胥節而論之曰：“此之所言，彷彿於佛”；編者釋道宣於卷一逕説此節曰：“孔子深知佛爲大聖也，時緣未升，故默而識之。”其事仿《論語·子罕》太宰問“夫子聖者與？”及《説苑·善説》太宰嚭問“孔子何如？”，而其意則師《莊子·天運》孔子讚老子曰“吾乃今於是乎見龍！”，莊託孔子語以尊老子，列託孔子語以尊釋迦，作用大同。觀《弘明集》卷一無名氏《正誣論》（有云：“石崇之爲人，余所悉也”，作者必生於西晉）、慧皎《高僧傳》卷一《帛遠傳》，足徵晉世道士與釋子争長，東漢相傳老子入夷之説，至是而粲備爲老子、尹文子 “化胡成佛”之説。此説誠“誣”，然於釋仍收而列諸兒孫，初不擯爲非其族類。《列子》、道家言也，遂無妨采摭釋氏，如張湛序所云 “往往與佛經相參”；而及其譽揚釋氏，則嫁名於儒宗，不託詞於道袓。他心予揣，姑妄言之。一則作者雖濡染釋教，終屬道流。倘言老子、尹文子“動容”嚮往“西方聖者”，不啻豎降旛而倒却道家門庭架子。二則當時釋道尚似偶鬩牆之一家兄弟，若儒則外人耳；異端之仰止，勝於同道之標榜。宋釋志磐《佛祖統紀》卷一五《述》云：“智者之爲道也，廣大悉備。爲其徒者自尊信之，未足以信於人，惟名儒士夫信而學焉，則其道斯爲可信也。……智者之道於是愈有光焉”；後事之直陳，或足以抉前事之隱情乎？孔子服膺猶龍，已著乎莊生之書，并載乎《史記》，陸雲《登遐頌》皆贊“神仙”，而孔仲尼赫然與王喬、左慈輩並列，以其“興言慕老”。《列子》遂增記孔子之亦傾倒大雄，猶轉多師而事兩君焉，實則未始離一宗也。《後漢書·桓帝紀》永興八年正月、十一月使中常侍之苦縣祠老子，九年七月祠黄、老於濯龍宫，而《論》稱帝 “設華蓋以祠浮屠、老子”；《郎顗、襄楷傳》載楷上書曰：“又聞宫中立黄、老、浮屠之祠。……或言老子入夷狄爲浮屠”；《光武十王傳》楚王英“晚節更喜黄、老，學爲浮屠齋戒祭祀”，詔報曰：“楚王誦黄、老之微言，尚浮屠之仁祠”；《西域傳·論》曰：“至於佛道神化，興自身毒。……漢自楚英始盛齋戒之祀，桓帝又修華蓋之飾。……詳其清心釋累之訓、空有兼遣之宗，道書之流也。”蓋釋、道二家，初未分茅設蕝（參觀姜宸英《湛園未定稿》卷二《二氏論》）。牟融《理惑論》作於“漢靈帝崩後”，老、佛並舉，沆瀣一氣：“鋭志於佛道，兼研《老子》五千文”，“吾既覩佛經之説，覽《老子》之要。”孫綽《遊天台山賦》刻劃道流修栖之勝地，“皆玄聖之所游化，靈仙之所窟宅”，而結語融會道釋：“散以象外之説，暢以無生之篇，泯色空以合跡，忽即有而得玄，釋二名之同出，消一無於三旛。”《全晉文》卷六二輯孫《道賢論》，以天竺七僧方竹林七賢，或曰“不異”，或曰“體同”，斯又“合跡”之驗歟？支遁爲當時名僧大德，《道賢論》稱其“雅尚老莊”，《世説· 文學》記其論《逍遥遊》，“作數千言，才藻新奇，花爛映發”，是釋而尚道也；《全晉詩》卷七載遁《詠禪思道人》自序：“孫長樂作道士坐禪之象，并而贊之，聊著詩一首”，詩有云：“會衷兩息間，綿綿進襌務”，又道而參禪矣。《全晉文》卷一六七闕名僧《戒因緣經鼻奈耶序》：“以斯邦人，莊老教行，與《方等經》‘兼忘’相似，故因風易行也。”《高僧傳》卷六《慧遠傳》：“嘗有客聽講，難實相義，往復移時，彌增疑昧，遠乃引《莊子》義爲連類，於是惑者曉然；是後安公特聽慧遠不廢俗書”。《列仙傳》出魏、晉人手，託名劉向，自序曰：“吾搜校藏書，緬尋太史，撰《列仙圖》，自黄帝以下迄至於今。……得一百四十六人，其七十四人已見佛經矣。” 《世説新語·文學》“殷中軍見佛經”一則劉孝標註引其語而推言：“如此即漢成、哀之間已有經矣。……蓋明帝遣使廣求異聞，非是時無經也”；《弘明集》卷二宗炳《明佛論》亦援此序以證佛入中國 “非自漢明而始”；《隋書·經籍志》四謂佛經“自漢已上，中國未傳；或云久以流佈，遭秦之世，所以堙滅。”顔之推《顔氏家訓· 歸心》篇佞佛依僧，而《書證》篇能識劉向序中語“由後人所羼，非本文也”。唐、宋學士搜抉閒冷，釋子張大世系，均樂道劉序而昧忽顔訓，如晁説之《嵩山文集》卷一六《成州新修大梵寺記》、王楙《野客叢書》卷一〇、釋道世《法苑珠林》卷二〇、釋智昇《開元釋教録》卷一六、釋志磐《佛祖統紀》卷三五等侈陳東漢前中國早有佛經，曾藏孔壁，更庋天禄，志磐且記洪興祖語：“［《列仙傳》］今書肆板行者，乃云：‘七十四人已在仙經’，蓋是道流妄改耳。”清之經生爲漢學者如陳啓源《毛詩稽古編·附録·西方美人》尚津津言孔子慕釋迦、東周有佛經。竊以爲：《列仙傳·序》語於先秦之梵已譯華，洵是僞證，而於魏晉之道尚挽釋，則未嘗非確據也。始則互相借重，幾泯町畦，浸假而固圉禦侮，設蕝分茅，由勢利之競，發邪正之辯。教宗攻訐，大抵皆然，如争浴而各誇無垢，交譏裸裎。脱作《列子》者其生也晚，及知苻朗《苻子》所言“老氏之師名釋迦文佛”（《法苑珠林》卷六九《破邪篇之餘》引），更晚而獲知《南齊書·高逸傳》所記釋道“互相非毁”，或逾晚而得知《法苑珠林·破邪篇》所記釋道生死相校，或不假孔子之名西向而笑，授釋子以柄乎？孔子一人之口，或借以頌老猶龍，或借以讚佛爲聖；及夫釋與道閧，亦各引儒爲助，三教間情事大類魏、蜀、吴三國角逐。明末耶教東來，亦復援儒而擯釋，閲《辨學遺牘》可見；當時士夫因謂利瑪竇之“學，遠二氏，近儒，中國稱之曰‘西儒’”（劉侗、于奕正《帝京景物略》卷五）。出家人捭闔從衡，遠交近攻，蓋於奉持其本教之寶書聖典而外，枕秘尚有《短長》也！
“門之徒役以爲子列子與南郭子有敵不疑”；《註》：“敵，讎也。”按“疑”通“凝”，合也。“不疑”即不合；《世説新語》有《仇隙》門，有“隙”則間隔不能合，“敵”者仇隙之謂。
“龍叔謂文摯曰”一節。按龍叔等榮辱得失，齊生死貧富，“視人如豕，視吾如人”，張湛註所謂“無往不齊”，“能以萬殊爲一貫”，此其“心六孔流通”也；然龍叔不識此爲“聖智”之境，乃以爲“疾”而求文摯“已”之，此其“一孔不達”也。蓋不如陽里華子之病忘而並忘其忘或顔回之能坐忘。參觀《老子》卷論四〇章。《大乘本生心地觀經·發菩提心品》第一一：“本設空藥，爲除有病，執有成病，執空亦然”；《五燈會元》卷一二曇穎達觀章次記谷隱藴聰語：“此事如人學書，點畫可効者工，否者拙，蓋未能忘法耳；當筆忘手，手忘心，乃可也”；《法藏碎金録》卷二：“二姓之親，因媒而成，親成而留媒不遣，媒反爲擾。一真之道，因智而合，道合而留智不遣，智反爲礙。”龍叔者，“執空”、“留智”、“未能忘法”者也。以“無往不齊”爲病，即尚未能“無往不齊”，因别病於不病而有趣有避。即以“無往不齊”爲藥，亦尚未能“無往不齊”，因藥者，病之對治，仍屬分别法與揀擇見。《力命篇》季梁得病，以其子之求醫爲“不肖”，庶幾心之七孔都通者耶？然尚嫌“肖”、“不肖”仍分明耳！
“知而亡情，能而不爲，真知真能也。發無知，何能情？發不能，何能爲，聚塊也，積塵也，雖無爲而非理也。”按張湛以下註者於此節皆失其解，或遂説“發”爲“廢”，仍不得解，進而删改字句，蓋未曉神秘家言“反以至大順”也。參觀《老子》卷論五章。《孟子·梁惠王》：“曰：‘不爲者與不能者之形何以異？’…… ‘是不爲也，非不能也”，（參觀《抱朴子》内篇《辨問》：“俗人或曰：‘周孔皆能爲此，但不爲耳’”云云）；《莊子·齊物論》：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”合此二節，可以釋《列子》矣。槁木、死灰與聚塊、積塵等類；聚塊、積塵亡情不爲，亦與真知真能“形”無以“異”。然而不可皮相目論也。活潑剌之身心使如死灰槁木，庶幾入道；死灰槁木則原非有道者也。惟有知而亡情，有能而不爲，庶幾真知真能；若聚塊積塵，本無知也，非亡情也，本不能也，非不爲也，豈得比於“善若道”哉？故曰 “雖無爲而非理也”。“發”如司馬遷《報任少卿書》“發背沾衣”或潘岳《西征賦》“發閿鄉而警策”之“發”，出於、昉自之義。正如《老子》言“反”成人之道而“能嬰兒”，乃爲“玄德”；若嬰兒者，由焉而不知，初未許語於“玄德”。西人論心性思辯之學，有謂必逆溯尋常思路（invertir la direction habituelle du travail de la pensée）方中，與“反爲道之動”、“順之即凡、逆之即聖”，理亦無殊也。參觀下論《力命》篇黄帝之書節、《湯問》篇偃師節。
“取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也”；《註》：“人雖七尺之形，而天地之理備矣。故首圓足方，取象二儀；鼻隆口窊，比象山谷；肌肉連於土壤，血脈屬於川瀆，温蒸同乎炎火，氣息不異風雲。内觀諸色，靡有一物不備。”按張湛所註，似於本文觸類旁附，然自是相傳舊説。《文子·十守》：“頭圓象天，足方象地；天有四時、五行、九曜、三百六十日，人有四肢、五藏、三百六十節；天有風雨寒暑，人有取與喜怒；膽爲雲，肺爲氣，脾爲風，腎爲雨，肝爲雷”（《淮南子·精神訓》略同）；《意林》卷五引《鄒子》：“形體骨肉，當地之厚也，有孔竅血脈，當川谷也”；《春秋繁露·人副天數》：“唯人獨能偶天地。人有三百六十節，偶天之數也；形體骨肉，偶地之厚也；上有耳目聰明，日月之象也；體有空竅理脈，川谷之象也；……腹胞實虚，象百物也；百物者最近地，故腰以下，地也；……足布而方，地形之象也”；《太玄經·飾》之次五：“下言如水，實以天牝”；楊泉《物理論》：“言天者必擬之於人；故自臍以下，人之陰也，自極以北，天之陰也”；《廣弘明集》卷九甄鸞《笑道論·造立天地一》引《太上老君造立天地初記》：“老子遂變形，左目爲日，右目爲月，頭爲崑崙山，髮爲星宿，骨爲龍，肉爲獸，腸爲蛇，腹爲海，指爲五嶽，毛爲草木，心爲華蓋，乃至兩腎合爲真要父母”；田藝蘅《玉笑零音》：“地以海爲腎，故水鹹；人以腎爲海，故溺鹹”；《戴東原集》卷八《法象論》：“日月者，成象之男女也；山川者，成形之男女也；陰陽者，氣化之男女也；言陰陽於一人之身，血氣之男女也。”皆所謂七尺之形而備六合之理也。青烏家言每本此敷説，如鄭思肖《所南文集》中以《答吴山人問遠游地理書》最爲長篇，即言“地亦猶吾身也”，因詳論“地理之法與針法同”。吾國古來復有以人身爲備國家之理者，《晏子春秋·諫》上齊景公曰：“寡人之有五子，猶心之有四支”；《荀子·天論》、《解蔽》亦以心“治五官”爲“天君”、“形之君”；皮日休《六箴序》謂“心爲己帝，耳目爲輔相，四支爲諸侯。”踵事增華，莫妙於馮景《解舂集文鈔》卷一〇《鼻息説》：“天子、元首也，二三執政、股肱也，諫官、王之喉舌也；此見於詩書傳記，天下之公言也。庶人、鼻也，其歌謡詛祝謗議，猶鼻孔之息也。九竅百骸四體之衰强存亡，懸於鼻息也；口可以終日閉，而鼻息不可以一刻絶”；魏源《古微堂内集》卷二《治篇》之一二全襲之。他若《笑道論·法道立官十一》引《五符經》：“膽爲天子大道君，脾爲皇后，心爲太尉，左腎爲左徒，右腎爲司空” 云云，悠謬宜爲甄鸞所笑。
【增訂三】《内經素問》第八《靈蘭秘典論》論“十二藏”，亦有“心者、君主之官，……肺者、相傅之官”云云。
彭士望《樹廬文鈔》卷一〇《藥格》：“聖賢、天地之心，豪傑、天地之耳目手足，……四譯羈縻，庸庸多後福，天地之矢溺，……釋老、天地之奇夢，腐儒障霧，天地之臀”云云，亦堪捧腹，是外國人爲腐儒之苗裔矣！西洋古來有“大地爲一活物論”（hylozoism），謂世界大人身，人身小世界，彼此件件配當（cor- respondance）；又有以人首（la tête）比立法、司法機關（les pouvoirs législatif et judiciaire），四肢（les membres）比行政機關（le pouvoir exécutif），亦彷彿晏子、荀子之意焉。
Cf. I. Disraeli，Curiosities of Literature，III，238 ff.（Political religionism）.
Cf. V. Pinot，La Chine et la Formation de l’Esprit Philosophique en France，73－5.
Cf. Hegel，Phänomenologie des Geistes，Akademie Verlag，20：“nicht eine ursprüngliche Einheit als solche，oder unmittelbare als solche”.
Bergson，La Pensée et le Mouvant，241.
Marjorie Hope Nicolson，Mountain Gloom and Mountain Glory，160－3.
Rivarol， Écrits politiques et littéraires， choisis par V. -H. Debidour， 132－3. Cf. Bacon，The Advancement of Learning，Bk II，ed. A. Wright，76 （the ancient fable）；Kant，Anthropologie，§ 40，Werke，hrsg. E. Cassirer，VIII，84－5 （die verstandlose Sinnlichkeit wie ein Volk ohne Oberhaupt usw.）.