八 楊 朱

“人而已矣，奚以名爲？”按此篇以身與名對待，正如《力命》之以力與命對待也。《老子》四四章：“名與身孰親？身與貨孰多？”作《列子》者本其旨而儷比事例，瀾翻雲詭，遂成佳觀。嚴復評點《老子》是章曰：“馬季長曰：‘左手攬天下之圖書，右手剄其喉，雖愚者不爲。’則身固重也，故曰：‘貴以身爲天下。’ 楊朱所得於老者以此。”當即指《列子》本篇。引語見《後漢書·馬融傳》上，全文云：“融既飢困，乃悔而歎息，謂其友人曰：‘古人有言：左手據天下之圖，右手刎其喉，愚夫不爲。所以然者，生貴於天下也。今以曲俗咫尺之羞，滅無貲之軀，殆非老、莊所謂也’”（《世説·文學》註引融《自敍》字句小異，無“殆非老、莊”云云）；章懷註：“莊子曰：言不以名害其生者。”《仲長統傳》引《昌言·法誡》篇亦有“左手”云云，末句作“愚者猶知難之”；章懷又註：“事見《莊子》。”《宋書·范曄傳》引“古人”云云同。重身輕名之爲老、莊遺教，馬融早已道破；然今本《莊子》已佚其所引語，王先謙《後漢書集解》本沈欽韓謂見《御覽》，又引《文子·上義》。《淮南子·精神訓》及《泰族訓》並有此語。今本《莊子·讓王》篇云：“今使天下書銘於君之前，書之言曰：‘左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢，然而攫之者必有天下’，君能攫之乎？”《吕氏春秋·審爲》篇載子華子語略類。又《墨子·貴義》：“予子天下而殺子之身，子爲之乎？必不爲”；《韓非子·内儲説》上：“故今有於此，曰：‘予汝天下而殺汝身’，庸人不爲也”；均同馬融引語之意。《老子》曰“大患有身”，而又曰“外其身而身存”，“貴以身爲天下”，“無遺身殃”；《莊子》“以生爲附贅縣疣”（《大宗師》），以“身非汝有，是天地之委形”（《知北遊》），而又以“活身”爲“善”（《至樂》）。《列子》此篇，語尤恣放。夫愛身惜命，人之常情，然誇稱一死生、外形骸者而珍髮膚如衛頭目，則匹似逃影而行日中、匿跡而走雪上也。本篇禽子謂楊朱曰：“以子之言問老聃、關尹，則子言當矣”，張湛註：“聃、尹之教，貴身而賤物也。” 歐陽修好言：“老之徒曰‘不死’者，是貪生之説也”（《集古録跋尾》卷六《唐華陽頌》又卷九《唐會昌投龍文》）。老、莊不言 “不死”之方，軼名晉人作《正誣論》（《弘明集》卷一），因道士譏沙門不能令人長生益壽，即引莊子語反折之；列子且託楊朱答孟孫陽而言“理無不死”，“理無久生”。然皆“貪生”、“活身” 之意，溢於楮墨，況其“徒”之流爲術士者乎！求不死與齊生死，皆念念不能忘死，如擊舟水上，則魚下沉而鳥高翔，行事反而心畏一也。參觀《全晉文》卷論王該《日燭》。

《莊子·應帝王》云：“無爲名尸”，《駢拇》云：“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下，其於傷性以身爲殉一也”；《刻意》云：“野語有之曰：‘衆人重利，廉士重名’”；《秋水》云：“無以得殉名”；《盜跖》云：“小人殉財，君子殉名”，又論夷齊等六人云：“皆離名輕死，不念本養壽命者也。”雖重言之而未暢厥旨。《列子》託於楊朱，牽合 “爲我”、“不拔一毛利天下”之説，詞愈肆而意加厲，且泛作横流，遁入傍門。保生全身進而娱生恣體，因身去名進而以名利身。莊之引而未發、動而尚幾者，列遂擴充至盡，酣放無餘。老、莊有列，殆類荀卿之有李斯，蘇軾所慨“父殺人則子必行劫”者歟！《莊子·盜跖》祇曰：“今吾告子以人之情：目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。……不能説其志意、養其壽命者，皆非通道者也。”《列子》之言則如冰寒於水焉，曰： “名乃苦其身，燋其心。……人之生也奚爲哉？奚樂哉？爲美厚爾，爲聲色爾。而美厚復不可常厭足，聲色不可常翫聞。乃復爲刑賞之所禁勸，名法之所進退，遑遑爾競一時之虚譽，規死後之餘榮，偊偊爾慎耳目之觀聽。……徒失當年之至樂，不能自肆於一時。”張湛釋之曰：“故當生之所樂者，厚味、美服、好色、音聲而已耳。而復不能肆性情之所安、耳目之所娱，……自枯槁於當年，求餘名於後世者，是不達乎生生之趣也。”已略同古希臘亞理斯諦潑斯（Aristippus）等之利己享樂論（egoistic hedonism），以耳目口腹之快感爲至善極樂之本相（pleasurable sensation as the Urphänomene of Eudaimonia）。又曰：“當身之娱，非所去也”，“死後之名，非所取也”；李白《行路難》云：“且樂生前一杯酒，何須身後千載名？”，《少年行》云：“看取富貴眼前者，何用悠悠身後名？”，或《魯拜集》云：“只取現鈔，莫管支票” （Ah，take the Cash，and let the Credit go），可借以最括此説。然《列子》所惡於名者，以其逆性累身耳；苟厚生適性，舍名莫能，則不特不去名、廢名，且將求名、興名，固未嘗一概抹殺也。曷觀乎《楊朱篇》曲終奏雅曰：“豐屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求於外？……今有名則尊榮，亡名則卑辱；尊榮則逸樂，卑辱則憂苦。……名胡可去？名胡可賓？但惡夫守名而累實。”尤《莊子·盜跖》之所未言者。彼曲學枉道以致富貴，甚至敗名失節以保首領，皆冥契於不“累實”之旨，謂爲《列子》之教外别傳可矣。

《孟子·滕文公》曰：“楊氏爲我”；《淮南子·俶真訓》曰：“全性保真，不以物累形，楊子之所立也。”身體爲“我”之質（the material self），形骸爲“性”之本，然而“我”不限於身體，“性”不盡爲形骸。釋典曰“我、我所”（參觀《維摩詰所説經·方便品》第二“離我我所”句肇註）；凡可以成我相、起我執、生我障者，雖爲外物，不與生來，莫非“我”也、“性”也（A man’s self is the sum total of all that he can call his）。故 “我”與“性”皆隨遇損益；“爲我”而僅止於身，“全性”而祇囿於形，人當病痛之時，處困絶之境，勢所必然，初非常態。苟疾苦而不至危殆，貧乏而未及凍餒，險急而尚非朝不慮夕，乃至出息不保還息，則所“全”之“性”、所“爲”之“我”，必超溢形骸身體，而“名”其首務也。“名”非必令聞廣譽、口碑筆鉞也，即“人將謂我何”而已（che si discorrerà di lui；was die Andern von uns denken）。塞天破而震耳聾之大名無不以“人謂我何”託始，如雄風起於萍末焉。名屬我相；我相排他，而名又依他，以人之毁譽，成己之聲稱，我慢有待乎人言。愛身惜生之外而復好“名”（approbativeness），此人之大異乎禽獸者也（the differentia of man par excellence）。古人倡“名教”，正以“名”爲“教”，知人之好名僅亞於愛身命，因勢而善誘利導，俾就範供使令（别詳《全晉文》卷論戴逵《放達爲非道論》）。劉熙載《昨非集》卷二《書〈列子·楊朱〉篇後》：“名與善相維者也，去名是去善也。……名不足以盡善，而足以策善，楊朱則用以抑名者抑善也”；以“名”爲“教”即以“名策善”也。《列子》非“名”，蓋有見於好名之心每足與愛身命之心争强而且陵加焉耳。夫得財以發身，而捨身爲財者有之，求名以榮身，而殺身成名者有之，行樂以娱身，而喪身作樂者有之，均所謂“殉” 也。《老子》第五〇章、七五章反復言：“人之生，動至死地，以其生生之厚”，“以其求生之厚，是以輕死”；《文子·符言》：“欲尸名者，必生事。……人生事，還自賊”；早發斯理。《商君書· 算地》篇以爲盜賊“身危猶不止者，利也”，“上世之士”饑寒勞苦“而爲之者，名也”，因欲以名、利爲治國馭民之善巧方便。《通鑑·唐紀》八貞觀元年“上謂侍臣曰：‘吾聞西域賈胡得美珠，剖身以藏之。……人皆知彼之愛珠而不愛其身也。吏受賕抵法與帝王徇欲而亡國者，何以異於彼胡之可笑耶！’魏徵曰：‘昔魯哀公謂孔子曰：人有好忘者，徙宅而忘其妻。孔子曰：又有甚者，桀紂乃忘其身。亦猶是也’”；又《唐紀》一〇貞觀九年“上謂魏徵曰：‘齊後主、周天元皆重斂百姓，厚自奉養，力竭而亡。譬如饞人自噉其肉，肉盡而斃，何其愚耶？’”；蘇軾《東坡題跋》卷一《偶書》：“劉聰聞當爲須遮國王，則不復懼死；人之愛富貴，有甚於生者。月犯少微，吴中高士求死不得；人之好名，有甚於生者。”發身、榮身、娱身而反忘身或且亡身，此又人情世事之常。譚峭《化書·德化》喻之於人製木偶而木偶能禍福人，“張機者用於機”，亦即黑格爾論史所謂“願遂事成而適違願敗事”（die Handlung sich umkehrt gegen den，der sie vollbracht）。有謂心行常經之第四條爲“手段僭奪目的”（das Prinzip der Heterogonie der Zwecke）；以身殉名，是其一例。反客爲主，出主入奴，正如磨墨墨磨、弄猴猴弄也。

“百年、壽之大齊。得百年者，千無一焉。設有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。夜眠之所弭，晝覺之所遺，又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。量十數年之中，逌然而自得，亡介焉之慮者，亦亡一時之中爾。”

【增訂四】《六度集經》卷八《明度無極章》第八《阿離念彌經》：“百歲之中，夜卧除五十歲，爲嬰兒時除十歲，病時除十歲，營憂家事及餘事除二十歲。人壽百歲，纔得十歲樂耳。” 與《列子》語尤類。

按本之《莊子》而語益危切者；《盜跖》云：“人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦死喪憂患，其中聞口而笑者，一月之中，不過四五日而已矣！”後世詞章每賦此意，蓋齊心同所感也。如白居易《狂歌詞》：“五十已後衰，二十已前癡，晝夜又分半，其間幾何時”；范仲淹《剔銀燈》：“人世都無百歲；少癡騃，老成尩悴，只有中間、些子少年，忍把浮名牽繫”；王觀《紅芍藥》：“人生百歲，七十稀少。更除十年孩童小，又十年昏老。都來五十載，一半被睡魔分了。那二十五載之中，寧無些個煩惱？”；盧疎齋《蟾宫曲》：“想人生七十猶稀，百歲光陰，先過了三十。七十年間，十歲頑童，十歲尩羸，五十歲平分晝黑，剛分得一半兒白日”（《陽春白雪》前集卷二、《樂府羣珠》卷四）；唐寅《一世歌》：“人生七十古來少，前除幼年後除老。中間光景不多時，又有炎霜與煩惱”，又《七十詞》：“前十年幼小，後十年衰老。中聞祇五十年；一半又在夜裏過了。算來只有二十五年，在世受盡多少奔波煩惱”（《六如居士全集》卷一）。皆輾轉撏撦《莊》、《列》。吉朋記回王（Caliph Abdalrahmen）自言在位五十餘年，極武功文德之盛，而屈指歡樂無愁慮之日，才兩來復（the days of genuine and pure happi- ness amount to fourteen），又一帝（Emperor Seghed）自計畢生悦愉不過旬日。拉勃吕埃謂：必待樂而後笑，或且至死無啓顔之時；倘以快意之日計晷，則享遐齡者亦祇得數閲月差不虚生而已（Il faut rire，de peur de mourir sans avoir ri. La vie est courte，si elle ne mérite ce nom lorsqu’elle est agréable，puisque，si l’on cousait ensemble toutes heures que l’on passe avec ce qui plaît， l’on ferait à peine d’un grand nombre d’années une vie dequelques mois）。十七世紀意大利詩人賦《人生苦》，自慨年將五十，而取生平心暢神怡之時刻累積之，難盈一日（Dieci lustri di vita o poco meno/porto sul dorso；e se ricerco quante/son l’ore lieta，a numerar l’istante，/posso a pena formarne un di sereno）。歌德亦言已生世七十五載，而合計歡忻之日，先後差足 四 週 耳 （ ich kann wohl sagen ， dass ich in meinen fünfundsiebzig Jahren keine vier Wochen eigentliches Behagengehabt）。當世意大利小説名作中主人翁老病垂死，卧榻回憶終身七十三年，惟二、三年尚非浪度，其餘莫不爲憂苦煩惱所耗磨（Ho settantatrè anni，all’ingrosso ne avrò vissuto，veramente vis- suto，un totale di due... tre al massimo. E i dolori，la noia， quanto erano stati？Tutto il resto：settanti anni）。胥同心之言矣。又按詞章中用《莊子》“開口而笑”者，杜牧《九日齊安登高》：“人世幾回開口笑，菊花須插滿頭歸”，最爲傳誦。《全唐文》卷三八七獨孤及《冬夜裴員外、薛侍御置酒燕集序》：“歌曰：‘一年解頤笑，幾日如今朝！’”，又《仲春裴胄先宅宴集聯句賦詩序》： “裴側弁慢駡曰：‘百年歡會，鮮於别離，開口大笑，幾日及此？日新無已，今又成昔！’”；兩用《莊子》語，早於杜牧。

“晏平仲問養生於管夷吾，管夷吾曰‘肆之而已，勿壅勿閼。……恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。’”按下文端木叔節亦曰：“放意所好，其生民之所欲爲、人意之所欲玩者，無不爲也，無不玩也。”上文有一節論“伯夷非亡欲”，“展季非無情”，一“矜清”而 “餓死”，一“矜貞”而“寡宗”；張湛註：“此誣賢負實之言，然欲有所抑揚，不得不寄責於高勝者耳。”此節重申厥旨，公然違背老、莊，張氏不爲彌縫，僅疑“管仲功名人，不容此言”。夫管、晏生世遠隔，並不容對答（參觀《考古質疑》卷三謂相去百五十至百七十年），張氏所“疑”，亦察秋毫而不見輿薪者歟。老、莊之“貴身”、“養生”，主“損”主“嗇”主“扃閉”，别詳《老子》卷論第一三章；《吕氏春秋·本生》斥“伐性之斧”、“爛腸之食”等，即其遺意。《列子》之“養生”，主“肆”與“恣”，深非“廢虐之主”；“勿壅勿閼”之於“扃閉”，如矛盾相接、箭鋒相拄。

【增訂三】《莊子·讓王》：“中山公子牟曰：‘雖知之，未能自勝也。’瞻子曰：‘不能自勝則從。神無惡乎。不能自勝而强不從者，此之謂重傷。重傷之人，無壽類矣。’”《吕氏春秋·寨爲》“從”作“縱之”（參觀《文子·下德》、《淮南子·道應》）。蓋知欲之當禁，禁而不得，則不如縱之。古籍道兹事曲折，無如許造微者。欲不可强遏，然亦須嘗試“自勝”，與列子之徑言“恣欲”者異矣。

《文子·上禮》、《淮南子·精神訓》抨擊“終身爲哀或悲人”之 “雕琢其性，矯拂其情”，禁目所欲，節心所樂，而謂“達至道者則不然”，“縱體肆意，而度制可以爲天下儀”；則酷肖“從心所欲不踰矩”，與《列子》貌同心異。嵇康《養生論》曰：“知名位之傷德，故忽而不營，非欲而强禁也；識厚味之害性，故棄而弗顧，非貪而後抑也”；淵源老、莊，如《達生》之言“棄事”、“遺生”。向秀《難〈養生論〉》曰：“今五色雖陳，目不敢視；五味雖存，口不得嘗；以言争而獲勝則可。焉有勺藥爲荼蓼，西施爲嫫母，忽而不欲哉？苟心識可欲而不得從，性氣困於防閑，情志鬱而不通，而言養之以和，未之聞也”；乃鄰比於《列子》之 “勿壅勿閼”。王世貞《弇州史料後集》卷三五記明嘉、隆間講學有顔山農者，“爲奇邪之談”，每言：“人之貪財好色皆自性生，其一時之所爲，實天機之發，不可壅閼之，第過而不留，勿成固我而已”（《古今談概》卷二、《寄園寄所寄》卷六引《朝野異聞》略同）；實與《列子》暗合。英詩人勃來克再三言：“欲願而不能見諸行事，必致災疾”；“寧殺摇籃中嬰兒，莫懷欲蓄願而不行動”（He who desires but acts not，breeds pestilence；Sooner murder an infant in cradle than nurse unacted desires）；正“勿壅勿閼”爾。斯理至近世心析學之説“抑遏”、“防禦”、“佔守”（Verdrängung，Verschanzung，Gegenbesetzung）而大暢。智者《摩訶止觀》卷二論“修大行”有云：“若人性多貪欲，機濁熾盛，雖對治折服，彌更增劇，但恣趣向。何以故？蔽若不起，不得修觀。譬如綸釣，魚强繩弱，不可争牽，但令鈎餌入口，隨其遠近，任縱沉浮，不久收穫。”則不僅“養生”須“恣”，“修行” 亦可先“恣”。元曲《城南柳》第二折吕洞賓云：“且教他酒色財氣裏過，方可度脱他成仙了道”；流俗之語，蓋有由來。蕭士瑋《深牧菴日涉録》十一月十六日記：“紫柏老人云：‘我未嘗見有大無明人，如有之，千尺層冰，一朝暖動，即汪洋莫測也’”；即此義諦。德國神秘宗鉅子亦謂：“誤入邪徑，方登大道”（die liute koment ze grôzen dingen，sie sîen ze dem êrsten ver- treten），可相比勘也。

“子産有兄曰公孫朝，有弟曰公孫穆；朝好酒，穆好色。 ……朝、穆曰：‘夫善治外者，物未必治而身交苦，善治内者，物未必亂而性交逸。’……子産忙然無以應之。……鄧析曰：‘子與真人居而不知也！’”按《列子》全書中，此節最足駭人，故張湛註謂“詞義太逕庭抑抗”，“過逸之言”。實則《黄帝》篇已襲《莊子·達生》，侈言“醉人神全”如“聖人”，本節於嗜酒外，復增好色耳。蓋言神秘經驗者可分二門：一爲“冷静明澈宗”（die kühle，helle Intellektuellen-mystik），齋攝其心，一爲“昏黑沈酣宗”（die dunkle vitale Rauch-mystik），陶醉其身；殊路同歸，皆欲證“聖人”、“真人”、“至人”境界。

【增訂四】袁宏道《瀟碧堂集》卷二〇《德山麈談》：“透關的人亦有兩樣。有走黑路者，若大慧等是也；走明白路者，洪覺範、永明。”亦如神秘經驗之分“静明”與“黑酣”兩宗也。

《黄帝》篇列子“學於夫子”九年，是静明之例也，《莊子》多有；此篇公孫朝、穆兄弟好酒色，乃黑酣之例，坐實《文子·精誠》所言：“故通於太和者，闇若醇醉而甘，卧以游其中”，滄海横流而不啻天荒突破焉。藉陶醉以博超凡入“聖”、豁妄歸 “真”，乞靈於酒或藥，如錢起《送外甥懷素上人》所謂“醉裏得真如”者，是處有之，

【增訂三】《大智度論》卷三一《釋初品中十八空》：“如人醉睡，入無心定”，即“醉裏得真如”。《巨人世家》中“神瓶”

（la dive Bouteille）示象，或人（Bacbuc）以拗口語釋之曰：“人飲醇成神”（Notez，amis，que de vin divin on devient－ Rabelais，Le Cinquiesme Livre，ch. 45，Oeuv. comp.，ed.J. Plattard，V，169）。

【增訂四】當世英美俚語逕稱服某種麻醉藥（LSD）爲參“立地禪”（instant Zen）（Harrap’s Slang Dictionary，1984，Pt I， p. 372）；“立地”如“立地成佛”之“立地”，謂登時也。註① 引詹姆士等人所意計不及矣。

而域中自莊生以還，祇頌酒德。如《神仙傳·章震傳》：“弟子號 ‘太陽子’，好飲酒；或問之，云：‘晚學俗態未除，故以酒自驅耳’”；皮日休《酒中十詠·序》：“頽然無思，以天地大順爲隄封，傲然不持，以洪荒至化爲爵賞。……真全於酒者也！”，又第十首：“如尋罔象歸，似與希夷會”；晁迥《法藏碎金録》卷一： “夫醉者墜奔車而不傷，全其外也，乘蕩舟而不懼，全其内也。故先賢頌酒，贊酒功德，稱其美利，蓋非徒然”；陸友《硯北雜誌》卷下記道士黄可立曰：“寇謙之、杜光庭之科範，不如吴筠之詩，吴筠之詩，不如車子廉、楊世昌之酒。何則？漸近自然”；錢秉鐙《田間詩集》卷四《效淵明〈飲酒〉詩》第二首：“方其酣醉時，虚空一何有；試問學人心，有能如此否？”胥同天竺《奥義書》以熟眠爲歸真返朴之高境（When a man sleeps here， then...he becomes united with the True，he is gone to his own ［self］），而借酒爲梯航。色功德堪比酒功德，則自《列子》之公孫穆“好色”而爲“真人”始。曠世相和，寥落無幾。方士妖言，若張衡《同聲歌》所詠“素女爲我師，天老教軒皇”，或邊讓《章華臺賦》所謂“脩黄軒之要道”，乃長生久視之術，迥異乎《列子》之撰。《列子》固明言“理無不死”、“理無久生”； “真人”非不死之仙人也。男歡女愛與禪玄契悟，自可互喻。言情而取譬於理道者，如元稹《夢遊春》：“結念心所期，反如禪頓悟，覺來八九年，不向花迴顧”，即其《離思》之四：“曾經滄海難爲水，除却巫山不是雲；取次花叢懶迴顧，半緣修道半緣君。” 若曰：一覩佳人絶世，恍識諸餘粉黛都無顔色，寵專愛集，不復濫用其情，正如參禪一旦了徹，大事已畢，妄緣盡息，掃塵斬葛，不復錯用其心。元氏詩以膠注之痴擬超脱之悟，捉境地之背道分馳者，使之背靠貼坐，洵語不猶人矣。説理而取譬於情欲則《老子》第六一章已曰：“牝常以静勝牡，以静爲下”；《禮記·大學》曰：“如好好色”，《祭義》曰：“如欲色然”，又《坊記》曰： “民猶以色厚於德”，《論語·子罕》曰：“未見好德如好色”，又《學而》曰：“賢賢易色”（參觀《坊記》與《祭義》兩句鄭註及孔疏、王守仁《王文成公全集》卷五《與黄勉之》之二、顧炎武《日知録》卷六、陳錫璐《黄嬭餘話》卷八、王念孫《廣雅疏證·釋言·易》、《紅樓夢》第八二回）。

【增訂三】《大智度論》卷七三《釋深奥品第五十七上》論“菩薩摩訶薩念般若波羅蜜”，喻“如多淫欲人與端正淨潔女人共期”而不遂，“念念常在彼女人所”云云；《五燈會元》卷一九昭覺克勤呈偈言“道”云：“金鴨香消錦繡幃，笙歌叢裏醉扶歸，少年一段風流事，只許佳人獨自知。”均言“好德如好色”也。

紫陽真人張伯端《金丹四百字·序》至曰：“骨脈如睡之正酣，精神如夫婦之歡合，……此乃真境界也，非譬喻也！”天竺《奥義書》喻天人融浹於男女抱持（Now as a man，when embraced by a beloved wife，knows nothing that is without，nothing that is within，thus this person，when embraced by the intelligent Self， knows nothing that is within）；歐洲載籍中侔揣此境，有謂如媾合者（l’atto copulativo de l’intima e unita cognizione divina； copulazione è la più propria a precisa parola che significhi la beatitudine），有謂如接吻者（the soul receiving a kiss from theGodhead；the kiss exchanged between the unity of God and the humble man）。顧雖云“非譬喻”，而實僅譬喻；比此方彼，仍如比鄰傍户，初非合火通家，未嘗直以色欲爲真如妙道之津梁門徑，有似《列子》之言公孫穆也。《宗鏡録》卷二一述天台宗 “五戒”，本“無立無遣”之旨，“圓人”有“飲酒法門”及“染愛法門”；德國浪漫主義論師謂醉酒使人返朴（Von den Bewusst- seynformen ist die Trunkenheit die vorzüglichste－als Rückkehr in das elementare Bewusstseyn），而情愛使人得一得全（Man findet oft nur darum das Universum in der Geliebten. Es ist ein süsses Meer von leiser Unendlichkeit）；近世英國一小説名家尤昌言男女之事能證入沉冥不可思議境地；胥足助《列子》張目者歟。

【增訂四】《列子》言“好色”亦可爲“真人”，皇甫湜《出世篇》寫此窮極形相：“旦旦狎玉皇，夜夜御天姝。當御者幾人，百千爲番，宛宛舒舒。忽不自知，支消體化膏露明，湛然無色茵席濡。俄而散漫，裵然虚無，翕然復摶，摶久而蘇。精神如太陽，霍然照清都。四肢爲琅玕，五臟爲璠璵。顔如芙蓉，頂爲醍醐。與天地相終始，浩漫爲歡娱。”侔色揣稱，不特如紫陽真人所道“金丹境界”，亦幾乎白行簡《陰陽交合大歡樂賦》筆意，吾國古詩中絶無僅有之篇也，而未見拈出。韓門有孟郊之“垂老抱佛脚”（《讀經》），殆類相傳退之之尊大顛，復有皇甫湜之“夜夜御天姝”，殆又類相傳退之之服“火靈庫”耶？西方論者或又以俄羅斯作家羅札諾夫與英國之勞倫斯並舉，以其昌言男女行欲可以出人入天、脱肉拯靈，淫肆即法會也（Vasilii Rozanov is the nearest to a Russian D. H. Law- rence. ...He believed in salvation through sexual intercourse and dreamed of the paradisus voluptatis of Genesis and an association between the brothel and the church. －M. Brad- bury and J. McFarlane，ed. Modernism，Penguin，1978， p. 139）。

“不以一毫利物”，“世固非一毛之所濟”，“一毛固一體萬分中之一物，奈何輕之乎？”按參觀《老子》卷論第三九章。《列子》與《文子》、《老子》、《莊子》皆道家之言道而不言術者，梁肅《〈神仙傳〉論》且誤引《列子》以駁斥神仙家之燒丹煉氣。然《列子》視其他三《子》爲便於方士之假借緣飾。如《周穆王》、《黄帝》兩篇侈陳“至人”、“化人”之幻，仙法可以依附焉；《楊朱》篇揚言“養生”恣欲、“真人”好色，房術得爲藉口焉。黄震《黄氏日鈔》卷五五：“佛本言戒行，而後世易之以不必持戒，其説皆陰主《列子》”；蓋尚承朱熹“佛家先偷《列子》” 之論，而又未識《列子》更爲道士末流開方便之門也。即如本節教人吝惜一毛，苟充類而引申之，則通身舉體，無内外鉅細，皆必寶重愛護，即涕唾便溺，亦一視同珍。故《全晉文》卷一一六葛洪《養生論》祇教少思、少言等十二少，《全唐文》卷七三九施肩吾《識人論》亦祇教“不欲遠唾以損氣”，而《雲笈七籤》卷三二《養性延命録》、卷三三《攝養枕中方》等於“十二少” 之外，諄諄命人“終日不涕唾”；《雲仙雜記》卷八引《河中記》：“方山道人時元亨鍊真厭世三十餘年，精唾涕淚俱惜之”；李日華《六硯齋筆記》卷二、《三筆》卷四皆記李赤肚“禁人不得洩氣，大小遺節忍至十日半月”。道士中有識者，未嘗不以爲詬厲，如《全唐文》卷九二六吴筠《金丹》：“或閉所通，又加絶粒，以此尋之，死而最疾”，正指斯類。自不肯拔一毫而至於不願漏一滴、出一息，讀《列子》託爲楊朱之言，可見霜而知冰矣。

Cf. Montaigne，Essais，III. xii op. cit.，1012－3；V. Pareto，A Treatise on General Sociology，§ 2086，op. cit.，II，1446（contradictory derivations of a given residue）.

Gomperz，Greek Thinkers，op. cit.，II，214.

Fitzgerald，Rubaiyàt，XIII；cf. Shakespeare，I Henry IV，V. i. 131 ff.：“What is honour？A Word”etc.

James，Principles of psychology，I，291.

Leopardi，Zibaldone，op. cit. I，1016；Schopenhauer，Parerga und Parali- pomena，“Aphorismen zur Lebensweisheit”，Kap. 4，Sämtl. Werke，hrsg. P. Deus- sen，IV，372.

A. O. Lovejoy，Reflections on Human Nature，82，92.

Cf. Goethe，Faust，II，7003－4：“Am Ende hängen wir doch ab/ Von Krea- turen，die wir machten”（i. e. Homunculus）；Mary Shelley，Frankenstein，ch. 10， The Heritage Press，104：“Remember，thou hast made me more powerful than thy- self... I am thy creature”etc.

Philosophie der Geschichte，Reclam，64.

W. Wundt，Grundzüge der physiologischen Psychologie，6，Auf.，III，764 ff.；Völkerpsychologie，VII，387. Cf. C. von Ehrenfels，System der Werttheorie，133 （Zielfolge nach abwärts）.

The Decline and Fall of the Roman Empire，ch. 52，“ The World’s Clas- sics”，VI，29－30.

La Bruyère，Les Caractères，IV. 63－64，Hachette，116.

T. Gaudiosi：“Infelicità della Vita umana”，Marino e i Marinisti，Ricciardi， 1077.

Eckermann，Gespräche mit Goethe，27 Jan. 1824，Aufbau，102.

Tomasi di Lampedusa，Il Gattopardo，Feltrinelli，168－9.

Blake，Marriage of Heaven and Hell：“Proverbs of Hell”．

Freud ， Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse ， Internationaler Psychoanalytischer Verlag，425－6.

Eckhart，quoted in C. G. Jung，Psychologischen Typen，340. cf. J. B. Yeats，Letters to His Son and Others，179（the word“invitation”should be substituted for“temptation”etc.）.

Max Scheler，Die Wissensformen und die Gesellschaft，19，63.

James，Varieties of Religious Experience，378；E. Westermarck，Origin and Development of Moral Ideas，II，591；A. Huxley，Texts and Pretexts，19－20.

Khāndogya，VI. viii. 1－2，The Sacred Books of the East，I，98－9.

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Leone Ebreo，Dialoghi d’Amore，Dial. I，ed.，S. Caramella，46.

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D. H. Lawrence，Collected Letters，ed. H. T. Moore，II，1249－1250；cf. A. Huxley，The Olive Tree：“D. H. Lawrence”，204，206.