传一章释明明德

问“克明德”。曰：“德之明与不明，只在人之克与不克耳。克，只是真个会明其明德。”节。

问明德、明命。曰：“便是天之所命谓性者。人皆有此明德，但为物欲之所昏蔽，故暗塞尔。”。

自人受之，唤做“明德”；自天言之，唤做“明命”。今人多鹘鹘突突，一似无这个明命。若常见其在前，则凛凛然不敢放肆，见许多道理都在眼前。又曰：“人之明德，即天之明命。虽则是形骸间隔，然人之所以能视听言动，非天而何。”问“苟日新，日日新”。曰：“这个道理，未见得时，若无头无面，如何下工夫。才剔拨得有些通透处，便须急急蹑踪趱乡前去。”又曰：“‘周虽旧邦，其命维新。’文王能使天下无一民不新其德，即此便是天命之新。”又云：“天视自我民视，天听自我民听。”或问：“此若有不同，如何？”曰：“天岂曾有耳目以视听！只是自我民之视听，便是天之视听。如帝命文王，岂天谆谆然命之！只是文王要恁地，便是理合恁地，便是帝命之也。”又曰：“若一件事，民人皆以为是，便是天以为是；若人民皆归往之，便是天命之也。”又曰：“此处甚微，故其理难看。”贺孙。

“顾天之明命”，，是详审顾，见得子细。僩。

“顾天之明命”，只是照管得那本明底物事在。焘。

“顾天之明命”，便是常见这物事，不教昏着。今看《大学》，亦要识此意。所谓“顾天之明命”，“无他，求其放心而已”。方子。佐同。

先生问：“‘顾天之明命’，如何看？”答云：“天之明命，是天之所以命我，而我之所以为德者也。然天之所以与我者，虽曰至善，苟不能常提撕省察，使大用全体昭晰无遗，则人欲益滋，天理益昏，而无以有诸己矣。”曰：“此便是至善。但今人无事时，又却恁昏昏地；至有事时，则又随事逐物而去，都无一个主宰。这须是常加省察，真如见一个物事在里，不要昏浊了他，则无事时自然凝定，有事时随理而处，无有不当。”道夫。

“顾天之明命”，古注云：“常目在之。”说得极好。非谓有一物常在目前可见，也只是长存此心，知得有这道理光明不昧。方其静坐未接物也，此理固湛然清明；及其遇事而应接也，此理亦随处发见。只要人常提撕省察，念念不忘，存养久之，则是理愈明，虽欲忘之而不可得矣。孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已矣。”所谓求放心，只常存此心便是。存养既久，自然信向。决知尧舜之可为，圣贤之可学，如菽粟之必饱，布帛之必暖，自然不为外物所胜。若是若存若亡，如何会信，如何能必行。又曰：“千书万书，只是教人求放心。圣贤教人，其要处皆一。苟通得一处，则触处皆通矣。”僩。

问：“‘顾天之明命’，言‘常目在之’，如何？”曰：“顾，是看此也。目在，是如目存之，常知得有此理，不是亲眼看。‘立则见其参于前，在舆则见其倚于衡’，便是这模样。只要常常提撕在这里，莫使他昏昧了。子常见得孝，父常见得慈，与国人交，常见得信。”。

问：“顾，谓‘常目在之’。天命至微，恐不可目在之，想只是顾其发见处。”曰：“只是见得长长地在面前模样。‘立则见其参于前，在舆则见其倚于衡’。岂是有物可见！”义刚。

问“常目在”之意。先生以手指曰：“如一件物在此，惟恐人偷去，两眼常常觑在此相似。”友仁。

问：“如何目在之？”曰：“常在视瞻之间，盖言存之而不忘。”。

因说“天之明命”，曰：“这个物事，即是气，便有许多道理在里。人物之生，都是先有这个物事，便是天当初分付底。既有这物事，方始具是形以生，便有皮包裹在里。若有这个，无这皮壳，亦无所包裹。如草木之生，亦是有个生意了，便会生出芽蘖；芽蘖出来，便有皮包裹着。而今儒者只是理会这个，要得顺性命之理。佛、老也只是理会这个物事。老氏便要常把住这气，不肯与他散，便会长生久视。长生久视也未见得，只是做得到，也便未会死。佛氏也只是见个物事，便放得下，所以死生祸福都不动。只是他去作弄了。”又曰：“各正性命，保合太和，圣人于乾卦发此两句，最好。人之所以为人，物之所以为物，都是正个性命。保合得个和气性命，便是当初合下分付底。保合，便是有个皮壳包裹在里。如人以刀破其腹，此个物事便散，却便死。”夔孙。

而今人会说话行动，凡百皆是天之明命。“人心惟危，道心惟微”，也是天之明命。夔孙。