第二十回　布袋皮寬色鬼奸雄齊攝入　旃檀路闊冤家債主任相逢

詩云：

不是冤家不到頭，冤冤相報幾時休？

闢條吳越相逢路，留與夫差勾踐遊。

却說孤峰和尚自從放過未央生不曾收得他住，就時時刻刻自家埋怨起來，說「畢竟是我法力不高，婆心不切，看了情魔色鬼從前面走過，都不能收縛住他，任他流毒于蒼生，肆惡于閨閫，此非本人之罪，乃老和尚之罪也。既不能縛鬼收魔，要這皮布袋何用？」就拿去掛在大門外面松樹梢頭，又削一塊小板，寫幾行細字，釘在松樹上，道：

「未央生一日不至，皮布袋一日不收；皮布袋一日不爛，老和尚之心一日不死。但願早收皮布袋，免教常坐肉蒲團。」

這件東西却也有些古怪，自從未央生去的那一日在松樹上掛起，掛到如今，已是三个年頭，一千零幾百日了，不但一些不爛，反覺得比未掛之先倒硬掙起來。

未央生走到的時節，遠遠看見樹梢之上懸著一物，只說是件衲衣掛在上面曬亮的，及至走到門前，纔曉得是个皮袋。又把這兩行小字念了一遍，就不覺號咷痛哭起來。不消到見面的時節纔磕響頭，先把這條木板當做孤峰的法像一般，跪在松樹旁不知拜了幾十拜，然後爬上樹去，取了皮布袋下來，頂在頭上，走入佛堂之中。恰好又遇著孤峰打坐，就跪在他面前，不住的磕頭。

從入定之初，磕到出定之後，約有三个時辰，就像童子拜觀音，五十三參，一參有許多拜數，豈止一百二十个響頭而已？孤峰走下蒲團，一把攙住道：「賢居士重來賜顧，就見盛情了，爲何行此重禮？快請起來。」未央生道：「弟子賦性愚蒙，懊恨當初不曾受得教誨，以致肆意胡行，把種種落地獄之事都做出來。如今現在的陽報雖然受了，將來的陰報還不曾受。要求老師父及早哀憐，收在法座之下，使弟子懺悔前因，皈依正果。不知老師父可肯收纳？」孤峰道：「你既然收我的皮袋進來，畢竟看見那兩行字了。貧僧爲你去後，幾乎望穿了眼，豈有見你皈依反不收納之理？只恐怕你道念不堅，將來又有入塵之事。貧僧這个皮布袋爲你曬露了三年，如今再經不得曬露了。」未央生道：「弟子因悔恨之極，方纔猛醒回頭。如今只當從地獄裏面逃走出來，那裏還敢再去？自然沒有反覆的！只求師父收納。」孤峰道：「既然如此，收納你就是了。」

未央生爬起身來，從新行了見面之礼。孤峰立辞不受，就揀个好日，替他落了頭髮。未央生告過孤峰，自家取个法名叫做「頑石」。一來自恨回頭不早，有如頑石一般；二來感激孤峰善于說法，使三年不點頭的頑石依舊點起頭來。總是要頋名思義，惟恐忘却前情，又起邪念的意思。

從此之後，刻意參禪，專心悟道，惟恐飽暖太過，要起淫心，一件好衲衣也不穿，一樣好蔬菜也不吃，時常帶些饑寒，好使道心生發。

誰想少年出家，到底有些不便，隨你強制淫心，硬澆慾火，日間念佛看經自然混過去了；睡到半夜之後，那翹然一物不知不覺就要磨起人來，不住在被窩之中礙手絆脚，捺又捺他不住，放又放他不倒，只得要想个法子去安頓他。不是借指頭救急，就是尋徒弟解紛，這兩樁事是僧家的方便法門，莫說旁人撞見不好責備他，就是佛菩薩知道也要見諒，難道叫他被慾火焚燒，竟坐化了不成？未央生却不如此。他道出家之人，無論姦淫不姦淫，總要以絕慾爲主。這兩樁事雖然不犯條款，不喪名節，其不能絕慾之心，與姦淫無異。況且手銃即房事之媒，男風乃婦人之漸，對假而思真，由此而及彼，此必然之勢，不可不慎其初。

偶然一夜，夢見許多婦人到庵裏來拜佛，近身一看，不想都是舊交，花晨也在裏面，香雲姊妹也在裏面，連跟人逃走的兩位夫人也在裏面。未央生憤恨之極，就叫花晨與香雲姊妹幫助他拿人，誰想轉眼之間不見了逃走的兩个，單單剩下四位舊交，就把他引進禪房，依舊像當初的光景，大家脫了衣服，竟要做起勝會來。纔把陽物湊著陰門，正要抵塞，不想被隔林犬吠忽然驚醒，方纔曉得是夢。他便曉得是夢，那翹然一物还只當是真，竟在被窩裏面東鑽一下，西撞一頭，要尋舊時的門戶。頑石捏了這件東西，正要想个法子安頓他，又忽然止住道，我生平做孽之根皆由于此，他就是我的對頭，我如今不想報讐也罷了，怎麼又縱起讐來？想到此處，就止了那番妄念，要安睡一覺，好起來念經。

誰想翻來覆去再睡不著，總爲那件孽根在被裏打攪不過。心上思量道：「有這件作祟之物帶在身邊，終久不妙，不如割去了他，杜絕將來之患。況且狗肉這件東西是佛家最忌之物，使他附于身骵之間，也不是樁好事。這件東西若不割去，只當得个畜類，筭不得个人身，就修到盡頭的地步，也只好轉个人身罷了，怎能勾成佛作祖？」想到此處，就等不得天明，竟在琉璃上點下火來，取一把切菜的薄刀，在水缸上磨了几下，一隻手扯住陽物，一隻手拿了薄刀，狠命一下就割了下來。

也是他人身該轉，畜運將終，割下來的時節竟不十分疼痛。從此以後，欲心頓絕，善念益堅，參禪悟道的聰明，一日好似一日。

此時孤峰門下徒弟甚多，都是有些知識的，沒有一个懵懂漢。大家坐在一處，听孤峰說起法來，第一个會點頭的，還要筭著頑石。初進去的半年，還是泛泛的修行，不曾摩頂受戒。直到半年之後，聚了一二十眾僧僚，都是死心受戒、塌地參禪、沒有一毫轉念的人，請孤峰登壇說戒。但凡和尚受戒，先要把生平做過的罪犯一件一件自己陳告出來，定了个罪案，然後跪在佛前，求大和尚替他懺悔。若有一件曖昧之事不說出來，就叫做欺天誑佛，犯了祖師不赦之條，隨你苦修一世也成不得正果。

眾和尚請孤峰登了戒壇，參拜已畢，以入門之先後定了次序，大家分坐兩旁，請孤峰說戒。孤峰把受戒的條約說了一番，就分付眾僧，教他各陳罪過，不得隱瞞。頑石進門最遲，坐在末席，一時輪不著他，只是側著耳朵聽人說話。只見眾和尚裏面，也有殺人的，也有放火的，也有做賊、做強盜的，也有與頑石一樣，姦人妻女、敗倫傷化的，都自己陳告出來，一毫不敢欺隱。

後來輪著一个和尚，坐在頑石上手，相貌雖然麤笨，却像也有些道氣一般，對著孤峰道：「弟子生長三十餘年，不曾做別樣歹事，只曾賣身与人爲僕。奸了主人之女。連他身邊的使婢都拐帶出來，賣入青樓爲妓，這樁罪犯真是死有餘辜，求師父懺悔。」孤峰道：「你這樁罪犯忒重大了，只怕也懺悔不來。自古道：『萬惡淫爲首。』只消一個『淫』字也勾得緊了，那里再經得个『拐』字起？『淫』、『拐』兩件事都是極難懺悔的了，爲甚麼又賣他爲娼，使一人之妻做了萬人之婦？那个女子一世不得超昇，你就有幾世不得超昇。我便替你懺悔，只怕佛菩薩不准懺悔，却怎麼處？」和尚道：「稟告師父！這一樁事是別人逼我做，不是我自己要做的。只因那婦人的丈夫預先姦了我的妻子，又逼我賣與他。我自己沒有勢力，敵他不過，所以逼上梁山，做了這樁狠事。事非得已，情有可原，比貪淫好色之人有心要做的不同，或者還可以懺悔。」

頑石聽了這些話，不覺動起心來，就對他道：「請問老師兄：你拐他去賣的婦人叫甚麼名字？是那一家的妻子？那一家的女兒？如今現在何處？」和尚道：「他是未央生之妻，鐵扉道人之女，自己叫做玉香，丫鬟叫做如意，如今現在京師接客。賢弟莫非認得他麼？」未央生大驚道：「這等說，你就是權老實了！爲什麼也來在這裏？」和尚道：「請問賢弟，你莫非就是未央生麼？」頑石道：「正是。」兩个人一齊走下蒲團，各人賠了个不是，然後對著孤峰，一來共剖原情，二來各陳罪犯。孤峰大笑起來道：「好冤家！好對頭！一般也有相會的日子！早知今日，何不當初？虧得佛菩薩慈悲，造下這條闊路，使兩个冤家行走，一毫不礙。若別條路上相逢，今日就開交不得了。你們兩个的罪犯，原是懺悔不得的。虧那兩位賢德夫人替丈夫還了欠債，使你們肩上的担子輕了許多。不然，莫說修行一世，就修行十世也脫不得輪迴，免不得劫數。我如今替你懺悔一番，求佛菩薩大捨慈悲，倒要看那兩个妻子面上，寬待你們一分。可憐這些婦人，都是起得牌坊、掛得扁額的，只因男子好淫，就使他做了淫婦，替丈夫還債。陽間還了債，陰間又不勾帳。在男子固不足惜，可不難爲了還債的婦人枉做一生醜事？」說了這些話，就教他兩个跪在佛前，自己念起經來，替他懺悔。

懺悔之後，頑石又問孤峰道：「請問師父，譬如姦淫之人，既有妻子又有女兒，妻子還過了債，那懷抱中的幼女，也可以赦得他過，後來再不還債了麼？」孤峰搖頭道：「赦不過！赦不過！姦淫的人，只除非不生女兒就罷了，生下女兒來，就是个還債的種子，那裏赦得他過？」未央生道：「不瞞師父說，弟子不幸現有兩个債種在那邊，照師父說來，將來定是不赦的了。弟子要別師父回去，用慧劍除了孽根，只當生下來的時節一盆水淹死了，不曾領起來的一般，只怕也沒有十分罪過。」孤峰合起掌來，念聲「阿彌陀佛」，道：「如此惡言，不該出於你之口，入於我之耳。那裏有受過法戒的和尚還想殺人的道理？且不要說出家之人戒殺不戒殺，先問那在家之人該殺不該殺？他如今尚在襁褓之中，並不曾壞事，你將何罪去殺他？若等他壞事之後然後去殺，那還去的債又追不轉來了，枉下一双毒手。捴來只是不殺的妙。」頑石道：「爲今之計，當用何法以處之？」孤峰道：「那兩个孩子，不是你的女兒，是天公見你作孽不過，特地送與你還債的。古語說得好：『一善可以解百惡』，你只是一心向善，沒有轉移，或者有个回心轉意的天公替你收了轉去，也不可知，何須用甚麼慧劍？」頑石點點頭道：「師父之言極是，弟子聞命了。」就从這一日起，斷了內頋之憂，一心奉佛。

又過了半年，正在禪堂之上與孤峰講話，只見有个長大漢子闖進門來。頑石抬頭一看，原來就是賽崑崙。先把佛像參謁過了，然後与孤峰行拜見之礼。頑石對孤峰道：「這不是別人，就是弟子的盟兄，叫做賽崑崙。往常曾對師父說過，是當今第一个俠士，能于不義之中，做得有義之事出來的人。」孤峰道：「莫非是那位穿窬豪傑、生平有五不偷的人麼？」頑石道：「然也。」孤峰道：「這等，是一尊賊菩薩了。貧僧何人，受得菩薩的拜起？」就要跪下地去拜還他那幾拜。賽崑崙一把扯住，道：「師父不肯受賊子之礼，想是要擯出法門的意思么？弟子賊便是个賊，這一副肚腸還比不做賊的略好些。今日輕造寶山，一來爲訪故人，二來爲參活佛。師父若不受拜，是絕人向善之路，堅人作惡之心。可見天下的人只該做暗賊，不該做明賊；只該做衣冠之賊，不該做穿窬之賊了，如何使得？」孤峰道：「這等說，貧僧倒不敢回禮了。」

賽崑崙又與頑石見過了禮，然後分賓主坐下，對孤峰敘了几句寒溫，就立起身來，要與頑石到背後去說話。頑石道：「小弟以前的事，都與師父說過了，家中有甚麼隱情，不妨面講。這尊活佛是曉得過去未來、瞞他不得的。」賽崑崙聽了這句話，就依舊坐下來与他叙家常之事，說自己「謀事不忠，失信于朋友，不但不可託妻，亦且不堪寄子。今日相會，甚覺無顏。」頑石道：「這等說起來，想是家中的孽障又有甚麼原故了么？」賽崑崙道：「便是這等說。不知甚麼原故，那兩位令愛，又不出痘，又不驚風，好好的睡在床上，就一齊死了。臨死那一夜，兩个乳母都在睡夢之中听見有人叫喚，說『他家的帳目都已筭清，用你們不著了，跟我回去罷。』及至醒轉來，把孩子一摸，就是沒用的了。這樁事著實有些古怪。」

頑石聽了這句話，且不回言，竟走到佛前去拜了几拜，又在孤峰面前拜了几拜。然后對著賽崑崙，把自己懼怕女兒還債，終日憂愁，師父教他一心向善，自有个回心轉意的天公收拾轉去的話述了一遍，說「如今孽障消除，乃大幸之事，老兄該替我賀喜纔是，怎麼說起負託的話來？」賽崑崙聽了這些言語，不覺毛骨竦然。停了一會，又對他道：「方纔說的是凶信，還有一个喜信對你說一說，使你暢快一番。」頑石道：「有甚麼喜信？」賽崑崙道：「豔芳那个淫婦背你逃走，其實可恨。小弟終日緝訪他，再緝訪不著。誰想被个和尚拐去，藏在地窖之中，被小弟無心看見，替你除了這个孽根，你道這一樁事暢快不暢快？」

孤峰道：「他藏在地窖之中，也可謂極穩的了，爲甚麼又被你看見？」賽崑崙道：「那个和尚住在三叉路口，慣要謀財害命的。弟子打聽他有無數銀子藏在地窖之中，那一夜走去偷他，谁想他睡在床上與婦人說話。那婦人的声音与豔芳无異，我就躱在旁邊細聽，只見說到後面，竟把弟子与高徒的名字都說出來。說當初的原夫叫做權老實，雖然粗俗些，倒是一馬一鞍，沒有第二个婦人分他的寵愛。誰想某人替某人做事，把他姦騙上手，強娶過來，丟了自家妻子，終日去走邪路，教他獨守空房。况且弄到後面，精力衰微，應付不過，又到遠處去躲避差徭，不管家人的死活。『這樣薄悻男子，我爲甚麼跟他？』弟子聽了這些話，不覺怒气填胸，把持不住，虧得有一口利劍帶在身邊，就掀起帳子來，一劍斬下去，把兩个身子分爲四段。然後點起火來搜尋財物，約有二千餘金，都被弟子取了回來，任意揮霍，濟了無限的窮人，做了許多的好事。請問老師父，你說這兩個男女，該殺他不該殺他？這一主錢財，該取他不該取他？」孤峰道：「殺也該殺，取也該取，只是那兩个男女該是天殺，不該是賢居士殺；那一主錢財，該是官取，不該是賢居士取。這樁事，痛快是極痛快的了，只是天理王法上還有些說不去，只怕陰陽二報終有所不免。」賽崑崙道：「人情合于天理，只要人情痛快，就是天理昭張，有甚麼說不去？弟子做了一世賊，不曾弄出事來，難道單爲這項銀子就犯了王法不成？」

孤峰道：「居士不要這等說。天理、王法兩件事，都是一絲不漏的。傷了天理、犯了王法的人，沒有一个不報，只有遲早之分。報早的倒還輕些，若是常遠不报，忽然發作起來，只怕就當不起了。那个做和尚的犯了淫色之罪，做婦人的犯了私奔之條，天公自然會誅殛他，難道少了雷神霹靂，定要假手于人去殺他不成？就作要假手于人，天下人个个有手，爲甚麼不去假他，單要借重你一个？難道只有你這双手是殺得人死的不成？大權不可假人，太阿不容旁落，殺人的大事，天公不能主持，使有罪之人依舊被有罪之人所殺，豈有付之不問之理？所以將來的陰報定不能免，或者比殺良善之人不同，罪過略略輕些也不可知。居士這樁營業既然做了一生，料想你的大名是沒有一个衙門不知，沒有一个官府不曉的了。俗語說得好：『人怕出名猪怕壯』。你偷來的銀子雖然濟了窮人，做了好事，別人不信，只說也有个地窖藏在家中，少不得有个尋著你的日子。你往常所得的財物，若果然藏在家中，還好送去買命；只恐怕濟窮人、做好事的銀子一時追不轉來，就有性命之憂了。所以將來的陽報定不能免，只怕發作得遲，倒要比初犯的罪孽略重大些也不可知。」

賽崑崙平日原是有些根器的人，只因性子不好，人人懼怕他，所以善言不入于耳。如今聽了這番正論，就不覺動了悔過之心，不消強逼，他竟有個反邪歸正的意思，就對孤峰道：「弟子所做的事，原不是正人君子所爲。只因世上有錢的人自家不肯揮霍，所以要去取些出來，替他做幾件好事，只想爲人，竟不想著自己。照師父說來，弟子作孽多端，陰陽二報是不免的了。但不知從此回頭，可還懺悔得去？」孤峰指著頑石道：「他的罪孽比你還重得多，只因一心向善，就感動了天心，把還債的女兒都替他收了回去。這是你親耳聽見的話，不是貧僧附會出來的。即此一推，懺悔得去懺悔不去就知道了。」

頑石見他有向善之心，不勝之喜，就把自己三年之前只因不受師父的教訓，所以肆意妄行，後來的報應，句句合著他所言，不可不以小弟爲鑒的話砥礪一番。

賽崐崙定了主意，當日就拜孤峰爲師，削了頭髮，立志苦修，不上二十年，成了正果，與孤峰、頑石一同坐化。可見世上的人，沒有一个不堪作佛，只因被「財」、「色」二字束縛住了，不能跳脫迷津，超登彼岸，所以天堂之上，地廣人稀；地獄之中，人稠地窄。玉皇大帝，清閒不過；閻羅天子，料理不來。總是開天闢地的聖人多事，不該生育女子、設立錢財，把人限到這般地步。如今把兩句《四書》定他的罪案，道：「『始作俑者』，『其惟聖人乎』？」

【評：開手處感激聖人，收場處又埋怨聖人。使聖人歡喜不得，煩惱不得，真玩世之書也。仍以《四書》二句爲聖人解嘲曰：「知我者其惟《肉蒲團》乎？罪我者其惟《肉蒲團》乎？」】