周易说卦

【题解】

《说卦》的主要内容是记述了八卦所象征的事物。古人说的卦象是八种基本的卦象,如乾为天、坤为地等,也有后来演绎引申的卦象,如乾为马、震为龙等。这些或引申、或演绎的卦象大部分是触类旁通、由此及彼的合理演绎,有些则是占筮时灵活运用、机智应变的结果。所以,对于我们今天研习《周易》的人而言,应注意两个方面的问题:其一,对前人在《说卦》中提出的象征物象要区别分析,不可全信其说,也不可拘泥于其说;其二,要以发展的观点看待古人从卦象中找出的对应物象,因为有些过去存在的物象今天已经不存在了,而有些过去不存在的物象则出现在今天的日常生活中。对于前者,不能抱残守缺,对于后者则应善于探索、善于发现。由于《说卦》中解说的卦象与卦爻辞中阐释的道理有着直接而又紧密的联系,所以认真、审慎地研习《说卦》有助于我们正确地理解卦爻辞的真正含义。

【原文】

昔者圣人之作《易》也,幽赞于神明而生蓍[1],参天两地而倚数[2],观变于阴阳而立卦[3],发挥于刚柔而生爻[4],和顺于道德而理于义,穷理尽性以至于命[5]。

【注释】

[1]幽赞于神明而生蓍:幽,幽隐,暗中。《集解》引荀爽曰:“幽,隐也。”此处用“幽”字,并非指神明“暗中”助之,实际是喻指偶然得之的感慨。赞,佐助。《小尔雅·广诂》:“赞,佐也。”神明,即神祇。《说文》:“神,天神。”实际上是指造化万物的大自然。

[2]参天两地而倚数:参,《集解》引虞翻曰:“参,三也。”韩康伯曰:“参,奇也。两,耦也。”三代表奇数,两代表偶数。倚,《集解》引虞翻曰:“倚,立也。”

[3]观变于阴阳而立卦:天地万物皆有阴有阳,阴阳常有其变化。作《易》者观察物之阴阳变化,因而立阴阳两种卦,以象征阴阳两类事,又以卦之变化象征物之变化。故曰“观变于阴阳而立卦”。

[4]发挥于刚柔而生爻:阳为刚,阴为柔,万物皆有刚有柔。作者发挥物之刚柔两性,因而创制刚柔之爻以象征物用之理。

[5]穷理尽性以至于命:穷,穷究,极尽。性,性质。命,天命,即自然规律。天地万物各有其理,各有其性,各有其命。作《易》者穷究万物之理及其性质,然后才能通达万物运动变化的规律性。

【译文】

从前圣人创作《周易》时,偶然得到神明的帮助而生出了神圣的蓍草作为占筮之物,于是就用象征天的“三”数和象征地的“两”数建立了卦中的奇偶之数,并且通过观察阴阳的变化而建立了卦象,将客观事物中固有的刚柔两种性质的物质大加发挥就生成了阴爻和阳爻,和谐顺从圣人的道德并以适宜的方法整治道理,穷极万物深妙之理,究尽生灵所禀的特性以至于通达天下万物运动的规律性。

【评析】

以上为《说卦》之第一章。《周易》六十四卦的成卦方式有很多种,然其根本在于“数”。古人将演算数的工具“蓍草”赋予神圣的意蕴,目的是强调《易》理是来自于自然之道。

昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。

【译文】

从前圣人创作《周易》的时候,是要通过它来顺从天地生成万物的性命之理。所以确立天的道理有“阴”有“阳”,确立地的道理有“刚”有“柔”,确立人的道理有“仁”有“义”。兼容天、地、人三才而将阴阳两种卦象两两相重,所以《周易》以六画形成一卦。六画之中又分为阴阳两种爻位,然后迭用柔刚之爻,所以《周易》是由六爻相互错综而形成文章的。

【评析】

以上是第二章。圣人作《易》遵循天地之道,将阴阳分为三个境界,对于天而言就是阴阳,对地而言就是刚柔,对于人而言就是仁义。这三种不同的境界实际就等于“三才”,而“三才”本身又有阴阳,于是就有了“六画”,也就是六十四卦的卦象。

【原文】

天地定位[1],山泽通气[2],雷风相薄[3],水火不相射[4],八卦相错[5]。数往者顺,知来者逆,是故《易》逆数也[6]。

【注释】

[1]天地定位:天在上,地在下,天地定高下之位。

[2]山泽通气:艮为山、为土。兑为泽。泽水润土,故曰“山泽通气”。又据纳甲法,艮纳丙,兑纳丁,二者皆内秉“火”性,故曰“山泽通气”。

[3]雷风相薄:薄,《释文》:“马、郑、顾云‘入也’。”这里指应和。《集解》:“震巽同声相应,故相薄。”

[4]水火不相射:射,《尔雅·释诂》:“射,厌也。”水火相克而实通,实通则不射。水与火,可谓相反相成的两类事物。

[5]八卦相错:错,交错。八卦,指上文之天、地、雷、风、水、火、山、泽八物,此八物交错于宇宙之中,它们不是彼此孤立,而是彼此联系。

[6]数往者顺,知来者逆,是故《易》逆数也:数,作动词,犹言“推算”。卦有六爻,其顺序如自上而下数之,是顺数;自下而上数之,是逆数。因为《易》可以占知未来之事,人在历数往事时,皆自远而近,如“夏、商、周、秦、汉”,此为顺数,故曰“数往者顺”。人之知来者皆自近而远,此为逆数,故曰“知来者逆”。用《易》占事,在于知来,所以六爻逆数。

【译文】

天地确定了上下之位,山与泽气息交流相通,雷风相互应和,水火之性相异却不相厌弃而相资助,数以象天、地、雷、风、水、火、山、泽莫不交错。如果人们想知道既往之事,顺着推演就可知道;人欲知将来之事,逆着推演就可知道,所以《周易》的推演是逆着数的。

【评析】

以上为《说卦》之第三章。所谓“天地定位”,实际上就是说,《易》道的变化是以“不变”为前提,当然这种“不变”是相对于“变”而言,不是绝对不变。变有“顺”有“逆”,知“顺”、“逆”之理则可以预测未来和过去事。其实,这是引导人们探索事物本身固有的客观规律。

【原文】

雷以动之[1],风以散之[2],雨以润之,日以烜之[3],艮以止之[4],兑以说之[5],乾以君之[6],坤以藏之[7]。

【注释】

[1]雷以动之:雷,震为雷。雷以震动万物。

[2]风以散之:风,巽为风。风以吹散万物。

[3]日以烜(xuǎn)之:烜,晒干。《释文》引京房云:“烜,干也。”日热所以能晒干万物。

[4]艮以止之:艮,阳止于上。

[5]兑以说之:说,同“悦”。泽能润泽万物,故能“悦”万物。

[6]乾以君之:乾,阳居九五,象征着君临天下。

[7]坤以藏之:坤为地,地能生万物,也能藏纳万物。

【译文】

雷(震)是用来鼓动万物的,风(巽)是用来散布流通万物的,雨(坎)是用来滋润万物的,日(离)是用来晒干万物的,艮(山)是用来抑止万物的,兑(泽)是用来愉悦万物的,乾(天)是用来君临天下的,坤(地)是用来藏纳万物的。

【评析】

以上为《说卦》之第四章。此章从卦象本身所具有的特性来说明它们对事物的基本作用。

【原文】

帝出乎震[1],齐乎巽[2],相见乎离[3],致役乎坤[4],说言乎兑[5],战乎乾[6],劳乎坎[7],成言乎艮[8]。万物出乎震,震东方也[9]。齐乎巽,巽东南也[10];齐也者,言万物之絜齐也[11]。离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也[12],圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也[13]。坤也者,地也,万物皆致养焉,故曰:“致役乎坤”。兑,正秋也,万物之所说也[14],故曰:“说言乎兑”。战乎乾,乾西北之卦也,言阴阳相薄也[15]。坎者水也,正北方之卦也,劳卦也[16],万物之所归也,故曰:劳乎坎。艮,东北之卦也。万物之所成终而所成始也,故曰:“成言乎艮”。

【注释】

[1]帝出乎震:帝,天帝。这里指生育万物的阳气。震于时节当春分时,阳生初而成震卦,实谓天帝出万物于震,而非天帝自出于震。

[2]齐乎巽:齐,整齐。巽,时值立夏,万物皆长至整齐兴旺。

[3]相见乎离:离卦当夏至时,此时万物皆出现在大地之上,故曰“相见乎离”。

[4]致役乎坤:役,《集解》曰“事也”。坤西南之卦,位在七月,时当立秋,此时万物皆得其地养,故曰“致役乎坤”。

[5]说言乎兑:兑卦于时令当值秋分,此时万物成熟,故曰“说言乎兑”。

[6]战乎乾:战,交接。乾为西北之卦,时令立冬。《说卦》以八卦配八方,乾为西北,又以八卦配四时,乾为秋末冬初四十五日之季节,时值立冬。此季节阴气与阳气相搏斗,为阴阳二气相交接时,如万物处在阴阳搏斗之中,故曰“战乎乾”。

[7]劳乎坎:坎为正北方,以八卦配四时,坎为正冬四十五日之季节,时当冬至。此季节万物在战乎乾之后,皆已疲劳,因其劳而归藏于此时,故曰“劳乎坎”。

[8]成言乎艮:冬末是万物有成而终之时,春初是万物有成而始之时,艮于时节值立春,此时是冬终春初时分,旧岁已终,新岁开始。于新于旧而言,都意味着“成”,故曰“成言乎艮”。

[9]万物出乎震,震东方也:出,出生。《说卦》以八卦配四时。按古代历法,一年约三百六十日,《说卦》分一年为八季节,每卦配一季节,则各占四十五日。震为正春四十五日之季节。此季节万物皆生出,故曰“万物出乎震”。《说卦》又以八卦配八方,震为东方,故曰“震,东方也”。

[10]齐乎巽,巽东南也:按《说卦》言,巽为东南方,故曰“巽,东南也”。

[11]齐也者,言万物之絜齐也:絜,同“洁”,整洁。这里形容万物在春天出生后,崭新整洁,欣欣向荣的样子。

[12]离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也:离为日。日光明照天下,故曰“离也者,明也”。离为南方之卦,故曰“南方之卦”。

[13]圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也:《老子》有言曰:“道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳。”古代帝王象天法地,坐北朝南,向明听政,此皆因南方光明之象而取之于离卦,故曰“盖取诸此也”。

[14]兑,正秋也,万物之所说也:承上文“说言乎兑”。兑值正秋,故曰“兑,正秋也”。此季节万物皆喜悦于长成,故曰“万物之所说也”。

[15]乾西北之卦也,言阴阳相薄也:此释承上文“战乎乾”。乾为西北之卦,故曰“乾,西北之卦也”。

[16]坎者水也,正北方之卦也,劳卦也:此释承上文“劳乎坎”。坎为水,《说卦》以之配正北方,故曰“正北方之卦也”。万物在“战乎乾”之后,皆已疲劳,故曰“劳卦”。

【译文】

天帝从震卦象征的东方和春分时节生出万物,在巽卦象征的东南方与立夏时节生长整齐,又纷纷显现于象征夏至与南方的离卦方向,在坤卦象征的西南方和立秋时节颐养万物,在兑卦象征的西方和秋分时节愉悦万物,在乾卦象征的西北和立冬时节交接,因此而疲劳于象征北方与冬至时节的坎卦,万物的终结与开始都存在于象征东北和立春的艮卦。万物生于震,因为震卦象征着东方;生长整齐于巽,因为巽为东南方;所谓“齐”,就是讲万物的状态整洁一致。离卦是光明的象征,万物皆生长茂盛,纷纷显现于大地之上,它代表的是南方之卦,古代的圣人面朝南而听政于天下,面向光明而治理政务,大概是效法于此卦吧。坤卦,象征着大地,大地养育天下万物,所以说“使之有助于颐养万物于坤”。兑卦,象征着正秋时节,万物皆在这个季节成熟,因而愉悦于此时,所以说“能愉悦万物在于兑”。交接于乾卦,乾卦是象征着西北的卦,讲的是阴阳于此相互交接迫近。坎卦,象征着水,是代表着北方的卦,万物在此处疲劳,归藏休息于此,所以说疲劳于坎卦。艮卦是象征着东北方的卦,这是造就万物的地方,也是万物终了的地方,所以说“终成万物在于艮”。

【评析】

以上为《说卦》之第五章。主要以发展的观点,使八卦的卦象与事物发展的不同阶段相联系,同时,又从八卦所对应的方位与时节来说明事物发展的状态和原因。在描写方式上,其“出”、“见”、“齐”、“战”等,以气体之势来形容事物的情状,有声有色,以理通情,因事传神,拟物于情理之中,言虽在于解释其卦理,却能跃然出情理于文章,可谓传神之笔。

【原文】

神也者,妙万物而为言者也[1]。动万物者莫疾乎雷[2],桡万物者莫疾乎风[3],躁万物者莫熯乎火[4],说万物者莫说乎泽[5],润万物者莫润乎水[6],终万物始万物者莫盛乎艮[7]。故水火相逮[8],雷风不相悖[9],山泽通气,然后能变化,既成万物也。

【注释】

[1]神也者,妙万物而为言者也:神,神明。妙万物,使万物神妙。因为自然界往往有神妙而不可言之物景,故以“神”赞万物神妙、神奇之功。

[2]动万物者莫疾乎雷:疾,《广雅·释诂》:“疾,急也。”《说卦》曰震为雷,又曰雷为躁卦,震为动,雷动急而迅猛,故曰“动万物者莫疾乎雷”。

[3]桡万物者莫疾乎风:桡,同“挠”,吹拂。巽为风,风能吹拂万物,又风有狂风、有飓风,故曰“桡万物者莫疾乎风”。

[4]躁万物者莫熯(hàn)乎火:熯,《释文》:“熯徐作暵,云:‘热暵也。’”熯、暵古通用。莫熯乎火,即莫热于火。

[5]说万物者莫说乎泽:兑,《说卦》曰兑为泽,泽水能润物,故曰“莫说乎泽”。

[6]润万物者莫润乎水:这里指坎兑两卦,因两卦皆有水汽润物。

[7]终万物始万物者莫盛乎艮:艮,指艮卦。艮时值冬末春初时节,故终于旧而始于新皆莫能过于此卦。

[8]故水火相逮:逮,《尔雅·释言》:“逮,及也。”水火相逮,即水火可以并存。

[9]雷风不相悖:悖,《玉篇》:“悖,逆也。”以五行言,则震为木,巽也为木;以纳甲言,震纳庚,巽纳辛,属性相同;以自然现象言,则雷风可以同时并作,故二者为“同声相应”之物,不相悖逆,相容共存。

【译文】

所谓“神”,是指它能神奇微妙地化育万物。鼓动万物的没有比雷更为迅猛的,吹拂万物的没有比风更为疾速的,干燥万物的没有比火更为炎热的,愉悦万物的没有比泽更为喜悦的,滋润万物的没有比水更为湿润的,最终成就万物的没有比艮更为盛美的。所以说水火不处在一起,雷与风不相互排斥,山泽高低不一却能气息相通,然后阴阳二气才能在变化中形成万物。

【评析】

以上为《说卦》之第六章。天、地、雷、风、水、火、山、泽,这是最基本的卦象,但是万物都是在这几种自然物象的影响下生存和发展。或者说,事物的发展本身就具有以上几种特性。

【原文】

乾,健也[1];坤,顺也[2];震,动也[3];巽,入也[4];坎,陷也[5];离,丽也[6];艮,止也[7];兑,说也[8]。

【注释】

[1]乾,健也:乾为天,天道刚健,故乾有刚健之德,而能健行。

[2]坤,顺也:坤为地,地道柔顺,能顺承天道,顺养万物,故曰“顺”。

[3]震,动也:震为雷。雷能自行震动,又能震动万物,故曰“动”。

[4]巽,入也:巽为风,风吹万物,无孔不久,故曰“入”。

[5]坎,陷也:坎之卦象是一阳陷于二阴之中,故曰“陷”。又坎为水,水自陷低洼之地,又能陷物于其中,也是“陷”。

[6]离,丽也:丽,附也,即附丽于物。离为火,火必附丽于可燃之物,故离为丽。

[7]艮,止也:艮为山,山为静止不动之物,故艮为止。又一阳止于上,止其二阴于下,也是“止”。

[8]兑,说也:说,同“悦”。兑为泽,水草生于泽,鱼游于泽,鸟飞于泽,兽饮于泽,人取养于泽,泽能使万物欣悦其中,故曰“悦”。

【译文】

乾,象征着刚健;坤,象征着顺从;震,象征着震动;巽,象征着潜入;坎,象征着险陷;离,象征着附丽;艮,象征着静止;兑,象征着愉悦。

【评析】

以上为《说卦》之第七章,从运动的特性来说明“八卦”的运动方式。这些运动方式在对应于某种卦象时,其卦象本身的意义已经不再是纯粹自然的物体,而是具有物理性的运动中的物体。所以,运动也就成为它们存在的方式和发展变化的基本结构。

【原文】

乾为马[1],坤为牛[2],震为龙[3],巽为鸡[4],坎为豕[5],离为雉[6],艮为狗[7],兑为羊[8]。

【注释】

[1]乾为马:乾为天。“天行健”,马为家畜中之行健者,故曰“乾为马”。

[2]坤为牛:坤为地。地道柔顺,能载物,牛性柔顺,也能载物,故曰“坤为牛”。

[3]震为龙:震为雷。雷动于云中,古人视为神物,龙能飞于云中,古人也视之为神物,故曰“震为龙”。

[4]巽为鸡:巽为风。风吹而万物动,鸡晨鸣而人与鸟兽等皆兴起而活动,故曰“巽为鸡”。如《九家易》曰:“风应节而变,变不失时;鸡时至而鸣,与风相应也。”

[5]坎为豕:坎为水。豕喜处有水之洼渎中,故曰“坎为豕”。

[6]离为雉:离为文明,雉也有鲜明之羽毛文采,《正义》曰:“离为文明,雉有文章,故为雉也。”

[7]艮为狗:艮,止也。狗守家,所以禁止外人入内,故以艮象狗。

[8]兑为羊:兑为悦。羊性柔顺,为人所喜悦,故以兑比羊。

【译文】

乾象征着马,坤象征着牛,震象征着龙,巽象征着鸡,坎象征着猪,艮象征着狗,兑象征着羊。

【评析】

以上为《说卦》之第八章。从八卦的基本形态中,又演绎出具体的物象,象征着八种常见的动物。这也是从另一个方面来印证“远取诸物”的道理。

【原文】

乾为首[1],坤为腹[2],震为足[3],巽为股[4],坎为耳[5],离为目[6],艮为手[7],兑为口[8]。

【注释】

[1]乾为首:乾为天。天尊在上,为宇宙之最上部分,首为人身之最上部分,故曰“乾为首”。

[2]坤为腹:坤为地。地柔顺而能藏纳万物,腹柔,于人身而言,也能藏纳食物,故曰“坤为腹”。

[3]震为足:震为动。震卦一阳动于下,人身之下为足,足动,故“震为足”。

[4]巽为股:巽为顺。人之股能顺随于足,又巽下有一阴二分,象人之股,故曰“巽为股”。

[5]坎为耳:坎为陷,如地之洼坑。以地之洼坑比人之头部凹陷处“耳”,故“坎为耳”。

[6]离为目:离为火,为明。目之明能视物如离日之光能照万物,故“离为目”。

[7]艮为手:艮为山。山有峰,手之掌与指似山峰,故“艮为手”。又震一阳动于下,艮一阳止于上,上下相对如人之手足上下相对。

[8]兑为口:泽如地上有口之象,犹如人之口在身。泽,吞吐河流如口吞吐饮食,故“兑为口”。

【译文】

乾为头象,坤为腹象,震为足象,巽为大腿象,坎为耳象,离为眼象,艮为手象,兑为口象。

【评析】

以上为《说卦》之第九章。类情拟物使得《周易》具有“类万物之情”的广大体系,如果说第八章是在“远取诸物”中演绎卦象在动物中的对应关系,那么,这一章则以“近取诸身”的特征,来寻找八卦在人体本身中的对应关系。

【原文】

乾,天也,故称乎父[1];坤,地也,故称乎母[2];震一索而得男,故谓之长男[3];巽一索而得女,故谓之长女[4];坎再索而得男,故谓之中男[5];离再索而得女,故谓之中女[6];艮三索而得男,故谓之少男[7];兑三索而得女,故谓之少女[8]。

【注释】

[1]乾,天也,故称乎父:称,这里犹言“比”。天为万物之首,父为一家之主,故以天比父。

[2]坤,地也,故称乎母:地为阴之盛,母为众阴之主,故以二者相比。

[3]震一索而得男,故谓之长男:索,孔颖达曰:“索,求也。”也就是说,父母之交合为求其男女。震之第一爻为阳爻,阳爻象男,故一索而得长男。“一索”象征着父母的初次交合。

[4]巽一索而得女,故谓之长女:巽之第一爻为阴爻,阴爻象女,故一索而得长女。

[5]坎再索而得男,故谓之中男:坎之第二爻为阳爻,故再索而得中男。

[6]离再索而得女,故谓之中女:离之第二爻为阴爻,故再索而得中女。

[7]艮三索而得男,故谓之少男:艮之第三爻为阳爻,故三索而得少男。

[8]兑三索而得女,故谓之少女:兑之第三爻为阴爻,故三索而得少女。

【译文】

乾,是天的象征,所以称作父;坤,象征着地,所以称作母;震是阴阳二气第一次交合而得的男性,所以称作长男;巽是阴阳二气第一次交合而得的女性,所以称作长女;坎为阴阳二气第二次交合而得的男性,所以称作中男;离为阴阳二气第二次交合而得的女性,所以称作中女;艮为阴阳二气第三次交合而得的男性,所以称作少男;兑为阴阳二气第三次交合而得的女性,所以称作少女。

【评析】

以上为《说卦》之第十章。此章通过阴阳在一卦中的位置变化,来说明八卦对应的家庭关系,并进而使八卦能以伦理特征分析社会环境。

【原文】

乾为天,为圆[1],为君[2],为父,为玉,为金[3],为寒,为冰[4],为大赤[5],为良马[6],为老马[7],为瘠马[8],为驳马[9],为木果[10]。

【注释】

[1]为圆:《大戴礼记·天圆》曰:“夫子曰‘天道曰圆,地道曰方’。”天圆地方,天行地静,能行者圆,能止者方,故曰“圆”。

[2]为君:君,这里指君主,君王。乾之九五,以阳为尊,如君临天下,且天为万物之主,君为人世之主,故以天比君。

[3]为玉,为金:天道刚硬,其体清明。玉、金也性刚硬,体清明,故乾“为玉,为金”。

[4]为寒,为冰:以八卦配四时,乾为秋末冬初,此时天寒,水结冰,故乾“为寒,为冰”。

[5]为大赤:《集解》引虞翻曰:“太阳为赤。”天以太阳为主,太阳最红,盛阳之色,故天为大赤。

[6]为良马:天能行健,马也能健行,故乾为“良马”,瘠马以体肉言,驳马以毛色言。

[7]为老马:老马以齿显示年龄,此取其行健之久象。

[8]为瘠马:瘠,《正义》曰:“瘠马,骨多也。”良马好在骨相,乾六爻皆阳,《集解》引崔憬曰:“骨为阳,肉为阴。”六爻皆阳故曰“瘠马”。

[9]为驳马:驳,驳杂,混杂。这里指马的毛色不纯。驳马即花马。

[10]为木果:乾为圆,木果也是圆形,以圆比圆,故乾为“木果”。

【译文】

乾为天象,为圆象,为君王象,为父亲象,为玉象,为金属象,为寒冷象,为冰象,为大红颜色象,为良马象,为老马象,为瘦马象,为花马象,为木类果实象。

【原文】

坤为地,为母,为布[1],为釜[2],为吝啬[3],为均[4],为子母牛[5],为大舆[6],为文[7],为众[8],为柄[9],其于地也为黑[10]。

【注释】

[1]为布:布,古代指钱币。地广而能遍布万物于其上,布为钱币也能流通遍布使用,故曰“坤为布”。《正义》曰:“为布,取其地广载也。”

[2]为釜:釜,锅。地生成物也能使物成熟,以供人食,釜之煮物也能使之熟,以供人食,故“坤为釜”。《尚氏学》曰:“万物资地成熟,故为釜。”

[3]为吝啬:地生养草木,草木固植于一处,离地则死,有保守其财物之性。地又深藏金银铜铁之矿物,不以示人,故坤为“吝啬”。《尚氏学》曰:“坤闭,故吝啬。”

[4]为均:均,平均。地之于万物无不载之,无不育之,故“坤为均”。《尚氏学》曰:“不择地而生,故为均。”

[5]为子母牛:“坤为牛”,离也为牛,坤为离之母,故谓之子母牛。《尚氏学》曰:“坤为牛,地生生不已,今之童牛,不日又生子而为母牛矣,故为子母牛。”或曰:子母牛,指子牛与母牛。如《正义》曰:“为子、母牛,取其多蕃育而顺之也。”

[6]为大舆:舆,车。地载万物,大车也能载人载物,故坤为“大舆”。

[7]为文:地有草木文饰大地,如图画、文章饰于纸上,故坤“为文”。

[8]为众:众,三者为众,坤以三阴比物之众,故曰“坤为众”。又众指民众与乾君相对。

[9]为柄:柄,根本。万物以地为本,故“坤为柄”。

[10]其于地也为黑:地,土地。坤为纯阴之卦,纯阴则为黑,天象阳明,地象阴暗,黑是阴暗之色,故曰坤“其于地也为黑”。

【译文】

坤为地象,为母亲象,为钱币象,为釜锅象,为吝啬象,为平均象,为子牛母牛象,为大车象,为文采文章象,为众多象,为根本象,对于大地来说为黑色土壤之象。

【原文】

震为雷[1],为龙[2],为玄黄[3],为旉[4],为大涂[5],为长子,为决躁[6],为苍筤竹[7],为萑苇[8]。其于马也,为善鸣[9],为足[10],为作足[11],为的颡[12]。其于稼也,为反生[13]。其究为健,为蕃鲜[14]。

【注释】

[1]震为雷:阳始交于阴,阴阳相薄而动,故曰“震为雷”。

[2]为龙:北方为玄武,南方为朱雀,东方为青龙,西方为白虎,中宫为勾陈。震主东方之卦,故曰“为龙”。

[3]为玄黄:玄黄,天玄而地黄,乾阳始交于阴土,其色混合,故曰“玄黄”。

[4]为旉(fū):旉,《释文》引干宝云:“旉,花之通名。”震为正春之季节,此季节百花齐放,故震为旉。《释文》:“旉本又作专。”《集解》本作“专”。

[5]为大涂:涂,同“途”。大途,大路。震为动。大路上有人与车马行动,故震“为大途”。

[6]为决躁:决,刚决;躁,急躁;决躁就是行动迅速刚决。震为雷,雷之动迅速,故震为“决躁”。

[7]为苍筤竹:《集解》引《九家易》曰:“苍筤,青也。”震为东方,为正春,为木,为青。竹为木类,苍筤为青色,故震“为苍筤竹”。

[8]为萑(huán)苇:萑,荻类植物。苇,芦苇。萑、苇同类,萑茎细而中实,苇茎粗而中空。萑苇也属竹类,其色青,故震为“萑苇”。

[9]其于马也,为善鸣:善鸣,鸣声宏大。震为雷,雷声能震百里,以其声比之马,则为“善鸣”。如《正义》曰:“取其象雷声之远闻也。”

[10]为(zhù)足:,马左后足为白色。

[11]为作足:作,兴起,振作。《重定费氏学》引蔡渊曰:“作足,谓双举。”即马蹄双举。

[12]为的颡(sǎnɡ):的,白色。颡,额头。即额头上有白毛长出。

[13]其于稼也,为反生:稼,庄稼,包括菜蔬。反生,即倒生,果实在地下,茎叶在地上,如葱、蒜、萝卜、地瓜、土豆、山药等是。震是两阴爻在上,一阳爻在下之卦,即两柔在上,一刚在下。反生之稼,茎叶柔而在上,果实刚而在下,故“为反生”。

[14]其究为健,为蕃鲜:究,《正文》曰:“究,极也。”震为雷,雷之动极健,故曰“其究为健”。蕃鲜,《说文》:“蕃,草茂也。”鲜,新鲜。以八卦配四时,震值正春时节,此时草木茂盛而新鲜,故曰“为蕃鲜”。

【译文】

震为雷象,为龙象,为青黄颜色交杂之象,为花朵象,为宽阔的大路象,为长子象,为刚决躁动象,为青竹象,为萑苇象。对于马而言,为善于鸣叫象,为左后足为白色象,为举双足腾跃象,为额首斑白象。对于庄稼而言,为果实在下茎叶在上的反生之象。震卦发展到极端就会产生刚健之象,为草木繁茂新鲜之象。

【原文】

巽为木[1],为风[2],为长女,为绳直[3],为工[4],为白[5],为长[6],为高[7],为进退[8],为不果[9],为臭[10]。其于人也,为寡发,为广颡,为多白眼[11]。为近利市三倍[12]。其究为躁卦[13]。

【注释】

[1]巽为木:阳动而阴静,二阳动于上,以象枝叶,一阴静于下,以象树根,故曰“巽为木”。又巽卦时值立夏时节,此时草木茂盛于地。

[2]为风:风,《庄子》:“大块噫气,其名为风。”大块,即土地。《集解》引陆绩曰:“风,土气也。”巽阴自坤来,一阴静下,二阳动上,于风象则取其静于本而动于末。又巽为入,以象其无所不入,巽一阴在下,为巽主,以象其风无所不入而入于下。

[3]为绳直:巽为木。木匠制木为器,引绳为准以取直,故巽“为绳直”。

[4]为工:巽为木。制木为器或以木盖屋,此皆为工匠之事,故巽“为工”。

[5]为白:坤于地为黑,因其阴重,而巽二阳在上,阳白而阴黑,故曰“巽为白”。《正义》曰:“取其风吹去尘,故洁白也。”

[6]为长:长,长远。巽为风,风能行万里之遥,故曰“为长”。

[7]为高:巽为风,风上至云霄,故巽为高。又阳高而阴下,巽有二阳在上,也象其“高”。

[8]为进退:巽为风,风常转变方向,故巽“为进退”。

[9]为不果:果,果决。巽为风,风或东或西,或大或小,或强或弱,或急或徐,多变无常,没有果决之性,故巽“为不果”。《正文》曰:“取其风性前却,不能果敢决断,亦皆进退之义也。”

[10]为臭(xiù):臭,气味的总称。巽为风,风吹则物之气味远闻,故巽“为臭”。

[11]其于人也,为寡发,为广颡,为多白眼:寡发,谓天生发少之人。巽为风,秋风之落木如人之落发。故《正义》曰:“风落树之华叶,则在树者稀疏,如人之少发,亦类于此,故为寡发也。”广颡,即“宽额”。乾阳为首,巽有二阳在上,以象其宽额。如前之所言“巽为白”,两巽相重则为六十四卦中的《巽》,互有离卦,离为目,故曰“多白眼”。

[12]为近利市三倍:巽为木。人栽植树木,树木长成,或售其果,或卖其材,可在市场上得近于三倍之利,故巽“为近利市三倍”。

[13]其究为躁卦:究,《正义》曰“极也”。躁,急躁。巽为风,然风极,则为急躁,动而不止,故曰“究为躁卦”。

【译文】

巽为树木之象,为风象,为长女之象,为拉直的绳子之象,为工匠、工巧之象,为白色象,为长远之象,为高象,为进退转变之象,为迟疑不决之象,为气味之象。对于人而言,为头发稀少之象,为额头宽阔象,为多以白眼视人之象。为交易可得近于三倍之利之象。巽卦发展到极点会转化为浮躁之卦。

【原文】

坎为水[1],为沟渎[2],为隐伏[3],为矫[4],为弓轮[5]。其于人也,为加忧,为心病,为耳痛,为血卦,为赤[6]。其于马也,为美脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曳[7]。其于舆也,为多眚[8]。为通[9],为月[10],为盗[11]。其于木也,为坚多心[12]。

【注释】

[1]坎为水:一阳在中,二阴在外,其象如水之内刚而外柔,故曰“坎为水”。

[2]为沟渎:渎,《说文》:“渎,沟也。”沟渎,为水流之地,故坎为沟渎。

[3]为隐伏:坎为水,有时水隐藏地中,则可掘而出之,故坎为“隐伏”。

[4]为矫:矫,矫正。,使木弯曲。《正义》曰:“使曲者直为矫。使直者曲为。”水之流也可直可曲,故曰“为矫”。

[5]为弓轮:承上句“坎为矫”,弓轮皆矫制成之器物,故曰“为弓轮”。

[6]其于人也,为加忧,为心病,为耳痛,为血卦,为赤:坎为陷、为险。人在险难,则增加忧虑,增加忧虑,则成心病,故坎为加忧,为心病。坎为水,又为耳,耳中有水,则成耳病,故坎为耳病。血为液体类,故“为血卦”,血红色,故又“为赤”。

[7]其于马也,为美脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曳:脊,脊背。一阳处在二阴之中,象马有美脊,即健美的脊背。亟,迅速,《说文》:“亟,敏疾也。”亟心,内为阳爻,故曰“亟心”。此处指马性敏捷。下首,乾为首,陷于阴下,故曰“下首”,此处谓马低头不振。薄蹄,水流趋下,马蹄也在下,分流易散,故曰“薄蹄”。曳,拖曳。以象其水摩地而行,故“为曳”。

[8]其于舆也,为多眚:眚,灾异。《集解》引虞翻曰:“眚,败也。”坎为沟渎,为坑陷,车遇沟渎、坑陷,或阻而不能行,或陷而不能出,甚至于倾覆,此皆常有之事,坤为大车,坎以一阳折之,故曰“多眚”。

[9]为通:坎为水。水流则曲折前行,终能通达,故“坎为通”。

[10]为月:坎为水,水寒白而有光,月也寒白有光,又坎为弓,月形如弓,故坎“为月”。

[11]为盗:水伏地而行,如盗之所行潜伏而行,故曰“为盗”。

[12]其于木也,为坚多心:坎卦是一阳爻在内,两阴爻在外,即内刚而外柔。木坚多心,而其内刚而外柔。故曰“其于木也,为坚多心”。

【译文】

坎为水象,为沟渠之象,为隐伏之象,为曲变直而直变曲之象,为弓箭和车轮之象。对于人而言,为增加忧虑之象,为心病之象,为耳有病痛之象,为鲜血卦,为红色象。对于马而言,为脊背壮美的马象,为性情敏捷的马象,为头部下垂的马象,为马蹄频频跳动的马象,为拖曳吃力的马象。对于车而言,为多灾多难的车象。为通行之象,为月亮象,为盗寇之象。对于树木而言,为坚硬多心之象。

【原文】

离为火[1],为日[2],为电[3],为中女,为甲胄,为戈兵[4]。其于人也,为大腹[5]。为干卦[6]。为鳖,为蟹,为蠃,为蚌,为龟[7]。其于木也,为科上槁[8]。

【注释】

[1]离为火:阳爻在外,象火外照,故“为火”。

[2]为日:阳光外照,以象日,故曰“为日”。

[3]为电:电有光,火也有光,故引申“为电”。

[4]为甲胄,为戈兵:胄,盔甲。兵,兵器。离卦两阳爻在外,一阴爻在内,外刚保卫内柔;甲胄戈兵为刚,人身为柔,以甲胄戈兵保卫人身,正是外刚保卫内柔,故离为“甲胄,为戈兵”。

[5]其于人也,为大腹:离之中爻为阴,上下两爻为阳,中柔而上下刚,以象腹在人身之中部,无骨而柔,故为“大腹”。又坤为腹,乾为大,乾之阳大处于腹中,故曰“大腹”。

[6]为干卦:干,干燥。离为火,为日。火与日能使物干燥,故离“为干卦”。

[7]为鳖,为蟹,为蠃(luó),为蚌,为龟:蠃,同“螺”,回旋形硬壳软体动物的统称。离是两阳爻在外,一阴爻在内,即外刚保卫内柔。鳖、蟹、蠃、蚌、龟皆是外有硬壳,内有肉身,外刚保卫内柔。故离为鳖、蟹、蠃、蚌、龟。

[8]其于木也,为科上槁:科,《正义》曰:“科,空也。”又曰:“阴在内为空,木既空中者,上必枯槁也。”离是两阳爻在外,一阴爻在内,外刚实而内柔虚。木干外刚而内柔,则外实而内空,即木有空心者。空心木之上部枝叶枯槁,故离为“科上槁”。

【译文】

离为火象,为太阳象,为闪电之象,为中女之象,为护身之甲胄之象,为戈矛兵器之象。对于人而言,为大腹之象。为干燥之卦。为鳖象,为蟹象,为螺象,为蚌象,为龟象。对于木而言,为枝干上部枯槁的空心木象。

【原文】

艮为山[1],为径路[2],为小石[3],为门阙[4],为果蓏[5],为阍寺[6],为指[7],为狗,为鼠[8],为黔喙之属[9]。其于木也,为坚多节[10]。

【注释】

[1]艮为山:艮之卦象是一阳居上,二阴居下,阳为高大,阴为卑小,一阳高而显,二阴内藏不露,故曰“艮为山”。又《正义》曰:“艮为山,取阴在下为止,阳在于上为高,故艮象山也。”

[2]为径路:艮为阳卦之小,故有“小”义。径路,小路。山上之路皆小路,故艮为径路。

[3]为小石:石性硬而刚,故《集解》曰:“石,土之阳也。”艮为山,艮为阳卦之“小”,故为“小石”。

[4]为门阙:阙,《说文》:“阙,门观也。”门之两旁筑台,其台谓之“阙”,也谓之“观”。艮为山,门阙高崇,似两山对峙,故艮为门阙。

[5]为果蓏(luǒ):蓏,《释文》引应劭曰:“木实曰果。草实曰蓏。”艮为山,山体外坚实,果蓏之体外形坚实,故艮“为果蓏”。

[6]为阍(hūn)寺:阍,守门人。《集解》引宋衷曰:“阍人主门,寺人主巷,艮为止。”艮,止也。阍人守门,寺人守巷,禁止人妄入门巷,故艮“为阍寺”。

[7]为指:上文曰:“艮为手。”艮为山,山之峰象人手之指,故艮“为指”。

[8]为狗,为鼠:艮卦一阳在上二阴在下,形象洞穴,狗、鼠皆洞中之动物,故曰艮“为狗,为鼠”。又《正义》曰:“为狗,为鼠,取其皆止人家也。”也就是说二者皆家居之物。

[9]为黔(qián)喙(huì)之属:黔,黑色。喙,鸟兽的嘴。《说文》:“喙,口也。”鸟兽皆为黔喙之属。《集解》引马融曰:“黔喙,肉食之兽,谓豺狼之属。黔,黑也。”故艮“为黔喙之属”。

[10]其于木也,为坚多节:上文曰“艮为指”,指多节,以此象木,也为多节之木。阳刚在外,多节之象,如松柏之类。

【译文】

艮为山象,为小路象,为小石象,为高阙之象,为草本植物的果实象,为阍人寺人之象,为手指象,为狗象,为鼠象,为黑嘴之野兽象。对于树木而言,为木质坚硬而多节之象。

【原文】

兑为泽[1],为少女,为巫[2],为口舌[3],为毁折[4],为附决[5]。其于地也,为刚卤[6]。为妾[7],为羊[8]。

【注释】

[1]兑为泽:兑卦一阴在上,二阳在下,《集解》引虞翻曰:“坎水半见,故为泽。”又引宋衷曰:“阴在上,令下湿,故为泽也。”

[2]为巫:巫,指巫师,古称女巫为巫,男巫为觋。《国语·楚语》:“在男曰觋,在女曰巫。”兑为女,为口。女巫恃口取食,故兑“为巫”。

[3]为口舌:上阴象口,中阳象舌,故“为口舌”。

[4]为毁折:震为足。震二阴变阳则兑成震毁,故为“毁折”。又兑主秋天之卦,秋风过后能毁折草木,也为“毁折”。于五行则兑为金,震为木,也为“毁折”。

[5]为附决:决,开裂。阴如口开于二阳之上,故为“附决”。

[6]其于地也,为刚卤:卤,咸碱地。陆德明曰:“卤,咸土也。”兑为泽,泽水所停之地,则坚硬而含碱质,故兑为刚卤之地。

[7]为妾:兑为泽,泽之位卑下,兑又为少女,少女在家庭中处卑下之位,故曰“兑为妾”。又泽能悦人,少女如妾,好取悦于上,取悦于夫,故也“为妾”。

[8]为羊:兑形阴爻二分,其形象羊角,故为羊。又兑为西方卦,在中国,畜牧羊群多在西方,也为羊。

【译文】

兑为湖泽之象,为少女象,为巫师之象,为口舌之象,为毁坏摧折之象,为附岸溃决之象。对于地而言,为坚硬的盐碱地。对于人而言,为妾妇之象,对于动物而言,为羊象。

【评析】

以上为《说卦》之第十一章。本章在原来的基本卦象上,进一步演绎出各卦的其他象征物。这些象征性的物象可以帮助我们生动细致地理解世间万物。但是,并不是所有的卦象都能找到合适的对应物,有些演绎可能是后来的卜筮者变化或捏造的事物;有些物象可能是占筮者灵活应变的机智解释。虽然如此,《说卦》在演绎诸卦卦象的过程中,还是深入地运用了联想与比喻的思维方式,因此,从这些比喻中,很多的物象还是能找到对应性的特征。同时,《说卦》的比喻还采用了通感比喻的方式,这为文学中的拟人与拟物开拓了广阔的思路,因而使得中国传统的文学表现手法能够创造出意在言外的奇妙意境。


周易系辞下周易序卦