周易杂卦

【题解】

《正义》曰：“《序卦》依文王上下而次序之，此《杂卦》孔子更以意错杂而对辨其次第，不与《序卦》同。”故韩康伯注曰：“杂卦者，杂糅众卦，错综其义，或以同相类，或以异相明也。”按照《正义》、《韩注》的观点来看，《杂卦》之所以称“杂”是因为孔子在创作它时，没有像《序卦》那样依照文王所创的六十四卦卦序来解说卦义，而是错杂其卦序，以相对、相应两种方法来解释卦义。这种解释或一两个字，或二三句话，言简而意深，有的符合经义，有的则不合经义。重要的是，《杂卦》解释卦义的方法具有朴素的辩证法思想，这为后来解《易》的人，又拓展了一种新的思路。

【原文】

《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧[1]；《临》、《观》之义，或与或求[2]。《屯》见而不失其居。《蒙》杂而著[3]。《震》，起也。《艮》，止也。《损》、《益》盛衰之始也[4]。《大畜》，时也[5]。《无妄》，灾也[6]。《萃》聚而《升》不来也[7]。《谦》轻而《豫》怠[8]也。《噬嗑》，食也[9]。《贲》，无色也[10]。《兑》见而《巽》伏也[11]。《随》无故也[12]。《蛊》则饬也[13]。《剥》，烂也[14]。《复》，反也[15]。《晋》，昼也[16]。《明夷》，诛也[17]。《井》通而《困》相遇也[18]。《咸》，速也[19]。《恒》，久也。《涣》，离也。《节》，止也。《解》，缓也。《蹇》，难也。《睽》，外也[20]。《家人》，内也。《否》、《泰》反其类也[21]。《大壮》则止[22]，《遁》则退也。《大有》，众也。《同人》，亲也。《革》，去故也[23]。《鼎》，取新也[24]。《小过》，过也。《中孚》，信也。《丰》，多故也[25]。亲寡《旅》也[26]。《离》上而《坎》下也[27]。《小畜》，寡也。《履》，不处也[28]。《需》，不进也[29]。《讼》，不亲也[30]。《大过》，颠也[31]。《姤》，遇也，柔遇刚也[32]。《渐》，女归待男行也[33]。《颐》，养正也[34]。《既济》，定也[35]。《归妹》，女之终也[36]。《未济》，男之穷也[37]。《夬》，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也[38]。

【注释】

[1]《比》乐《师》忧：《韩注》曰：“亲比则乐，动众则忧。”《比》之义为臣辅其君，乐得爵禄。师，军旅。“比”和则有其乐，而兴师动众则有忧患，如忧其战败。

[2]《临》、《观》之义，或与或求：《临》之义为“与”，《观》之义为“求”。与，施予。临，面临。能临民则能施其政，故为“与”。能观其民风，则能知其所求，故为“求”。

[3]《蒙》杂而著：杂，交错加杂。著，显明。

[4]《损》、《益》盛衰之始也：《韩注》曰：“极损则益，极益则损。”《序卦》曰：“损而不已必益。”益则盛。故《损》为盛之始。《序卦》又曰：“益而不已必决。”决则衰。故《益》为衰之始。

[5]《大畜》，时也：畜，同“蓄”，积蓄。《大畜》卦义为积蓄。《韩注》曰：“因时而畜，故能大也。”

[6]《无妄》，灾也：妄，虚妄。在《无妄》之世，有“妄”则有“凶”。

[7]《萃》聚而《升》不来也：聚，《萃》之《彖传》曰：“萃，聚也。”不来，上升而不返回。

[8]《谦》轻而《豫》怠：轻，此处指轻视自己而重视别人。怠，怠慢偷安。

[9]《噬嗑》，食也：《噬嗑》之《彖传》曰：“颐中有物曰噬嗑。”《噬嗑》是以齿嚼食物而合其口，故曰“《噬嗑》，食也”。

[10]《贲》，无色也：贲，文饰。质本无“色”，贲饰应以无色为贵，故曰“无色”。

[11]《兑》见而《巽》伏：见，显现。兑，为悦。兑卦贵在能显示其喜悦之情，故曰“兑见”。巽，为一阴隐伏于二阳之下，故贵其能隐伏。

[12]《随》无故：随以合于时为宜，不应拘系于故旧成见。

[13]《蛊》则饬：饬，整治。蛊有事，有事则需整治其事。所以《蛊》表现的卦义是国家有乱事则予以治理的道理。

[14]《剥》，烂也：剥，剥落。烂，腐烂。腐烂者必剥落。此言《剥》之义为腐烂。

[15]《复》，反也：《复》卦之义为返，即复返于善道。《系辞下》曰：“《复》，德之本也。”又曰：“《复》，小而辨于物。”返归善道，则不腐烂剥落，此处《剥》、《复》相对而有劝诫之义。

[16]《晋》，昼也：晋，《彖传》曰：“晋，进也。明出地上。”《晋》之上卦为离，下卦为坤，离为日，坤为地，卦象是日出地上，故曰“《晋》，昼也”。

[17]《明夷》，诛也：夷，诛杀。《明夷》之《彖传》曰：“明入地中，‘明夷’。”《明夷》之上卦为坤，下卦为离，坤为地，离为日，其卦象象征着日入地中。以此比喻人事，则为贤人受罚而被囚禁于暗室，故曰“《明夷》，诛也”。

[18]《井》通而《困》相遇：《井》之《象传》曰：“木上有水，井。”井之下卦为巽，上卦为坎，巽为木，坎为水，则井之卦象是木上有水，即以木瓶汲水而出。井水通于地上，人得其利，故曰“井通”。《困》之《象传》曰：“泽无水，困。”困之上卦为兑，下卦为坎，兑为泽，坎为水，则《困》之卦象是泽水渗入坎中，象征着泽水与坎水相遇，故曰“《困》，相遇也”。如《韩注》言：“困，安于所遇而不滥也。”

[19]《咸》，速也：速，迅速。《咸》之《彖传》曰：“咸，感也。……天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。”此可谓感应甚速，故曰“《咸》，速也”。

[20]《睽》，外也：《序卦》曰：“睽者，乖也。”《广雅·释诂》:“乖，离也。”此言人情相疏乖违则离家外出，故曰“《睽》，外也”。

[21]《否》、《泰》反其类也：否，闭塞。泰，通达。二者为相反之事类。

[22]《大壮》则止：物壮则老，老则止，此言事物至于“大壮”，则其壮终止，将进入衰老。

[23]《革》，去故也：革，就是革除旧物陋习。

[24]《鼎》，取新也：鼎，是煮生成熟之器，宜得其新食，故曰“取新”。

[25]《丰》，多故也：故，故旧。《丰》之《彖传》曰：“丰，大也。”此言丰家大业，则势力也大，则故旧之人多来亲近攀附，故曰“《丰》，多故也”。又《正义》释“故”犹“事”，意谓业大则事也大，家业丰大则忧其失，于理也通。

[26]亲寡《旅》：承上句“多故”则“亲寡”与之相对成文。旅，出门在外。人在外旅行，则少亲而寡友，故曰“亲寡《旅》”。

[27]《离》上而《坎》下：离为火，火动向上。坎为水，水动向下。

[28]《履》，不处也：处，居住，停留。履地而行，非静居不动，故曰“不处”。

[29]《需》，不进也：需，等待。《需》之《彖传》曰：“需，须也。”须，即等待之义，“等待”就是“不进”。

[30]《讼》，不亲也：讼，相争则有讼，故曰“不亲”。

[31]《大过》，颠也：颠，《集解》引虞翻曰：“颠，殒也。”殒，殒灭，覆亡。《大过》之上卦为兑，下卦为巽，兑为泽，巽为木，木，即木舟，则《大过》之卦象是舟覆而沉于泽底，则舟中之人亡。故曰“《大过》，颠也”。

[32]《姤》，遇也，柔遇刚也：《姤》之《彖传》曰：“姤，遇也，柔遇刚也。”《姤》之初爻为阴，为柔，上五爻皆为阳，为刚。是柔一出而遇五刚，故曰“柔遇刚”。

[33]《渐》，女归待男行也：归，女子出嫁。《渐》卦辞曰：“女归吉。”《渐》之上卦为巽，下卦为艮，巽为长女，艮为少男，则《渐》之卦象是以男下女，即女子出嫁，待男亲迎而行。

[34]《颐》，养正也：《颐》卦辞曰：“贞吉。”《彖传》曰：“颐，贞吉，养正则吉也。”《序卦》曰：“颐者，养也。”由此可知，《颐》之义为养，而“养正”强调所养者应守持正道。

[35]《既济》，定也：济，成功。《既济》即谓事既成，故曰“定也”。

[36]《归妹》，女之终也：妹，少女之称。少女得嫁夫家，则得其终身归宿，故曰“女之终”。

[37]《未济》，男之穷也：穷，困穷。《未济》谓事未成，即男子志未达，行未通，业未立，功未成，故曰“男之穷”。

[38]《夬》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也：刚，喻指君子。柔，喻指小人。则《夬》乃君子道长，小人道消之象。

【译文】

《乾》象征阳刚而《坤》象征阴柔，《比》象征娱乐而《师》象征忧虑；《临》、《观》两卦的意义，或有所施予或有所求。《屯》象征生物出现于大地之上而各居其所。《蒙》交杂万物萌芽的状态而昭明显著。《震》奋发振起。《艮》象征着静止。《损》、《益》象征着盛衰的开始。《大畜》因时蓄积。《无妄》要防备意想不到的灾祸。《萃》处在会聚之时，《升》上升之后就不回返。《谦》轻己而重人而《豫》娱愉懈怠。《噬嗑》象征着嚼食物。《贲》饰应以无色为贵。《兑》愉悦外显而《巽》顺从内伏。《随》不应拘系于故旧成见。《蛊》则有事要整饬。《剥》腐烂剥落。《复》返于正道。《晋》象征着白昼的太阳在上升。《明夷》则象征着光明受到损伤。《井》卦象征着水通于上而《困》象征着泽水与坎水相遇。《咸》感应迅速。《恒》象征着恒心长久。《涣》象征离散。《节》节制而有止。《解》象征着缓解。《蹇》象征着艰难。《睽》象征着乖离在外。《家人》象征着亲和于内。《否》、《泰》两卦是相反的事类。《大壮》则有所止，《遁》则有所退避。《大有》象征着所得众多。《同人》象征着相亲相和。《革》象征着除去陈旧。《鼎》象征着取得新食。《小过》象征小有过越。《中孚》象征着诚信。《丰》因家业丰大而多故旧之亲。亲朋寡少于《旅》途之中。《离》火势炎上而《坎》水向下流动。《小畜》所积甚少。《履》践行而不安处于一地。《需》象征着等待而不躁进。《讼》象征着纷争而不亲。《大过》象征着舟船倾覆于泽水中。《姤》象征着不期而遇，因为是阴柔遇合阳刚。《渐》象征着女子出嫁要等待男子礼毕才能成行。《颐》培养正直之德。《既济》象征着事情已成。《归妹》是女子的归宿。《未济》象征着男子困穷于事业。《夬》象征着处事决断，以阳刚决断阴柔，这说明君子之道在生长，小人之道正在消逝。

【评析】

《杂卦》的创作特征主要集中在“杂”的表现方法上，这种方法不是内容上的“杂”，而是在形式方面的“杂”。作者通过六十四卦本身固有“错”与“综”的对应关系，将六十四卦或以反对的形式，或以旁通的形式组成两两相对的、相反相成的分组形式，然后以精审、简洁的辞句高度概括了各卦的主要特征。这里的“错”，揭示着卦象中的旁通关系，如《师》（）旁通于《同人》（）。“综”，揭示着卦象中的反对关系，如《谦》（）反对于《豫》（）。这样做的好处，一是揭示了卦象中的对立统一与普遍联系的特征，二是通过卦象上的对应特征，使其揭示的意义在对比中更加明确。

《杂卦》在创作思路上，实际上是《说卦》的延续。《说卦》是通过八经卦来说明卦象的，而《杂卦》则是通过六十四卦来揭示其主要特征的。在逻辑思维的形式上，《说卦》主要运用演绎方法来扩展八卦在象征物上的外延，而《杂卦》则更多运用归纳的方法来概括六十四卦的本质属性和行为特征。在具体分析卦象及其卦爻辞的过程中，将《说卦》与《杂卦》联系起来看，实际上，也就等于我们在认知思维的形式上将两种逻辑方法贯通了起来，这极有益于我们更加全面而深刻地理解六十四卦的变化形式及其丰富博大的思想内容。