周易序卦

【题解】

《序卦》分析了六十四卦之所以如此编排顺序的原因，故名之以《序卦》。全文分为两段：前段叙解上经的卦次，后段叙解下经的卦次。因文中所释卦义与《彖传》、《象传》或相同或不相同，所以一般认为《序卦》与《彖传》、《象传》不是同一个作者。孔颖达《正义》认为：“文王既系六十四卦，分为上下二篇，其先后之次，其理不见，故孔子就上下二《经》，各序其相次之义，故谓之《序卦》焉。”《序卦》全文以极其简略的概括性语言解释卦名，同时又按照事物发展的规律使各卦之间产生必然的联系，其中包含着中国古代朴素的辩证法思想。《序卦》的作者认为客观事物总是处在不断运动变化之中，但是，在整个发展过程中，有时是相因相成的，有时则表现为相反相成，即有时是向着正面发展，有时是向反面转化。如解释《屯》、《蒙》、《需》、《讼》、《师》、《比》之类是顺着事物发展的轨迹解释；而解释《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《泰》、《否》之类则从事物发展的相反方向解释。正如《折中》引蔡清所言：“《序卦》之义，有相反者，有相因者。相反者，极而变者也；相因者，其未至于极者也。总不出此二例。”但是，我们应该认识到，《周易》一书是先有六十四卦，后有《序卦》之说，所以并不是所有的顺序都有合理的解释，而且从卦名理解一卦之真义也过于简单化、概念化。因此，我们要想理解《周易》中各卦的真正意思，还是应该先从卦象和卦爻辞入门。

【原文】

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也[1]。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也[2]。物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也[3]。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起[4]，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比[5]，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜[6]，故受之以《小畜》。物畜然后有礼[7]，故受之以《履》。履者，礼也。履而泰然后安，故受之以《泰》。泰者，通也[8]。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否[9]，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉[10]，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫[11]，故受之以《豫》。豫必有随[12]，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也[13]。有事而后可大[14]，故受之以《临》。临者，大也[15]。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合[16]，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也[17]。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣[18]，故受之以《剥》。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下[19]，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》[20]。有无妄，物然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》[21]。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也[22]。陷必有所丽，故受之以《离》[23]。离者，丽也。

【注释】

[1]屯者，物之始生也：《说文》:“屯，难也，象草木之初生屯然而难。”屯，刚柔始交，万物初生。事物的“初生”，都是一件艰难的事，故曰“屯”。

[2]蒙者，蒙也，物之稚也：蒙，《集解》引郑玄曰：“蒙，幼小之貌，齐人谓萌为蒙也。”《说文》:“稚，幼禾也。”引申之，物之幼小者皆可谓“稚”。草木等在萌芽之时，皆幼小，故蒙为“物之稚”。

[3]需者，饮食之道也：坎水在乾上，互有离象，有水，有火，故曰“饮食之道”。

[4]讼必有众起：争讼必然有众人兴起。

[5]众必有所比：比，人之相亲为“比”，《彖传》曰：“比，辅也。”谓《比》有比辅相亲之义。

[6]比必有所畜：畜，同“蓄”，积蓄。物“比”而合，故有所蓄积。

[7]物畜然后有礼：礼，指礼制。《荀子·富国》:“礼者，贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。”所以有财物而后有礼。礼为适当适宜之用，故《韩注》曰：“礼所以适用也。故既畜则宜用，有用则须礼也。”

[8]泰者，通也：物能亨通则能泰。

[9]物不可以终否：否，闭塞不通。

[10]与人同者，物必归焉：与人同心同德，则物也能归于己。

[11]有大而能谦必豫：豫，喜悦，快乐。富贵不骄而能谦，则与人、与己都会愉快。

[12]豫必有随：随，随从。王肃注：“欢豫，人必有随。”愉快则有人随从。《正义》引郑玄云：“喜乐而出，人则随从。孟子曰：‘吾君不游，吾何以休？吾君不豫，吾何以助？’此之谓也。”

[13]蛊者，事也：事，有事可为。

[14]有事而后可大：有事可为，才能建功立业。事大则大有可为。

[15]临者，大也：《广雅·释诂》:“临，大也。”

[16]可观而后有所合：《韩注》:“可观则异方合会也。”物有可观，然后能合。

[17]嗑者，合也：合，《易》之《噬嗑》本是含其食物而合其口之象，而《序卦》则引申至合于人之意。

[18]致饰然后亨则尽矣：贲，文饰，褒美，此处指饰之以文。物加以文饰，应恰到好处，如过分文饰，则失其质朴之美，故曰“致饰然后亨则尽矣”。

[19]穷上反下：穷上，指《剥》一阳将要剥尽。反下，指阳穷于上位后，必返于下位而复升之。

[20]复则不妄矣，故受之以《无妄》：阳复于初，阳实而阴虚，实则不妄，故《复》之后，继之以《无妄》。

[21]颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》：养，颐养。《韩注》:“不养则不可动，养过则厚。”王肃注：“过莫大于不养。”不养其身则身病，不养其家则家败，不养其臣则臣叛，夺民之养则民乱。所以人不得其养则不可能有所作为，此可谓大过大失，故《颐》之后继之以《大过》。

[22]坎者，陷也：一阳陷于二阴之中，将遇坎坷，遭险难。

[23]陷必有所丽，故受之以《离》：丽，附丽，依附。人遇坎坷，遭险难，必附丽他人以赖其援，故《坎》之后继之以《离》。

【译文】

有天地，然后万物才开始产生，最初充盈于天地之间的只有万物，所以《周易》在《乾》、《坤》定位后首先继之于象征事物初生状态的《屯》卦。“屯”表示阴阳二气在孕育生命时生气充盈的状态，“屯”又表示事物开始萌生的状态。万物初生时必定会处在蒙昧之中，所以继之以象征蒙昧幼稚的《蒙》卦。“蒙”表示蒙昧，是万物处在幼稚的状态，处在幼稚状态时不能不去养育，所以就继之以象征“饮食之道”的《需》卦。“需”表示需待饮食的道理。面临饮食问题必有所争讼，所以就继之以象征着“争讼”的《讼》卦。争讼必定有众人兴起，所以就继之以象征“兵众”的《师》卦。“师”表示兵众兴起的意思。兵众兴起必定互相比辅，所以就继之以象征“比辅”的《比》卦。“比”表示比辅的意思。万物相互比辅才能有所蓄积，所以就继之以象征“小有蓄积”的《小畜》卦。“小畜”表示财物稍有蓄积的意思，只有蓄积了财物，才能知道以礼节来约束自己的言行，所以继之以象征“履行礼仪”的《履》卦。“履”表示言行要有礼节之义。人只有行而有礼才能泰然安处，所以就继之以象征“安泰亨通”的《泰》卦。“泰”表示亨通的意思。事物不可能总是处于安泰亨通之中，所以就继之以象征“否闭”的《否》卦。事物不可能长久地处在否闭之中，所以就继之以象征“与人同心同行”的《同人》卦。与人同心同行，则物必定纷纷来归附，所以就继之以象征“大有所得”的《大有》卦。大有所得的人，不可以盈余自满，所以就继之以象征“谦虚”的《谦》卦。大有所得而又能谦虚必定是安乐愉快的，所以就继之以象征“愉快安乐”的《豫》卦。愉快安乐的人必定有人随从，所以就继之以象征“随从”的《随》卦。因为随从别人必定要有事可为，所以就继之以象征“有事可为”的《蛊》卦。“蛊”，表示有事可为的意思。能有事可为才能建立大的功业，所以就继之以象征“以盛大面临他人”的《临》卦。“临”，表示盛大的意思。事物盛大才有可观之处，所以就继之以象征“观瞻”的《观》卦。物有可观之处才能有所融合，所以就继之以象征“啮合”的《噬嗑》卦。“嗑”，表示啮合的意思。事物不可以苟合，所以就继之以象征“文饰”的《贲》卦。“贲”，表示文饰的意思。过分文饰就会因失真而穷尽其亨通之义，所以就继之以象征“剥落”之义的《剥》卦。“剥”，就是剥落的意思。事物不可以剥落终尽，剥落穷尽于上就会导致回复于下，所以就继之以象征“回复”的《复》卦。能回复正道就不会虚妄，所以就继之以象征“不妄为”的《无妄》卦。能够不虚妄然后就可以蓄积众物，所以就继之以象征“大有蓄积”的《大畜》卦。物大有蓄积才能施之于颐养，所以就继之以象征“颐养”的《颐》卦。“颐”，表示颐养人生的意思。人不能颐养身体，就不能有所行动，所以就继之以象征“大为过越”的《大过》卦。事物不可能始终处于“大有过越”之中，所以就继之以象征“陷险”的《坎》卦。“坎”，就是陷险的意思。人陷入于危难之中，就应该依附于他人而得其援助，所以就继之以象征“附丽”的《离》卦。“离”的意思是将光明与美丽附着于实体之上。

【原文】

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也[1]。物不可以终遁，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也[2]。进必有所伤，故受之以《明夷》[3]。夷者，伤也[4]。伤于外者必反于家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》[5]。睽者，乖也。乖必有难[6]，故受之以《蹇》。蹇者，难也[7]。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也[8]。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益[9]，故受之以《益》。益而不已必决[10]，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有遇[11]，故受之以《姤》。姤者，遇也[12]。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下[13]，故受之以《井》。井道不可不革[14]，故受之以《革》。革物者莫若鼎[15]，故受之以《鼎》。主器者莫若长子[16]，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也[17]。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》[18]。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》[19]。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》[20]。涣者，离也[21]。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》[22]。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》[23]。物不可穷也，故受之以《未济》，终焉。

【注释】

[1]遁者，退也：遁，逃避，逃遁，故曰“退”。

[2]物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也：《晋》卦象火升于地上，故有阳升阳“进”象。《彖传》曰：“晋，进也。”物不可终止于壮，壮则前进，壮于羽者则飞，壮于足则走，故《大壮》之后则继以《晋》。

[3]进必有所伤，故受之以《明夷》:《晋》为火出地上，继之以《明夷》，明入于地下，意味着明受伤于地下。

[4]夷者，伤也：《小尔雅·广言》:“夷，伤也。”《明夷》谓象征着光明受损伤，故曰“伤”。

[5]家道穷必乖，故受之以《睽》:《广雅·释言》:“睽，乖也。”此言家道穷落后则易出乖违之事。

[6]乖必有难：人有乖违则易出现危难之事。

[7]蹇者，难也：此释《蹇》之义，《蹇》水漫涣于山上，山路更为难行，故曰“难”。

[8]解者，缓也：困难解除，则事情可以得到缓和。

[9]损而不已必益：损而不已则返于益，此言损极则益生。

[10]益而不已必决：决，决裂。益极则必反而决溃之，如水益则必有其“决”。

[11]决必有遇：《韩注》曰：“以正决邪，必有喜遇。”

[12]姤者，遇也：不期而遇谓之“姤”。

[13]困乎上者必反下：反，同“返”。这里指泽水困穷于上，必返于下而为“巽”，成《井》。

[14]井道不可不革：革，革除旧井之污秽。井用久则井水浊秽、井壁损毁，必须整治旧井。故曰“井道不可不革”。

[15]革物者莫若鼎：鼎煮生物为熟物，改生为熟，故曰“革物者莫若鼎”。

[16]主器者莫若长子：主，主持。长子，《说卦》曰：震为长子。鼎为礼器。古代宗法世袭制度，王侯大夫之国与邑原则上由长子继承，故曰“主器者莫若长子”。故《鼎》之后继之以《震》卦。

[17]渐者，进也：《彖传》曰：“渐之进也。”

[18]穷大者必失其居，故受之以《旅》：穷，《说文》:“穷，极也。”大，丰大。此言穷尽其大，则必失其居，故不得不寄身于《旅》。

[19]入而后说之，故受之以《兑》：入，巽为入。说，同“悦”。旅居于外，得所宿舍，为喜悦之事，故《巽》之后继之以《兑》。

[20]说而后散之，故受之以《涣》：旅客于外，得居其所，虽有喜悦，然也不能久居，必离散而去，故《兑》之后继之以《涣》。

[21]涣者，离也：离，离散。风能散物，故曰“离”。

[22]节而信之，故受之以《中孚》：信，诚信。有制度必须以诚信守之，不然则制度也等同于虚设，故《节》之后继之以《中孚》。

[23]有过物者必济，故受之以《既济》：过，指《小过》。物，事。人行事有“小过”。《韩注》曰：“行过乎恭，礼过乎俭，可以矫世厉俗，有所济也。”有过越而能“矫世厉俗”，则事必有成，故《小过》之后继之以《既济》。

【译文】

有了天地然后才有万物，有了万物后才有男人女人，有了男人女人然后才能配成夫妇。有了夫妇繁衍后代才有了父子之序，有了父子之序然后才有了君臣关系。有了君臣关系然后才有了上下之别，有了上下之别然后才有实行礼义的地方。夫妇之间的规矩不可以不长久保持，所以就继之以象征“永恒”的《恒》卦。“恒”的意思是长久。但是事物不可以长久地处于一个处所，所以就继之以象征“逃避归隐”的《遁》卦。“遁”的意思是退避。事物不可以终结于退避，所以就继之以象征“大为强盛”的《大壮》卦。事物不可以终于壮大强盛之中，所以继之以象征“进取”的《晋》卦。“晋”，表示有所进取。有所进取就必然导致有所伤害，所以就继之以象征着“光明殒伤”的《明夷》卦。“夷”的意思是损伤。在外面受到伤害必要返回家中，所以就继之以象征“一家人”的《家人》卦。家道穷困必定是因为有背离差错之事，所以就继之以象征“背离乖违”的《睽》卦。“睽”有乖违背离的意思。乖违背离就必然导致危难，所以就继之以象征“路途艰难”的《蹇》卦。“蹇”的意思是艰难。事物不可以始终处在艰难之中，所以就继之以象征“舒缓和解脱”的《解》卦。“解”就是舒缓解脱的意思。而事物舒缓必定就有所损失，所以就继之以象征“有所减损”的《损》卦。能够不断自我减损反而会受到益处，所以就继之以象征“增益”的《益》卦。增益不止，就必定会溃决，所以就继之以象征“决断”的《夬》卦。“夬”的意思是决断。有所决断则必有所喜遇，所以就继之以象征“不期而遇”的《姤》卦。“姤”的意思是邂逅相遇。物有所相遇然后才能聚集，所以就继之以象征“荟萃聚集”的《萃》卦。“萃”的意思是会聚。物聚在一起就会引起上升，所以就继之以象征“上升”的《升》卦。物上升不停则必然导致困穷，所以就继之以象征“困穷”的《困》卦。困穷于上必然要返归于下，所以就继之以象征“井养无穷”的《井》卦。治理水井的道理是不可以不革除泥污，所以就继之以象征“变革”的《革》卦。革故鼎新没有比“鼎”器更好的东西，所以就继之以象征“鼎立新事物”的《鼎》卦。用鼎器来主持祭祀的人没有比长子更为合适的，所以就继之以象征“长子”的《震》卦。“震”的意思是震动。事物不可以终止于震动之中，应当有所抑止，所以就继之以象征“抑止”的《艮》卦。“艮”的意思是抑止。事物不可以最终还处在抑止中，所以就继之以象征“渐进”的《渐》卦。“渐”的意思是渐进。渐进就必然有所依归，所以就继之以象征“归于夫家”的《归妹》卦。得到了应该归依的人和事就必然丰大，所以就继之以象征“丰大”的《丰》卦。“丰”的意思是丰大。极尽其丰大的人必定要失去安居之处，所以就继之以象征“行旅之事”的《旅》卦。旅行中没有容身之处，所以就继之以象征“恭顺而入”的《巽》卦。“巽”的意思是恭顺而入。能进入到适宜的住所中就会感到愉悦，所以就继之以象征“愉悦”的《兑》卦。“兑”就是愉悦。愉悦以后就会离散而去，所以就继之以象征“涣散”的《涣》卦。“涣”的意思是离散。事物不可以最终处于离散中，所以就继之以象征“节制”的《节》卦。有制度节制，就必须以诚信去坚守，所以就继之以象征“诚信”的《中孚》卦。心中怀有诚信就必然要履行诚信，行动就会有所过越，所以就继之以象征“小有过越”的《小过》卦。有所过越就可能有所成功，所以就继之以象征“事已成功”的《既济》卦。事物的发展不可以穷尽其成功，所以就继之以象征“事未成功”的《未济》卦作为六十四卦的终结。

【评析】

《序卦》的作者从时间概念上推演出六十四卦的连带关系，这种关系似乎与六十四卦反对与旁通的排列方式并不一致，却符合事物发展的逻辑联系。顺着这样的“联系”展开，我们不仅能够找到事物发展的合理性，而且能够找到事物之间相互联系的变通观。说它“合理”，是因为《序卦》排列出的卦将事物存在与发展的合理性安排在一个顺序渐进的时空理念中了；说它“变通”，是因为《序卦》的卦序并不是一味地按照时间的顺序去理解和排列事物发展的规律，而是在空间转换的思维方式里消除了因为时间造成的必然障碍。因而使我们在六十四卦的顺序里，始终没有滞塞不通的感觉，相反，在一气呵成的语气里，诸如《困》、《蹇》、《讼》之类卦象，也没有给我们的思维造成压力和负担，仿佛一切都在变通中融汇为一条奔腾不息的河流。于是，我们在卦爻辞和卦象里理解的变化，在《序卦》里就很自然地转化为合情合理的“变通”。这也许更符合《周易》的思维逻辑，因为“变化”只是以时间观念解释着客观事物，而变通则赋予变化力量和希望。